鐘茂森：文昌帝君陰騭文 研習(xí)報(bào)告 第43集

尊敬的諸位法師，諸位大德同修，大家早上好，請(qǐng)坐!我們繼續(xù)來(lái)學(xué)習(xí)《文昌帝君陰騭文》，今天我們來(lái)看第六十三句：

【常須隱惡揚(yáng)善?！?/p>

這是講的口業(yè)要防范。安士先生在發(fā)明這一段當(dāng)中解釋到，「奸人早作夜思，不遺余力者，惡之實(shí)。而其消沮閉藏，惟恐人知者，惡之名。惡而不隱，勢(shì)必轉(zhuǎn)相傳播，無(wú)地自容」。這里講奸惡的人他們?cè)缱饕顾迹贿z余力，就是一天到晚在那里謀畫(huà)，在那里思量，千方百計(jì)，不遺余力，做的是什么?作惡，為了自己的名利、私欲，精心的策畫(huà)作惡。下面說(shuō)，而其消沮閉藏，惟恐人知者，惡之名，剛才是苦心竭慮在那里做惡的事實(shí)，這里是銷毀這些證據(jù)，隱蔽贓物，就怕別人知道他在作惡，這是指作惡的名聲。惡而不隱，如果惡的名聲不能夠隱蔽，勢(shì)必轉(zhuǎn)相傳播，大家都在傳這種惡，使人無(wú)地自容。這樣子讓作惡的人沒(méi)有懺悔改過(guò)的余地，而聽(tīng)到這些惡事的人他會(huì)覺(jué)得，原來(lái)社會(huì)上還有這么惡的人，我現(xiàn)在作惡還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不足他們，再多做點(diǎn)也無(wú)妨。所以傳播惡事就會(huì)導(dǎo)致這兩種不良后果。所以惡應(yīng)該隱，隱而不說(shuō)這就對(duì)了。

下面引用先哲的一段話說(shuō)，「先哲有云：聞人有過(guò)，如聞父母之名，耳可得而聞，口不可得而言」。這句話是漢朝的一位官員叫馬援所說(shuō)的，他做過(guò)將軍，輔佐漢朝光武帝，這一段話是馬援寫(xiě)給他自己的兩個(gè)侄子的，是《誡兄子嚴(yán)敦書(shū)》里面說(shuō)到。嚴(yán)敦是兩個(gè)人，馬嚴(yán)和馬敦，就是他兄長(zhǎng)的兩個(gè)兒子。這是告誡晚輩，聽(tīng)到別人的過(guò)錯(cuò)要用什么樣的心態(tài)?如聞父母之名，就好像聽(tīng)到自己父母的名字，古人對(duì)父母孝敬尊重，從來(lái)不會(huì)口上說(shuō)自己父母的名字，說(shuō)父母的名字這就不敬，甚至別人說(shuō)父母的名字我們也不能說(shuō)，叫可得而聞，我們可以聽(tīng)，但是口里不能說(shuō)。用這個(gè)做比喻來(lái)形容我們聽(tīng)到別人過(guò)錯(cuò)的時(shí)候那種心態(tài)，聽(tīng)是可以，但是口絕對(duì)不傳。傳謠言的那叫小人。古人講「謠言止於智者」，那些風(fēng)言風(fēng)語(yǔ)到了有智慧的人那里它就終止了，不再傳下去。愛(ài)說(shuō)過(guò)失、愛(ài)說(shuō)是非的人，他自己本身也不是真正好人。古人都有說(shuō)，「來(lái)說(shuō)是非者，必是是非人」。喜歡講人的過(guò)錯(cuò)的，肯定內(nèi)心里有很重的煩惱。說(shuō)實(shí)在話，聞人有過(guò)，這些過(guò)失最好聞都不聞，聽(tīng)到了都是對(duì)我們自己清凈心的污染。所以聽(tīng)到別人的過(guò)失就好像別人在講自己父母過(guò)失一樣，立即躲避，不要再聽(tīng)下去了。

下面說(shuō)，「大哉!仁人君子之論也」。這句話安士先生極其稱贊，大哉，大是真了不起，這是仁人君子的議論，見(jiàn)地是圣賢人的見(jiàn)地。「彼輕薄庸流，往往喜聞人過(guò)，慣以傳述之詞，據(jù)為確實(shí)之論，甚至粉飾增添，喪人名節(jié)，其有不顯遭人禍，陰受天誅者，幾希矣」。這是說(shuō)到那些輕薄的凡夫俗子，何以見(jiàn)得他們輕薄?喜歡聽(tīng)人家的過(guò)失，好聞人過(guò)，專愛(ài)尋找一些人家的過(guò)錯(cuò)、罪惡做為笑柄，平時(shí)一天到晚真叫言不及義，聊天當(dāng)中都是講這些誰(shuí)是誰(shuí)非、輕薄之語(yǔ)。聽(tīng)到了這些別人的過(guò)失還不夠，還要去傳，傳得還有聲有色，甚至?xí)碛图哟?，把?tīng)到的東西當(dāng)作確實(shí)，流言蜚語(yǔ)都認(rèn)為是真的，而且還有意無(wú)意加上粉飾，還增添一些情節(jié)，專門喪人的名節(jié)，好像不能侮辱別人的名節(jié)自己的心就不安了。你看這樣的人，得到的報(bào)應(yīng)，不是遭人禍就是受天誅。人禍，這是譬如說(shuō)官府捉拿，造謠生事者是危害社會(huì)的，這種人有法律制裁，或者沒(méi)有構(gòu)成犯法的，也會(huì)遭到人家的唾棄，甚至跟人結(jié)怨，就會(huì)導(dǎo)致自己家破人亡。古人提醒我們，三寸之舌乃禍福之門，如果不能夠慎言，災(zāi)殃怎么能夠免除?即使人禍能夠免，天誅免不了，天地會(huì)收拾我們，所謂天打雷轟，遇上各種的災(zāi)變?，F(xiàn)在的災(zāi)難特別多，凡是那些心中惡念很多的，惡言、惡行很多的，都會(huì)逃不過(guò)這場(chǎng)災(zāi)難。所以幾希，能逃過(guò)的有幾個(gè)人?

下面一段說(shuō)，「惡之在細(xì)行者，固當(dāng)隱，惡之在大節(jié)者，尤當(dāng)隱」。這是一個(gè)對(duì)照，如果看到人家惡是在小的方面，細(xì)行，他的行為這方面是一個(gè)小的、枝節(jié)的東西，也應(yīng)該替人隱蔽，不能夠去講人家的過(guò)失，甚至心里面不能看人家的過(guò)失、挑人家的毛病。連人家的細(xì)行、小小的錯(cuò)誤也不放過(guò)，那不叫做雞蛋里挑骨頭嗎?這樣的存心，沒(méi)想到自己是大惡。如果看到別人惡表現(xiàn)在大節(jié)方面，那尤其應(yīng)當(dāng)去隱蔽，不要再傳它，一傳后果可能不堪設(shè)想，特別是有關(guān)人一生的榮辱，或者是一家的禍福，這些特別要注意隱惡，否則自己損傷陰德就大了。我們看到凡是損人名節(jié)，傷人的體面，或者是讓人家蒙受屈辱，這一些過(guò)惡，造作這種惡業(yè)的人，沒(méi)有幾個(gè)得到好死，真是像前面講的，非遭人禍即受天誅。下面說(shuō)，「惡之在男子者，固宜隱，惡之在婦女者，尤宜隱」。婦女比男子心理上承受壓力就不足，我們說(shuō)比較脆弱一些，因此很容易會(huì)感情用事，這是跟生理有關(guān)系，當(dāng)然也是跟所受的文化、教育有關(guān)系。在古代婦女沒(méi)有能夠像男子那樣去接受正統(tǒng)的教育，一般是男主外、女主內(nèi)，所以在文化、學(xué)識(shí)、見(jiàn)識(shí)等等方面確實(shí)沒(méi)有男子那樣好，所以男子擔(dān)當(dāng)?shù)哪芰Ρ容^強(qiáng)，比較堅(jiān)強(qiáng)一些，抵御風(fēng)雨的能力也比較強(qiáng)。所以如果揭露男子的過(guò)惡，男子可能還能夠忍受，如果是對(duì)女子的惡行要揭露出去，傷人就特別重，所以尤其應(yīng)當(dāng)隱蔽，照顧人體面。特別是說(shuō)到有關(guān)人終身貞節(jié)的事情，這個(gè)確實(shí)要懂得隱惡，如果不能隱惡，自己就損了陰德。假如這不是事實(shí)，無(wú)事生非，故意做為笑柄來(lái)談，這個(gè)罪報(bào)就不得了，死后必墮地獄。

下面說(shuō)，「惡之在自身者，固不容不隱，惡之在祖先者，尤不容不隱」。如果自己有過(guò)惡，一般人都不想讓人知道，人之常情，人總講一個(gè)面子，知道作惡是羞恥的事情，總不愿意別人去說(shuō)，所以自己不愿意別人說(shuō)我們的惡，我們?cè)趺茨軌蛘f(shuō)別人的惡?己所不欲，勿施於人。自身的惡都要隱，祖先之惡尤其不容不隱。祖先，這是關(guān)系到我們整個(gè)家族，祖先愈遠(yuǎn)的我們現(xiàn)在的家族可能就愈大、人愈多，所以如果不能夠隱藏祖先之惡，也就等於毀謗了整個(gè)家族。對(duì)人的祖先如果毀謗的話，不等於毀謗了他整個(gè)家族?古人講，父母有過(guò)錯(cuò)我們都應(yīng)該懂得隱而藏之，祖先那更需要去隱藏，更何況祖先已經(jīng)不在世了，對(duì)過(guò)去的人難道還要拼命追究什么責(zé)任嗎?所以隱惡這一點(diǎn)你看包括的內(nèi)容很廣泛。

下面說(shuō)，「總是惡名愈大，則吾隱之之功愈大」。這個(gè)惡的名聲愈大，我隱藏的功德就愈大，這是肯定的道理?！钙錈o(wú)志隱惡者，皆其無(wú)福隱惡者也」，隱惡就是修福，就是積功累德，如果沒(méi)有那種志向隱別人的惡，豈不就是他沒(méi)有福去隱別人的惡?jiǎn)?有不少人來(lái)跟我講，說(shuō)自己覺(jué)得福報(bào)不夠，要想怎么樣修福。怎么修福?你看這里就告訴我們，隱惡揚(yáng)善就是修福。所以首先要把愛(ài)說(shuō)是非、愛(ài)看人家短處的這種心態(tài)給扭轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，不要看人家的過(guò)失，更不能講別人的過(guò)失，心里也不要裝著人家的過(guò)失，心里如果裝著這些東西，不就等於把別人的這些垃圾放在心里面嗎?好好的清凈的心地，被這些垃圾都染污了，活生生的把自己的內(nèi)心當(dāng)作別人過(guò)失的垃圾桶，這何苦來(lái)?所以我們判斷一個(gè)人有沒(méi)有福，從這一點(diǎn)也能去看到。真正有福的人他不會(huì)看別人的過(guò)失，即使看到了也不放在心上。

好像在新加坡有一位許哲老人，今年應(yīng)該是一百零八歲了，身體健康。人家問(wèn)她，你的心地為什么這么無(wú)煩無(wú)惱，整天見(jiàn)到你快快樂(lè)樂(lè)的，什么憂慮都沒(méi)有?她的秘訣就是不看人過(guò)失，人家的過(guò)錯(cuò)看到了不等於自己折磨自己?jiǎn)?要怎么辦?她舉了一個(gè)比喻，說(shuō)走在街道上，當(dāng)你看到別人的過(guò)錯(cuò)，你不認(rèn)識(shí)他的，譬如說(shuō)他在路上吐了一口痰，這是過(guò)惡，你看到了你會(huì)把他抓起來(lái)打一頓或者罵一頓嗎?你不會(huì)，你看到之后，最多就是心里一想，這個(gè)人怎么這樣，算了，就走了，然后就把這個(gè)事情忘了。所以看到路上的路人的過(guò)惡我們能夠不聞不問(wèn)，為什么對(duì)我們周邊的人，看到他們的過(guò)惡，甚至對(duì)自己親人，對(duì)我們有恩的人，還要看他們的過(guò)惡，沒(méi)想到這就是自己最大的過(guò)惡。所以《弟子規(guī)》上講的，「揚(yáng)人惡，即是惡，疾之甚，禍且作」。看人家的過(guò)失、講人家的過(guò)失本身就是惡，說(shuō)多了，積累多了，災(zāi)禍就臨頭。所以真正要想修福，從不見(jiàn)人過(guò)下手，讓自己的內(nèi)心清凈，只看善的，把心放到善那邊去，不要放到惡那邊去，一心為善。真像《十善業(yè)道經(jīng)》里講的，「晝夜常念、思惟、觀察善法」，心里想著、念著、眼中觀察的都是善，不看那些惡、不想那些惡，「令諸善法念念增長(zhǎng)，不容毫分不善間雜」，這個(gè)不善，包括自己的不善，也包括別人的不善，都不能間雜在自己內(nèi)心當(dāng)中，這是修養(yǎng)自己心地純凈純善。

下面安士先生說(shuō)到，「孔子論益者之樂(lè)，必曰：樂(lè)道人之善」。這個(gè)益者，我們現(xiàn)在講善人、君子，佛法講善知識(shí)，孔子怎么評(píng)論這些君子之樂(lè)?他說(shuō)樂(lè)道人之善，這些人很喜歡講別人的好處，這是樂(lè)?！傅乐普?，即揚(yáng)之謂也」。所以道人之善就是揚(yáng)人之善，表?yè)P(yáng)、贊嘆。「善言善行，人之所難。茍有一德，人即傳播，則善者益進(jìn)於善，此即與人為善之意也」。這個(gè)善言善行，人之所難，難就是很難做到，特別是現(xiàn)代社會(huì)，為善不容易，造惡很容易。我們面對(duì)這個(gè)社會(huì)不可以隨波逐流，應(yīng)該怎么樣?大力的扶植善言善行。如果有一德，茍有一德，德就是道德、優(yōu)點(diǎn)，我們見(jiàn)到了，立即表?yè)P(yáng)、宣傳，讓大家效法，這樣善者益進(jìn)於善，那個(gè)為善的人他會(huì)更加努力的修善，他受到鼓勵(lì)了，這就叫做與人為善。這個(gè)人包括為善的那個(gè)人，也包括社會(huì)大眾，使社會(huì)大眾見(jiàn)到這位善人，都能生起學(xué)習(xí)、效法的心，這就叫與人為善的意思，可以改變社會(huì)風(fēng)氣。「是故善在圣賢，可以鼓勵(lì)風(fēng)俗，善在鄉(xiāng)黨，可以式化頑愚。其機(jī)全在揄?yè)P(yáng)贊嘆，不沒(méi)人善之心而已」。因此，如果是圣賢行善，就可以鼓勵(lì)風(fēng)俗。圣賢不僅自己行善，他還大力的宣揚(yáng)善法，贊嘆好人好事，鼓勵(lì)這個(gè)風(fēng)俗，所謂移風(fēng)易俗，形成善的風(fēng)氣。善在鄉(xiāng)黨，鄉(xiāng)黨是指百姓，百姓他們也講善，就能夠感化那些頑愚之人，頑是頑固，愚是愚惡。這個(gè)關(guān)鍵全在於揄?yè)P(yáng)贊嘆，揄?yè)P(yáng)也就是宣傳的意思，大力的宣傳善，不要隱沒(méi)人的善心。所以移風(fēng)易俗沒(méi)有別的，唯有隱惡揚(yáng)善而已。

這一次，上個(gè)月師父上人吩咐茂森去日本開(kāi)會(huì)，就有日本最大的華人商報(bào)東方時(shí)報(bào)的總編帶著一個(gè)記者來(lái)采訪茂森，我們就談起這個(gè)事情。他告訴我說(shuō)日本現(xiàn)在社會(huì)風(fēng)氣很令人擔(dān)憂，家庭倫理已經(jīng)衰落到極處，華人也不受到社會(huì)的尊重，常常會(huì)有一些犯罪事件發(fā)生。我也跟他分析道理在哪里，這個(gè)道理就在於媒體要承擔(dān)起移風(fēng)易俗、改善社會(huì)風(fēng)氣的責(zé)任。怎么做?原則就是隱惡揚(yáng)善。他給我送來(lái)東方時(shí)報(bào)，我打開(kāi)一看，很多版面都在報(bào)導(dǎo)那些犯罪的、那種缺德的那些事件。我就跟他講，這些最好都不要報(bào)，報(bào)導(dǎo)什么?報(bào)導(dǎo)哪里家里出了個(gè)孝子，哪里有這些救人一命的，或者是做了好事不留名的善人善行，另外最好連載我們中華倫理、道德、因果的教育，讓大家每天看這個(gè)報(bào)紙他能真正受到教育，慢慢慢慢社會(huì)風(fēng)氣就能轉(zhuǎn)化。

這總編很了不起，他聽(tīng)了之后覺(jué)得很有道理，就決心這么做。行動(dòng)很快，我一回到來(lái)他馬上跟我聯(lián)系，讓我提供一些中華德育方面的材料，他說(shuō)準(zhǔn)備在這個(gè)報(bào)紙專門辟出一個(gè)版面，叫中華德育，問(wèn)我要材料，我就給他提供了《太上感應(yīng)篇》的白話注解《積福消災(zāi)之道》。他真的在那兒已經(jīng)開(kāi)始連載了，應(yīng)該連載了好幾期，這個(gè)太好了。《太上感應(yīng)篇》是講因果道德，從因果的角度講道德，讓人看了之后不敢作惡;因果教育是改造社會(huì)風(fēng)氣最快速的、最有效的方法。另外真的要大力的去報(bào)導(dǎo)那些好人好事，好人好事真的有，就是沒(méi)報(bào)導(dǎo)而已。所以我跟他說(shuō)了，從今年年底你可以到警察局要一些數(shù)據(jù)，看看華人犯罪率、華人離婚率這一些統(tǒng)計(jì)數(shù)字，到一年之后你再去警察局要同樣的數(shù)據(jù)，看看這些數(shù)字有沒(méi)有下降。我們肯定，很有信心，假如他連載一年這些中華德育的教材，這些數(shù)字肯定有顯著的下降，因?yàn)樗@個(gè)報(bào)紙是日本最大的華人報(bào)，華人都看他的報(bào)紙。所以這是鼓勵(lì)風(fēng)俗，式化頑愚。

下面說(shuō)，「善字所該甚廣，當(dāng)兼言行大小，遠(yuǎn)近聞見(jiàn)而言」。這個(gè)善字，隱惡揚(yáng)善的善，包括的內(nèi)容非常廣泛。它包括什么?言、行、大、小，就是言善、行善、大善、小善，還有遠(yuǎn)善、近善，所聞的善、所見(jiàn)的善，統(tǒng)統(tǒng)包括在里面。因此揚(yáng)善的揚(yáng)字，「所該亦廣，兼筆舌勸化，自作教他而言」。這就包括什么?用筆來(lái)?yè)P(yáng)善，這是寫(xiě)文章，著書(shū)來(lái)表彰善事、善人，包括報(bào)導(dǎo)好人好事。舌，這是口說(shuō)，口頭的方式，現(xiàn)在媒體，你看電視、廣播這些節(jié)目都是用舌頭來(lái)?yè)P(yáng)善。勸化，這就是用舌、用筆勸人為善，自己也做還叫別人做，自己做了別人才會(huì)跟著做，所謂正己化人。所以我們要揚(yáng)善，揚(yáng)善最重要的自己要先做，自己不肯做善，你揚(yáng)的善沒(méi)人肯相信你。這個(gè)善，最大的善是佛法，我們要教別人學(xué)佛，所謂傳法，弘揚(yáng)佛法，最重要的是什么?自己要做到，自己先斷煩惱，才能幫人家斷煩惱，自己先斷疑慮，才能夠讓別人增長(zhǎng)信心，自己真干了，別人才會(huì)依教奉行。所以揚(yáng)字包含真的廣，這個(gè)不僅是口傳，而且要身體力行。

下面安士先生舉了三則故事，第一是「宿世口業(yè)」。這是講不能隱惡的罪報(bào)，這是口業(yè)造作的罪報(bào)，出自於《發(fā)覺(jué)凈心經(jīng)》，這部經(jīng)在《大藏經(jīng)》里有。其實(shí)這里所記述的故事，這個(gè)經(jīng)還有另外的一個(gè)譯本，是收錄在《大寶積經(jīng)》里面，是《寶積經(jīng)》第二十五會(huì)，是《發(fā)起菩薩殊勝志樂(lè)經(jīng)》，這兩部經(jīng)是同一個(gè)梵文的經(jīng)本，兩位不同的譯師翻譯的，語(yǔ)言文字稍有出入，但是意思都是一樣的，我們依義不依語(yǔ)。這里講的是安士先生他從《發(fā)覺(jué)凈心經(jīng)》里面選出來(lái)的。這個(gè)故事，假如聽(tīng)過(guò)我們師父講的《發(fā)起菩薩殊勝志樂(lè)經(jīng)》之后，應(yīng)該對(duì)這個(gè)故事十分了解。這本經(jīng)太好了，我就是聽(tīng)到這本經(jīng)之后，痛切懺悔自己的罪業(yè)，發(fā)起九條孝愿孝養(yǎng)父母，所以這部經(jīng)對(duì)我影響很深。

這個(gè)經(jīng)上是講，「佛在只洹說(shuō)法，有六十初發(fā)心菩薩，共到佛所」。這六十位初發(fā)心菩薩，所謂剛剛學(xué)佛的，發(fā)了心，但是行持還不夠。實(shí)際上他那里有五百人，五百初發(fā)心菩薩，都放逸、都懈怠。結(jié)果是彌勒菩薩看到他們這個(gè)樣子，知道他們退轉(zhuǎn)，所以來(lái)度他們，啟發(fā)他們?nèi)シ鹉抢镆?jiàn)佛。這五百菩薩里面只有六十位跟彌勒菩薩走，其他的人業(yè)障深重，不敢去見(jiàn)佛。你看佛當(dāng)時(shí)就在那里講法，就在佛身邊，他們都不肯去，真叫業(yè)障深重。我們自己想想我們是不是業(yè)障深重的人?怎么看?正法的道場(chǎng)不能親近，有正法不能學(xué)習(xí)，這不就等於這些菩薩一樣業(yè)障深重嗎?結(jié)果這六十位業(yè)障輕一點(diǎn)的就來(lái)到佛的地方，見(jiàn)到佛了就懺悔，知道自己錯(cuò)了?！肝弩w投地，悲淚如雨，各問(wèn)宿世業(yè)緣」。他們知道自己退轉(zhuǎn)，學(xué)佛不得力，學(xué)了不少年，好像一點(diǎn)消息都沒(méi)有，功夫使不上力，壓不住煩惱，貪瞋癡慢疑這些煩惱常常起現(xiàn)行。不能說(shuō)不想真修，不是說(shuō)不真干，就是用不上力。於是這六十菩薩見(jiàn)到佛，請(qǐng)問(wèn)佛，自己過(guò)去生中到底造了什么業(yè)，導(dǎo)致今天這個(gè)地步。他們知道佛是大神通、大智慧，無(wú)所不知、無(wú)所不能。我讀了這部經(jīng)，真的是覺(jué)得這六十菩薩我自己可能就是其中一位，確實(shí)他們的過(guò)失我們自己也有。

佛告訴他們，「佛言，汝於拘留孫佛時(shí)，出家學(xué)道」。拘留孫佛是我們賢劫第一尊佛，釋迦牟尼佛是賢劫的第四尊佛，第一尊佛和第四尊佛之間這個(gè)中間隔的時(shí)間太長(zhǎng)久。你看這些菩薩真的過(guò)去有善根，沒(méi)有善根怎么來(lái)學(xué)佛?過(guò)去在拘留孫佛的時(shí)候就是出家學(xué)道的人，但是學(xué)道，道心減滅了，學(xué)著學(xué)著道心就退了。為什么會(huì)退?我們師父講，不外乎就是十六個(gè)字，心里面有名聞利養(yǎng)、五欲六塵、貪瞋癡慢、自私自利，有這十六個(gè)字肯定道心就會(huì)退，甚至滅了。這些人當(dāng)時(shí)，「其時(shí)有信心檀越，供養(yǎng)二法師，極其欽敬」。檀越就是信眾，對(duì)三寶有信心，很虔誠(chéng)，當(dāng)時(shí)有兩位法師正在說(shuō)法教化眾生，這些信眾供養(yǎng)這兩位法師非常的恭敬。結(jié)果「汝於是時(shí)，生嫉妒心，在彼檀越所，說(shuō)法師過(guò)」。這個(gè)汝就是包括這六十位這里的初發(fā)心菩薩，他們當(dāng)時(shí)在拘留孫佛的時(shí)候，看見(jiàn)這兩位法師受到檀越恭敬供養(yǎng)，名聞利養(yǎng)很充足，得到的受用也不錯(cuò)，結(jié)果心里生了嫉妒，不能夠隨喜他們，反而自己心里好像放不下。嫉妒是大煩惱?？吹竭@些法師，這兩位法師講經(jīng)說(shuō)法教化眾生，不僅不能隨喜，還說(shuō)他們的過(guò)失。說(shuō)什么?這兩位法師不就是為了名聞利養(yǎng)才講經(jīng)說(shuō)法嗎?你看他的享受這么好，哪里是真的修道人?種種講出來(lái)。

《發(fā)起菩薩殊勝志樂(lè)經(jīng)》里面講，這六十菩薩還講法師犯戒，犯了淫戒，這樣毀謗中傷，都是因?yàn)榧刀市摹＝Y(jié)果「令彼漸生輕慢，斷其善根」。彼就是這些檀越、信眾，聽(tīng)這兩位法師說(shuō)法的人，本來(lái)很恭敬法師的，結(jié)果被他這一說(shuō)，就生起懷疑，第一念是懷疑，是這樣嗎?第二念就輕慢了，對(duì)法師就不尊重，不想向他學(xué)習(xí)，結(jié)果自己就斷了善根，法身慧命就斷了。本來(lái)那一生如果信心堅(jiān)定聽(tīng)法師講下去，自己能開(kāi)悟、能證果、能出三界、能往生凈土，但是他不相信，他懷疑。疑是菩薩最大的障礙，疑心一起來(lái)，肯定他精進(jìn)就不能夠提起來(lái)。這個(gè)破壞是這些六十菩薩，那時(shí)候出家修道的人，因?yàn)榧刀省⒄系K，斷人法身慧命?！敢允且蚓?，墮於四種地獄中」。這四種地獄，包括阿鼻地獄、等活地獄、黑繩地獄、八熱地獄。四種地獄「若干萬(wàn)歲」，在這地獄里不是短時(shí)間，以多少萬(wàn)年來(lái)計(jì)算。在《發(fā)覺(jué)凈心經(jīng)》里面說(shuō)到，總共四種地獄加起來(lái)的年數(shù)是七百零六萬(wàn)年，《發(fā)起菩薩殊勝志樂(lè)經(jīng)》里講的就更多了，一千八百萬(wàn)年。這是按照人間的算法，在地獄里面那個(gè)感受真叫度日如年，他的感受是無(wú)量劫。

從地獄罪報(bào)受滿了出來(lái)，「后得為人，五百世中，生盲無(wú)目，愚癡無(wú)智，常為人之所鄙賤」。這些人從地獄出來(lái)，地獄報(bào)滿還有余報(bào)，做人的時(shí)候，在五百世里面生盲無(wú)目，一出生就是瞎子，而且還愚癡無(wú)智，我們講弱智的兒童、癡呆癥的這類人，當(dāng)然常常被人鄙賤，看不起。因?yàn)檫@類人福報(bào)很少，福報(bào)是被他的業(yè)障給障住，本來(lái)的福跟如來(lái)是一樣的，皆有如來(lái)智慧德相，德是福德，我們有如來(lái)的福德，但是現(xiàn)在變成這樣子，為什么?業(yè)障給障住了。我們?nèi)绻３８械阶约罕拔?，受人輕視、輕賤，有這種心，那是過(guò)去生中有這個(gè)習(xí)氣。因?yàn)槭裁?你看五百世中都為人所鄙賤，這心理就形成了，即使這一生還算有些福報(bào)，但是自信心提不起來(lái)，這是過(guò)去生中心里的習(xí)氣。佛又告訴我們，「汝等將來(lái)命終后」，這是六十菩薩當(dāng)時(shí)在佛的時(shí)代，他也有這個(gè)習(xí)氣，經(jīng)過(guò)五百世的生盲無(wú)目、愚癡無(wú)智、受人鄙賤，所以他精進(jìn)力提不起來(lái)，他懷疑自己業(yè)重福輕、障深慧淺、不能成就，所以在菩提道上提不起精進(jìn)力。在那一生，即使佛在世，他們也不能成就。

所以佛預(yù)言說(shuō)，你們要在將來(lái)，你這一生命終之后，「於五百歲正法滅時(shí)，尚當(dāng)生於惡國(guó)惡人之處，為下賤之人，被他誹謗，迷失本心」。你看還有余報(bào)，業(yè)障沒(méi)消除，所以這一生見(jiàn)到佛了，還是不能夠成就，因?yàn)檫€有余罪，要消了才行。他這五百歲，五百年，是什么時(shí)候的五百年?正法滅了之后五百年。佛講經(jīng)里面提到，佛法有正法時(shí)代、像法時(shí)代、末法時(shí)代。這個(gè)是什么?正法時(shí)代過(guò)去了，像法時(shí)代也過(guò)去了，進(jìn)入末法時(shí)代，正法要滅的時(shí)候這叫末法，末法里頭再過(guò)五百歲，這就是《發(fā)起菩薩殊勝志樂(lè)經(jīng)》里面講的后五百歲。所以這兩本經(jīng)本我們對(duì)照著來(lái)看就很明顯。所以這里講的，「於五百歲正法滅時(shí)」，是屬於什么?像法之后進(jìn)入末法再過(guò)五百年，也就是距離佛二千五百年之后，正法一千年，像法一千年，末法再過(guò)五百年之后，總共是佛滅度之后二千五百年之后這個(gè)時(shí)代。這個(gè)什么時(shí)代?就是我們現(xiàn)在的時(shí)代。按西方人的算法，我們今年是佛歷二千五百五十二年。二千五百年之后當(dāng)生於惡國(guó)惡人之處，為下賤人，被他誹謗，迷失本心。這是什么?做下賤人，生在惡國(guó)惡人的地方。這個(gè)惡國(guó)惡人就濁惡，這個(gè)世界叫五濁惡世，可能我們的人家、父母都是不善的，不學(xué)佛的，我們還做下賤人，被他毀謗，被別人專門誹謗，自己迷失本心，本心是自己的善根。

「過(guò)是五百歲，然后滅盡一切業(yè)障」。這五百年又過(guò)去了，也就是二千五百年之后到三千年這個(gè)階段。按中國(guó)人的算法我們現(xiàn)在是佛歷三千多年，三千零幾十年。反正不管按西方人的算法還是中國(guó)人的算法，我們都是在這末法后五百歲之后，這些六十菩薩才重新出頭，滅盡一切業(yè)障?！傅蒙栋浲臃饑?guó)，極樂(lè)世界，時(shí)彼如來(lái)，方授汝菩提之記」。你看這是佛給他們預(yù)言的，當(dāng)時(shí)佛在世就給這六十菩薩預(yù)言。這六十菩薩不是別人，就是我們，他是我們的代表。我們等業(yè)障消盡了，這時(shí)候遇到凈土法門，肯念佛求生凈土了，於是往生阿彌陀佛極樂(lè)世界，那時(shí)候阿彌陀如來(lái)才給我們授菩提記。

你想想這個(gè)是在拘留孫佛時(shí)代，我們?cè)斓倪@個(gè)口業(yè)，毀謗說(shuō)法師，在地獄里混了這么久，然后出來(lái)還要遭人鄙賤，做殘廢人、愚癡人，一直做到釋迦牟尼佛末法時(shí)代我們才能夠得度，依凈土法門得度。想起來(lái)真是可怕，宿世的口業(yè)，造作的時(shí)候容易，逞一時(shí)之快，沒(méi)想到后果這樣不堪設(shè)想。所以怎么能夠造口業(yè)?特別是毀謗說(shuō)法的法師，毀謗法師對(duì)法師而言沒(méi)有什么大損害，這個(gè)結(jié)罪不是對(duì)法師結(jié)的，是對(duì)那些信眾結(jié)的，讓信眾喪失了對(duì)法師的信心，沒(méi)有跟他學(xué)了，結(jié)果斷了法身慧命。要知道，斷人身命罪小，斷人慧命的罪就大了，都是阿鼻地獄的罪報(bào)。這里安士先生在評(píng)論當(dāng)中說(shuō)到，「毀謗三寶，撥無(wú)因果，與弒父、弒母、弒阿羅漢等，同為第一等重罪」。你看毀謗三寶，三寶是佛法僧，謗佛的、謗法的，謗法是批評(píng)某些經(jīng)典，謗僧是批評(píng)說(shuō)法的法師，批評(píng)持戒修行的出家人，撥無(wú)因果，不相信因果，說(shuō)因果報(bào)應(yīng)是迷信，這種罪跟殺父、殺母、殺阿羅漢同一等罪，都是最重的，叫五逆罪，罪在阿鼻地獄。這是為什么?「以其斷人善根，障人慧眼也」。因?yàn)檫@是斷人的善根、障礙人的智慧、法身慧命，所以結(jié)罪就這么重?！甘浪滓?jiàn)人齋供僧尼，未有不發(fā)阻撓之言。蓋有二故」。這是世俗人看到我們供養(yǎng)三寶、供養(yǎng)僧尼都會(huì)阻撓，說(shuō)供養(yǎng)他們有什么用，他們又沒(méi)有從事生產(chǎn)，對(duì)我們社會(huì)有什么利益?發(fā)出這些輕薄的言論。這個(gè)是兩個(gè)原因，「一則資性刻薄，以譏評(píng)訕笑為才干故」，第一個(gè)原因是他們性格刻薄，專好譏笑別人、評(píng)論別人，用別人來(lái)做為笑柄，好像批評(píng)人、毀謗人這是一種才干，顯示他這種才華。另一種原因，「昧於三世，不知三寶為大福田故」。這是因?yàn)樗薨V，不懂得三世因果的道理，不知道三寶是我們的大福田，所以他不愿意護(hù)持佛陀教育。這種人造的口業(yè)，我們看到前面《發(fā)覺(jué)凈心經(jīng)》里面講的這六十菩薩，前車之鑒就可想而知。

下面安士先生又講了一個(gè)「口業(yè)余報(bào)」的例子，是出自於《雜寶藏經(jīng)》。這是講在罽賓國(guó)，罽賓國(guó)就是在古代我們國(guó)家西邊，是現(xiàn)在阿富汗境內(nèi)這個(gè)地方，罽賓國(guó)有一個(gè)羅漢，名字叫離越。他有一次在山中坐禪，有一個(gè)村民丟了一頭牛，就找到山里面，當(dāng)時(shí)正碰到離越在煮一些草，準(zhǔn)備染自己的衣服，西域的出家人依然是穿染色衣。結(jié)果這個(gè)羅漢他看到這個(gè)找牛的人來(lái)了，馬上大驚失色，知道業(yè)報(bào)到了。這一看就看到他的衣服自然的變成牛皮，這個(gè)染汁自然變成牛血，煮的草自然變成牛肉，手里的缽變成一個(gè)牛頭。結(jié)果這個(gè)人正好趕到，看見(jiàn)了這一幕，就把這個(gè)羅漢抓去送官，告他，結(jié)果他被關(guān)進(jìn)了監(jiān)獄。因?yàn)樗浅黾胰?，偷盜是犯大戒，又殺生，而且這也是屬於違法的，所以國(guó)家制裁非常嚴(yán)重，關(guān)他坐監(jiān)牢獄十二年。一直關(guān)到這個(gè)業(yè)緣將盡的時(shí)候，有一次離越的弟子就來(lái)看他的師父，來(lái)到監(jiān)獄里面。這個(gè)時(shí)候國(guó)王知道了，於是他就命令這獄中里面的僧人出來(lái)。離越他聽(tīng)到之后，頭上的頭發(fā)本來(lái)已經(jīng)長(zhǎng)了很長(zhǎng)，這時(shí)候自然就落下來(lái)，他就知道自己的業(yè)報(bào)盡了。所以他飛身在空中做十八種神變，因?yàn)樗橇_漢，有神足通，這時(shí)候顯現(xiàn)神通。國(guó)王看到了，也心中很慚愧，知道這是一位真正的圣賢，把他給屈辱了十二年。於是跪下來(lái)再三的道歉，這國(guó)王都是學(xué)佛的。離越就告訴這個(gè)國(guó)王，說(shuō)這個(gè)也不能怪你，這是我過(guò)去生中的業(yè)緣。因?yàn)榱_漢他有宿命通，他說(shuō)這個(gè)因緣是怎么回事?是因?yàn)檫^(guò)去也有一個(gè)人丟了牛，我就曾經(jīng)誣陷過(guò)一個(gè)阿羅漢，毀謗他毀謗了一天一夜，結(jié)果我那一世就墮落到三途里面，受了無(wú)量的苦，然后業(yè)障還沒(méi)盡，到我這一生已經(jīng)成了阿羅漢，還要受這一場(chǎng)被人誣謗的這一場(chǎng)罪報(bào)。

所以你看看，羅漢，這已經(jīng)是出了三界的圣賢，所謂已經(jīng)不受后有，但是他的余報(bào)仍然免不了，因?yàn)樗脑┯H債主還在。不要說(shuō)羅漢余報(bào)未了，就是佛他給我們做示現(xiàn)，尚有馬麥之報(bào)。馬麥之報(bào)也是因?yàn)榉疬^(guò)去生中做一個(gè)外道首領(lǐng)，帶著一班弟子毀謗去宮廷應(yīng)供的出家人?？匆?jiàn)這些出家人在皇宮里面應(yīng)供，飯菜很香，也起了嫉妒心，罵他們，說(shuō)這些人只配吃馬麥，結(jié)果這些弟子們跟著他罵。沒(méi)想到造這種口業(yè)，等到他成佛了之后，還要受三個(gè)月吃馬麥的報(bào)，跟著釋迦牟尼佛的這些弟子，也就是當(dāng)年跟著這個(gè)外道首領(lǐng)的人，一起受報(bào)，三個(gè)月沒(méi)有東西吃，只能吃馬吃的這些飼料?？跇I(yè)不得了!

下面安士先生又說(shuō)了一則「綺語(yǔ)花報(bào)」這個(gè)故事。這是講到在宜興縣有一個(gè)人叫潘書(shū)升，他的名字叫宗洛，這是發(fā)生在清朝康熙年間的事情。當(dāng)時(shí)這個(gè)人夢(mèng)到關(guān)帝廟里面，看到這殿里的人正在發(fā)卷子，正在喊，原來(lái)是點(diǎn)功名的名單。結(jié)果首先喊了第一個(gè)人，第一個(gè)人進(jìn)去了，馬上又被踢了出去，又喊第二名，第二名是自己，然后又聽(tīng)到有人喊第三名、第四名、第五名，只有第四名的人來(lái)了，第三名、第五名的人都沒(méi)到。然后看見(jiàn)墻壁上有一個(gè)黃榜貼出上榜的名單，第一個(gè)人，榜首，名字叫為楫，第二個(gè)人是自己。然后不久之后有一個(gè)紅面人來(lái)了，手里提著一個(gè)頭盔，就把這個(gè)頭盔放到潘書(shū)升的頭上，讓他成為第一。后來(lái)潘書(shū)升醒來(lái)之后，就感覺(jué)到很驚訝，這個(gè)發(fā)榜難道真的像夢(mèng)中所說(shuō)的那樣子嗎?於是到發(fā)榜那天，他跑去一看，果然看到自己名列榜首。他想到夢(mèng)里面看到那個(gè)黃榜上面明明寫(xiě)著第一名叫為楫，我是第二名。於是他就到處詢問(wèn)誰(shuí)叫做為楫，沒(méi)有多久就真的探訪到了，是有一個(gè)人，這個(gè)人其實(shí)是叫傅鹿野。傅鹿野他是很有文采的，寫(xiě)文章非常好，於是潘書(shū)升特意去拜訪他。然后才從他的口里了解到，原來(lái)主考官真的把他定為第一名，因?yàn)殚_(kāi)頭兩場(chǎng)的考試，這個(gè)傅先生他的文章評(píng)價(jià)很高，確實(shí)寫(xiě)得好，可是第三場(chǎng)的卷子卻丟了，所以自動(dòng)除名。原因是什么?后來(lái)才了解到，原來(lái)這位傅先生很有口才，平時(shí)又很愛(ài)說(shuō)話，很多綺語(yǔ)，綺語(yǔ)就是花言巧語(yǔ)，講那些不真實(shí)的話，敷衍人的話，而且喜歡議論別人，愛(ài)揭人短處，愛(ài)揭人陰私，因此得到這個(gè)報(bào)應(yīng)。本來(lái)是應(yīng)該他金榜題名，結(jié)果落榜。這個(gè)傅先生知道這個(gè)事情以后也就怏怏不樂(lè)，非常苦悶，沒(méi)有多久他就肚子鼓脹死掉了。

安士先生在評(píng)論當(dāng)中說(shuō)到，「文人口業(yè)，綺語(yǔ)獨(dú)多，他人刺心之事，彼偏能以談笑出之」。這是一般所謂的文人、知識(shí)分子，口業(yè)里頭最多的是綺語(yǔ)，因?yàn)樗v話很有文采，說(shuō)得很動(dòng)聽(tīng)，好夸夸其談、花言巧語(yǔ)?？鬃诱f(shuō)「巧言令色，鮮矣仁」。說(shuō)話說(shuō)得很動(dòng)聽(tīng)，他的行為、神態(tài)裝模作樣，好像是一本正經(jīng)，未必是真正的仁(仁愛(ài))，不一定是真正的君子。所以不能看語(yǔ)言，還得看他的行動(dòng)，看他的心地。別人刺心的事，人總有陰私，總有一些不愿意讓人知道的事情，可是他偏偏把這些事情當(dāng)作笑柄，大肆渲染，讓人真是無(wú)地自容而后已?！冈谖抑陬^愈快，則在彼之抱恨愈深」。所以往往結(jié)怨都是因?yàn)榭跇I(yè)，說(shuō)的時(shí)候痛快，沒(méi)想到對(duì)方那種怨恨就深了，一直到忍無(wú)可忍的時(shí)候他可能就會(huì)下毒手。所以古人，這是佛在經(jīng)里面講的，說(shuō)「夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言」。人在世上，口里的舌頭就像一把斧頭，出口容易傷人，往往傷人就是自傷，就好像把斧頭往空中拋，落下來(lái)砍到自己。原因都在出言不慎，逞一時(shí)之快，沒(méi)想到結(jié)怨之深我們沒(méi)辦法想像?！该恳?jiàn)慧業(yè)文人，往往貧窮徹骨，潦倒不堪，甚至反不如負(fù)販小民，得以稍安其衣食，豈必盡屬生前之故乎」?這個(gè)問(wèn)得好，我們也常常見(jiàn)到所謂慧業(yè)文人，這是也有聰明智慧的，寫(xiě)文章寫(xiě)得好的，口才也好的，往往什么?貧窮徹骨，就是貧困潦倒，甚至還不如那些小的生意人，小本買賣的他們還能夠稍安其衣食，衣食還能夠自給自足，這個(gè)豈能都把它歸罪於前生之過(guò)?

明朝有一位俞凈意先生，他遇到灶神，開(kāi)悟了，在沒(méi)有遇到灶神之前他也是這種所謂輕薄文人?！队醿粢夤鲈钌裼洝防锩婢椭v到，他也是好談?wù)f是非，愛(ài)好揭人的短處，拿別人當(dāng)笑柄，隨口訕笑，言鋒所及刺激別人的心自己不知道，這都是最損陰德處。所以你看他，自從十八歲考上秀才之后就沒(méi)有再上到舉人，只能靠教私塾為生。全家真的是很凄慘，生了九個(gè)兒女，死的死，散的散，最后只有一個(gè)女兒，他的太太因?yàn)榭迌号脑騼赡拷悦?。真的是窮困潦倒，家徒四壁，他還怨天尤人，后來(lái)感得灶神來(lái)他家給他開(kāi)示，灶神化成一位張先生，張道長(zhǎng)來(lái)點(diǎn)化他，說(shuō)你意惡太重，專好虛名。他雖然在鄉(xiāng)里面也結(jié)文昌社，想必也是大力提倡《文昌帝君陰騭文》的人，可是自己沒(méi)做到，像《陰騭文》里面講的惜字、放生、戒殺、戒淫、戒口過(guò)，他都沒(méi)做到，還常常以自己為正人君子來(lái)自居，評(píng)說(shuō)別人的短處，造了很重的口業(yè)，因此落得這個(gè)下場(chǎng)。十八歲上了秀才之后，到四十七歲，生活是愈來(lái)愈貧苦，而且灶神警告他，恐怕天會(huì)有更重的報(bào)應(yīng)，你還想希求什么福報(bào)?你現(xiàn)在趕緊回頭還來(lái)得及，勸他回頭。結(jié)果俞凈意先生聽(tīng)了之后，第二天發(fā)愿改過(guò)，痛改前非，把自己內(nèi)心里面的這些意惡，一條條都把它反省、改過(guò)，絕不姑息自己，甚至在觀世音菩薩像前叩頭流血，發(fā)誓說(shuō)，再有這些意惡起來(lái)，永墮地獄，真干!人只要真干、真回頭，天一定會(huì)給他加福，業(yè)障消除了福報(bào)就增長(zhǎng)。結(jié)果他三年，你看考上了進(jìn)士，后來(lái)還找到了自己失散幾十年的兒子。這是什么?認(rèn)真改過(guò)，回天之報(bào)。

所以這里講，「茍能立心仁厚，常以隱惡揚(yáng)善為懷，則口四惡業(yè)，不期寡而自寡矣」。如果真正能夠存著仁厚的心、厚道的心隱惡揚(yáng)善，這樣口里的四種惡業(yè)，所謂妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ)，你自自然然就減少了，不用特別去制止它，它也就自然消除?？跇I(yè)還是來(lái)自於心，心能存厚道，當(dāng)然自然能夠隱惡揚(yáng)善，心如果刻薄，那口業(yè)就很難不造。剛才講的這個(gè)俞凈意公，他是現(xiàn)生就有這個(gè)花報(bào)，跟我們看到這個(gè)潘書(shū)升所見(jiàn)到的那個(gè)綺語(yǔ)的人一樣，這花報(bào)，就是這一生見(jiàn)到的，來(lái)生的叫果報(bào)。

在《賢愚經(jīng)》里面有記載著這樣的故事，這是講到在過(guò)去，釋迦牟尼佛之前，有一位年少比丘，年紀(jì)很輕，跟一位老比丘一起生活。老比丘天天念經(jīng)，因?yàn)槔先思衣曇舨缓寐?tīng)，這個(gè)年少比丘就笑話他，說(shuō)你念經(jīng)怎么像狗吠一樣，你看輕薄的批評(píng)。結(jié)果老比丘就跟他講，說(shuō)你知道我是誰(shuí)嗎?我已經(jīng)證得阿羅漢果了。這年少比丘他也懂得因果，知道毀謗阿羅漢這個(gè)罪業(yè)必定是墮阿鼻地獄。他當(dāng)時(shí)就害怕了，立刻向這個(gè)老比丘懺悔，但是這已經(jīng)犯了口業(yè)，雖然懺悔，也僅僅免墮地獄，但是這個(gè)年少比丘命終之后，五百世都做狗，當(dāng)時(shí)罵人家像狗吠，現(xiàn)在五百世都做狗。

結(jié)果到了最后一世，就是釋迦牟尼佛在世的時(shí)候，這只狗是跟著一群商人，一個(gè)商團(tuán)，商團(tuán)做買賣要長(zhǎng)途跋涉。結(jié)果這個(gè)狗走得很累，到了晚上就偷吃了這商人的一些肉，就被一個(gè)商人看見(jiàn)了，很生氣，把這個(gè)狗四條腿都打斷，扔到一條溝渠里面。結(jié)果這個(gè)狗奄奄一息，又餓，被打斷了腿又痛，非常痛苦。這時(shí)候舍利弗尊者，這是佛的智慧第一的大弟子，他用神通看到了這條狗，很可憐它，於是就用神通化現(xiàn)到它面前，用一缽飯來(lái)供養(yǎng)這只狗，安慰它。這個(gè)狗邊吃舍利弗一邊給它說(shuō)法、打皈依，給它說(shuō)法，結(jié)果這只狗很歡喜，七天之后就命終了。因?yàn)槁?tīng)法的功德，它就生到了一個(gè)大長(zhǎng)者家里，這是做人了，在一個(gè)富貴家，做一個(gè)大長(zhǎng)者的兒子。到了七歲的時(shí)候，舍利弗就看到因緣成熟，於是就來(lái)到他家里化緣。這個(gè)小孩看到舍利弗就非常的歡喜，非常恭敬。為什么?因?yàn)榍吧撬亩魅?，雖然這個(gè)小孩已經(jīng)忘了，但是見(jiàn)到恩人，他自自然然阿賴耶識(shí)里就產(chǎn)生那種報(bào)恩的心。於是用這些很好的飲食供養(yǎng)舍利弗，而且要跟舍利弗出家。於是舍利弗就給他剃度，然后給他授了沙彌戒，小沙彌，七歲，還不能受具足戒，得二十歲以上才能受具足戒。於是舍利弗給他說(shuō)法，他聽(tīng)了之后就證得阿羅漢果。等他證得阿羅漢果之后，五眼六通一下子就恢復(fù)了，他就看到自己前生，原來(lái)自己五百世都做狗，那種凄慘的情景他看到了。

所以可見(jiàn)得你看輕薄的一句話，沒(méi)想到果報(bào)這么嚴(yán)重。幸虧這位年少比丘當(dāng)時(shí)立即懺悔，要是他不懺悔，肯定都是墮地獄。懺悔了，罪業(yè)還沒(méi)有能夠盡消，還要墮五百世狗，遭到那樣的苦報(bào)。所以不隱惡揚(yáng)善怎么行?特別是在佛門里面如果毀謗，萬(wàn)一你所毀謗的是一位圣賢人，是羅漢再來(lái)的，菩薩再來(lái)的，甚至佛來(lái)的，那你怎么辦?所以最好什么都不毀謗，隱惡揚(yáng)善，絕不講是非，絕不評(píng)論人，甚至不開(kāi)玩笑，開(kāi)玩笑都會(huì)有危險(xiǎn)。像這個(gè)年少比丘，他當(dāng)時(shí)也不是很故意要?dú)еr這位老比丘，就是開(kāi)玩笑，調(diào)皮，沒(méi)想到因果可不饒人。下面我們來(lái)講第六十四句：

【不可口是心非?！?/p>

這也是講口業(yè)。安士先生注解里面說(shuō)到，「口司出納，食進(jìn)於口，所以養(yǎng)其身，言發(fā)於口，所以養(yǎng)其心。心口相符，是非乃當(dāng)。不然則詐偽叵測(cè)，純以機(jī)械用事，未邀有口之功，先蒙有口之過(guò)。負(fù)於口者實(shí)多矣」?？谒境黾{，司就是管理的意思，口管什么呢?一出一進(jìn)，進(jìn)的是食，吃東西就是進(jìn)，這是養(yǎng)其身。那出的呢?言出於口，出言要養(yǎng)其心，不僅養(yǎng)自己的心，也要養(yǎng)別人的心。所以出言要順人心，心口都能夠相符合了，這是非才能夠妥當(dāng)，所謂心平氣和，理得心安，人心也能夠平了。不然詐偽叵測(cè)，用爾虞我詐的手段，居心叵測(cè)，用心不良，用這些機(jī)關(guān)算盡這些手段來(lái)欺騙、來(lái)中傷，這樣子，未邀有口之功，先蒙有口之過(guò)，口上功德還沒(méi)有積累，已經(jīng)蒙受了口的過(guò)失?？谀芊e功德，也能造罪業(yè)，假如能隱惡揚(yáng)善，這就是積功德，別人在痛心的時(shí)候，一句安慰，無(wú)畏布施，別人在迷茫的時(shí)候，一句正理，法布施，這都是口積的功德。結(jié)果這個(gè)不去做，卻機(jī)關(guān)算盡，造作妄語(yǔ)、兩舌、綺語(yǔ)、惡口，這就是自己讓自己吃虧了，負(fù)於口，負(fù)於口就是吃在口上的虧的，這些人太多了。

下面說(shuō)，「口不能思，而心能思，口常受役於心」。這是很明顯的，口是用來(lái)說(shuō)話而已，所表達(dá)的意思都是心里的意思?？诓荒芩伎迹切哪芩伎?，所以口只是一種工具，指揮是心?！腹食鰝窝哉?，口也;使之出偽言以欺人者，心也」?？谑窃熳鬟@些虛偽的言論，但是使口出偽言的，欺騙別人的，是我們的心，所以防口必須要防心?！溉遂督游镏畷r(shí)，不能表里如一，其過(guò)不在口，而仍在心」。在待人處事接物的時(shí)候，如果我們不能夠表里一如，而是什么?口是心非，這個(gè)過(guò)失也不能夠推給口，仍然是在於我們的心。心有欺詐，不能真誠(chéng)待人，所以口業(yè)也就犯了?！傅剐牡厝缜嗵彀兹?，則口頭自不至覆雨翻云。君子但當(dāng)反求其本而已矣」。所以我們要使我們的心地像青天白日那樣的正直、純潔，這樣口業(yè)自然就不犯了。這個(gè)覆雨翻云就表示口是心非，就是多變，沒(méi)有常性，因此根還在心。所以君子要什么?反省根本在哪里，這個(gè)根本在於我們的心地。所以禪家修學(xué)提倡什么?從根本修。如果只是從這個(gè)事相上去防范口業(yè)，防得一時(shí)未必能防得長(zhǎng)久，防得此未必防得彼，假如能夠抓住根本，就是我們的心毫無(wú)虛偽、毫無(wú)欺詐，這樣口業(yè)自然也就不犯了。

下面引用《賢愚因緣經(jīng)》里面的一個(gè)典故，第一個(gè)是「咒詛酷報(bào)」。這是講佛在世的時(shí)候有一位比丘尼，叫做微妙比丘尼，她已經(jīng)修成阿羅漢果了，結(jié)果跟其他的比丘尼就講述自己過(guò)去的一些經(jīng)歷，這些善惡因緣真是不可思議。原來(lái)她在過(guò)去生是做一個(gè)長(zhǎng)者的妻子，家里很富足，可是自己沒(méi)有兒子。長(zhǎng)者有一個(gè)妾，生了一個(gè)兒子，結(jié)果這個(gè)妻子就嫉妒這個(gè)妾，就私自把這個(gè)妾生的男孩給殺了。這個(gè)妾非常怨恨，在那痛罵。這個(gè)妻子為了表明自己是清白的，於是就對(duì)這個(gè)妾賭咒發(fā)誓，發(fā)什么誓?她說(shuō)如果我真的殺了你的兒子，我的丈夫就要被蛇咬死，我的兒子就要被大水漂走、被惡狼吞食，我會(huì)吃自己兒子的肉，我的身體會(huì)被活埋，父母全家也都會(huì)被大火燒死。你看賭氣生這個(gè)咒，發(fā)出這種咒誓。結(jié)果她那一生死了以后，因?yàn)樗_實(shí)造了這個(gè)殺業(yè)，而且還發(fā)出這種詛咒，就是大口業(yè)、大妄語(yǔ)，墮落到地獄，受了無(wú)量苦。

地獄的罪受滿之后又出來(lái)了，總算也有些福德，做了一個(gè)婆羅門的女兒。后來(lái)出嫁了，懷了孕，要生產(chǎn)，快要生的時(shí)候，這個(gè)丈夫就回父母家，就帶著她一起。這路上時(shí)間比較長(zhǎng)，結(jié)果在路上就生產(chǎn)了，沒(méi)辦法只好露宿樹(shù)下。她這一生，就是沒(méi)有出家之前，這位微妙比丘尼她就是這個(gè)女子。她在這樹(shù)下露宿的時(shí)候，忽然就見(jiàn)到一條毒蛇把她丈夫給咬死，這女人因?yàn)楹軔?ài)她的丈夫，哭得死去活來(lái)。等天亮了以后，她就用一只手牽著她的大兒子，一手抱著剛生的小孩子，嬰兒，邊哭邊走。走到前面，發(fā)現(xiàn)有一條大河，又沒(méi)有船擺渡，於是就想著，讓這個(gè)大兒子留在這邊，自己抱著小兒子過(guò)河，想過(guò)到對(duì)岸，想過(guò)了之后把小孩放在岸那邊再回來(lái)接這個(gè)大兒子。等她回來(lái)之后，這個(gè)小嬰兒放在河對(duì)岸了，她就又淌水過(guò)來(lái)，這個(gè)大兒子看到母親過(guò)來(lái)，於是就迫不及待就下水，迎著他母親走過(guò)去，結(jié)果沒(méi)想到被大水一下子就沖走了。真的是她原來(lái)詛咒的那個(gè)樣子，被大水沖走了。然后她沒(méi)辦法，很痛苦，只好又回到那邊的岸上去抱那個(gè)小孩子，結(jié)果沒(méi)想到上岸一看，小孩子竟然給狼吃了，血肉淋漓。這個(gè)女人頓時(shí)是肝腸寸斷。繼續(xù)走，路上遇到一個(gè)人，是跟她父母很熟的，於是這個(gè)女子就把自己的痛苦向他哭訴，并且問(wèn)父母現(xiàn)在是不是平安?結(jié)果那個(gè)人告訴她說(shuō)，說(shuō)前幾天你們家失火，你們?nèi)胰?，包括你父母，都給燒死了。你看這也是她咒詛里面所說(shuō)的。

這個(gè)女人后來(lái)就嫁人，第二嫁，嫁人之后又懷孕，準(zhǔn)備要生產(chǎn)的時(shí)候，她這個(gè)丈夫，這一次的丈夫是個(gè)修羅，很殘忍的，很愛(ài)喝酒，喝酒之后醉醺醺的回來(lái)，敲門，結(jié)果因?yàn)檫@個(gè)女人正在里面分娩，正在生當(dāng)然不能開(kāi)門，這個(gè)丈夫在外面敲門敲得很生氣，就破門而入，抓住這個(gè)女人就一頓痛打，而且把這剛生下來(lái)的嬰兒給煮了，還逼這個(gè)女人吃下去，因?yàn)檫@個(gè)女人很害怕她丈夫，勉強(qiáng)就吃了一口。真的叫痛入心肝，吃自己的骨肉，這也是她以前詛咒的時(shí)候說(shuō)的。后來(lái)沒(méi)辦法了，這個(gè)丈夫沒(méi)辦法相處，偷偷的就跑掉了，離開(kāi)她丈夫，就走到波羅奈國(guó)，就在一棵樹(shù)下休息，遇到一個(gè)剛剛死了妻子的男子，兩個(gè)人一見(jiàn)鐘情，就結(jié)為夫婦，這是第三次結(jié)婚。又過(guò)了幾天之后，結(jié)果她這個(gè)丈夫也死了。這個(gè)女人真是命苦。按照波羅奈國(guó)的法律，夫妻兩個(gè)人如果是很相愛(ài)，丈夫死了，女人必須要殉葬。所以就把這女人一起活埋，埋到這個(gè)墳?zāi)估锩?。正好晚上?lái)了一群盜賊來(lái)盜墓，把這個(gè)墳?zāi)菇o挖開(kāi)，這個(gè)女人還活著，她就出來(lái)了。

這個(gè)女子心里就想，我前生到底造了什么罪，怎么遇到這么多的奇禍?后來(lái)又聽(tīng)說(shuō)釋迦牟尼佛正在只洹說(shuō)法，於是就跑去見(jiàn)釋迦牟尼佛，哀求佛收她出家。因?yàn)樗^(guò)去生中有布施過(guò)一位辟支佛的飲食，而且曾經(jīng)發(fā)愿修行，所以她有這個(gè)善根，佛準(zhǔn)許她出家。她出家以后就證得了阿羅漢果。

所以從這個(gè)比丘尼的身世我們看到，咒詛求直，你看當(dāng)時(shí)詛咒好像很痛快，沒(méi)想到來(lái)生這么多的連鎖的奇禍，她的這些詛咒統(tǒng)統(tǒng)應(yīng)驗(yàn)。但是因?yàn)樗?jīng)供養(yǎng)過(guò)辟支佛飲食，也發(fā)過(guò)愿修行，種下這個(gè)善因，她這一生也竟然能夠證得阿羅漢果。所以真的惡因、善因都是自己招來(lái)的，自己造的。所以禍和福哪里是外來(lái)?正所謂「禍福無(wú)門，惟人自召，善惡之報(bào)，如影隨形」。咒詛求直，我在去年看到香港新聞報(bào)導(dǎo)了一個(gè)事情，有一個(gè)中年男子天天找他媽媽要錢、借錢。去做什么?吃喝嫖賭。結(jié)果他媽媽后來(lái)不肯借，這個(gè)中年男子回到家里，他就威逼他的老母親，他怎么威逼?他們住在高樓大廈，香港都是住在很高的，幾十層的，在這個(gè)窗臺(tái)上躍躍欲試，跟他老母親說(shuō)，你要不借給我，我就死給你看，用母子的親情做為威逼的工具。沒(méi)想到他這躍躍欲試，一下子失手，就從這個(gè)幾十層的窗臺(tái)上掉下來(lái)，摔得粉身碎骨。你看咒詛求直，最后它也就成真了。所以豈能夠以惡心來(lái)講這些咒語(yǔ)?

安士先生最后還有「一目準(zhǔn)誓」，是講到宋朝欽宗，宋欽宗跟他的父親徽宗都被金兵俘虜，他的皇后，顯仁皇后后來(lái)先被放回去。這個(gè)欽宗就對(duì)皇后說(shuō)，如果我能回去，做一個(gè)太乙宮使就心滿意足了。這皇后就向他發(fā)誓說(shuō)，如果我回去，不能迎接你回來(lái)，我就變瞎子。結(jié)果回去之后，高宗當(dāng)了皇帝，就不想接他的哥哥欽宗回來(lái)。這個(gè)皇后很失望，不敢多說(shuō)，后來(lái)真的雙目失明。后來(lái)遇到一位道人給她醫(yī)治，但是只給她醫(yī)治一只眼睛復(fù)明，另一只眼睛還是瞎的。這個(gè)皇后哀求他再多醫(yī)一只，這道人說(shuō)了，你自己發(fā)的誓言，這是你的報(bào)應(yīng)，然后就不見(jiàn)了。所以你看看，輕易的許諾都會(huì)招來(lái)怨恨和惡報(bào)，所以怎么能夠輕易的發(fā)誓?怎么能夠口是心非?

今天時(shí)間到了，我們就講到此地。有不妥之處懇請(qǐng)大家多多批評(píng)指正。謝謝大家。

資料恭摘:儒釋道多元文化教育網(wǎng)

《文昌帝君陰騭文》研習(xí)報(bào)告 鐘茂森博士主講 (第四十三集) 2008/12/22 華嚴(yán)講堂 檔名：52-297-0043

更新于：2023-07-30 09:55