阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非余。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精舍。祗見伽藍(lán)清心戶堂。但瞻檐廡。

阿難因佛說見性周遍，又生起疑惑了，故又向佛說：‘世尊，假若這個見性本來像佛所說是周遍的，是我的真性而不是物象。既然是周遍，就應(yīng)該圓融無礙，可是現(xiàn)在為什么不是呢？好像剛才我得到如來賜給我神通力，帶我去游覽四天王殊勝藏寶的宮殿。再到日月宮，從太陽宮殿和月亮宮殿遠(yuǎn)望，視覺是十分周遍圓滿，能清清楚楚地遍觀娑婆世界，全無阻礙，但現(xiàn)在回到只桓精舍，就只能看見伽藍(lán)，即寺里的清凈講堂。再坐在室內(nèi)堂中，又不能遠(yuǎn)見，只能看見垂檐和廊廡了。'

世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。

世尊，這個能見的體性，本來是周遍虛空的。但為何現(xiàn)在坐在室內(nèi)，忽然縮小，只能看見滿一室的東西？為什么緣故，見性會忽大忽小呢？

為復(fù)此見縮大為小。為當(dāng)墻宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈。為我敷演。

是不是這個見性會縮大為??？還是因為墻壁所隔斷而阻礙周遍的見性呢？我實在不明白此中的道理。愿望世尊生出大慈悲心，為我分析清楚這個道理。

這里順便給你們講個故事：

從前有一富翁，見兒子太愚蠢，因此特地請一個老師，來家里教他。但又恐怕兒子太低能，讀書一定很辛苦，所以對教師說：‘慢慢教導(dǎo)他，不必太嚴(yán)，每天只教一個字就夠了。'教師遵命，每日只教一個‘一'字。不久富翁請教師用飯，飯后一同游花園，教師對東主說：‘令郎并不愚笨，是很聰明的，現(xiàn)在已認(rèn)識很多字。東主大喜，立刻請師當(dāng)面試驗。師即于園中，畫一個很大的“一”字，問富翁兒子說：‘這是什么字？'答：‘不認(rèn)識。'教師大怒說：‘每天我只教你這個“一”字，你到現(xiàn)在還不認(rèn)識？'學(xué)生答：‘你所教那個“一”字，沒有這樣大啊？'

阿難亦和這個學(xué)生一樣，以為在天空上，可以看見廣大周遍，但為何在室內(nèi)就只見滿一室這樣?。抗室埵雷鸾忉屢苫?。

佛告阿難。一切世間大小內(nèi)外。諸所事業(yè)。各屬前塵。不應(yīng)說言見有舒縮。

佛告阿難，一切有情與無情世間，或大或小，或內(nèi)或外，所有上下方圓，種種形象，都是屬于眼前的塵相，不關(guān)見性的事。故不應(yīng)該說，見性有擴(kuò)大或縮小。你應(yīng)該知道，見性是隨緣的，在大見大，在小見小，見性是不變的，不會因塵相所阻礙而有縮小或阻斷。

譬如方器。中見方空。吾復(fù)問汝。此方器中所見方空。為復(fù)定方。為不定方。

譬如一個四方形的器具，里面的虛空，當(dāng)然是四方的。我現(xiàn)在問你：這個四方形的器具里面，所看見的虛空，是定形的還是不定形呢？

佛不直接答復(fù)阿難，見性有大小之問題，而先以方圓來作譬喻。同時以見性譬喻虛空，塵相喻器皿。塵相是有大小，而見性是無伸縮，就如器皿有方圓，而虛空無定形一樣。如果能到忘了塵相，見性自然能周遍無礙。

若定方者。別安圓器?？諔?yīng)不圓。若不定者。在方器中。應(yīng)無方空。

假若說方器中的虛空，是有定形的，那么再放一個圓形的器具在里面，空就不應(yīng)該會圓。但空是隨圓現(xiàn)圓，是沒有定方的。如果說沒有定形，那么在四方的器具中，應(yīng)該是無四方形?。〉鞣娇辗?，又有定方了。

汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。

你說不明白大小縮斷之義理，和不知見性在什么地方。其實見性的義理，就和虛空一樣。虛空是隨器而現(xiàn)方圓之形，是沒有一定之相的。見性是隨塵相而有大小。若無塵相，見性是周遍無礙的。

阿難。若復(fù)欲令入無方圓。但除器方?？阵w無方。不應(yīng)說言。更除虛空方相所在。

阿難，假若要令虛空入無方圓之相，只要把方圓之器拿走，虛空的體性是根本沒有方圓的。但你不應(yīng)該說，除器之外，還要除虛空，因為虛空哪里有方圓之相呢？

虛空本無方圓，方圓是隨器皿而有，虛空亦不會為器皿所阻，而是依然和外邊之虛空相連接。你以為有器皿所在，便說虛空有方圓，亦就如你之見性，本來是周遍無礙，怎會被墻壁夾斷和縮小張大呢？

若如汝問。入室之時?？s見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊于日面。若筑墻宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續(xù)跡。是義不然。

假若好像你剛才所問：入室的時候，就把見性收縮成小，但當(dāng)你舉頭看太陽時，難道你是把見性拉長，到達(dá)太陽的邊緣嗎？又如建筑墻壁，能把見性隔斷，那么把墻壁打開一個小洞，何以見性并沒有截斷或連續(xù)的形亦呢？這證明你所說的縮小和夾斷的道理，是完全不對的。

一切眾生。從無始來。迷己為物。失于本心。為物所轉(zhuǎn)。故于是中。觀大觀小。

一切含有靈性的眾生，從無始直到現(xiàn)在，都被無明所遮蔽，因此迷惑自己的真心，反認(rèn)自己是物體。因失去真心，便為外境之物象所轉(zhuǎn)移，所以就在萬物中，見大見小。

什么是“為物所轉(zhuǎn)”？為物所轉(zhuǎn)即是背覺合塵，和物合股，混合在一起，見到什么境界，便執(zhí)著什么境界，執(zhí)著一生，便失去主宰，隨境遷移，愈移愈遠(yuǎn)，好像迷路，愈迷愈錯，動被物礙，見大見小，便給物象所轉(zhuǎn)了。

若能轉(zhuǎn)物。則同如來。身心圓明。不動道場。

“若能轉(zhuǎn)物”，什么叫轉(zhuǎn)物？轉(zhuǎn)物便是背塵合覺，不被外境物象所轉(zhuǎn)移。要明白一切外境，皆是自己心里所現(xiàn)，“一切唯心造”。既然是自己心里所現(xiàn)，為什么要被它所轉(zhuǎn)移？要跟它跑？明白這個道理，就找到自己的真心，便能背塵合覺，和如來一樣，得到楞嚴(yán)大定，就有光明，身和心都能圓滿光明，隨處都是不動道場了。

當(dāng)人迷時，妄認(rèn)四大為自身相，便被四大所縛而不圓，妄認(rèn)六塵緣為自心相，就被六塵所障而不明，這便是認(rèn)物為己。又妄認(rèn)諸法心外實有，這便是迷己為物。所以動被物轉(zhuǎn)，若能轉(zhuǎn)物，則身為法性身，圓照周遍，心為妙明心，靈明洞徹。萬物身心，本來一體，所謂“天地與我同根，萬物皆我一體”——哪還有什么執(zhí)著？不執(zhí)著便能如如不動，了了常明，和如來一樣，隨處都是不動道場，隨處都是圓照周遍法性身。

于一毛端。遍能含受十方國土。

在一根汗毛端上，可以遍含十方國土。汗毛尖端這樣小，怎可以遍含十方國土呢？佛法就是這樣妙，這就是小中現(xiàn)大——在最小的地方，可以現(xiàn)出最大的十方佛剎國土。若開了佛眼就可以看得清清楚楚。亦可以大中現(xiàn)小，在下面經(jīng)文：“于一毛端現(xiàn)寶王剎，坐微塵里轉(zhuǎn)大法輪?！弊谖m這樣微小里，可以轉(zhuǎn)大法輪。為什么能這樣？這便是見性圓融自在無礙之妙用。

阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性?，F(xiàn)在我前。

阿難對佛說：“假使這個現(xiàn)前而能周遍看見萬物的見精，必定是我的妙精明性，現(xiàn)在這個妙性，清清楚楚地現(xiàn)在我的眼前。但既然是我的妙性，為何反在我的身體外邊呢？”阿難先疑見性與萬物混雜，現(xiàn)在又疑見性與身心各體。

見必我真。我今身心。復(fù)是何物。而今身心分別有實。彼見無別。分辨我身。

既然現(xiàn)前這個能見的就是我的真性，那么我的身心，究竟又是什么呢？而且我現(xiàn)今的身心，確實有分別的能力，也都有實在的作用。但見性實在沒有分別的功能。既不能分辨我身，又怎能分辨萬物呢？

若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。

如果說這個見性，實在就是我的真心，它能令我看見我的見性，那么見性就應(yīng)該是我了，而這個身體反而不是我??！

何殊如來先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發(fā)未悟。

那就等于如來，先前向我問難時，我說：“見是物，物能見我”。如來斥責(zé)我是錯謬之說。我實在迷惑，希望世尊發(fā)大慈悲心，開示我未明白的道理。

阿難為何屢次發(fā)問，還不明白？可以說是迷中倍迷。其實阿難并不迷，只是要做個模樣，令眾生觀察體會，便能明白見性的道理。

佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。

佛告阿難，你現(xiàn)在所說：“見性是在你的前面”，這個義理是錯誤的。

阿難認(rèn)為見性與身心是異體，故有見性在前之疑惑。佛不直答，而只以萬物是一體以破之。

若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。

假若見精，是在你前面，你實實在在可以看見，那么這個見精，一定有個形狀，自然亦可以指得出來是在什么地方了。

且今與汝坐祗陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今于我?guī)熥幼?。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。

就是現(xiàn)在我和你，坐在只陀林中，周遍來觀察。近的地方好像園林、河渠，和大殿廳堂。高的地方，直達(dá)到日宮月宮，遠(yuǎn)的地方對著恒河。你現(xiàn)今在我的師子座前，凡是屬眼可以看見的，都可以用手指指陳出來。這種種相狀，是分明清楚的，好像陰暗的地方是樹林，光明的地方是太陽，阻礙的是墻壁，通達(dá)的是虛空，甚至一草一木，纖塵毫毛，大小雖不同，但都有他們自己的形相，都可以指示所在的地方。

若必其見現(xiàn)在汝前。汝應(yīng)以手確實指陳。何者是見。

假若你仍認(rèn)為見性現(xiàn)在是擺在你面前，那么你應(yīng)該確確實實地用手指出，什么東西、什么形狀是你面前之見性。

見性是不生不滅，無去無來，怎可指陳？

阿難當(dāng)知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。

阿難，你應(yīng)當(dāng)知道，如果虛空是見，既然已成見，就不應(yīng)該有虛空的名字，那么虛空在哪里?。∪绻锵笫且?，既然已是見，那么什么是物象呢？

這里譬喻萬物一體之義，即是說如果空是見，物是見，那便無空無物，遂成一體。既然成為一體，就不能再執(zhí)著是見了。

汝可微細(xì)披剝?nèi)f象。析出精明凈妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。

你可再用心，仔細(xì)推想，剖開萬象，研究清楚，分析出這個最精明、最凈妙的見元即見性，和其他各種物象，歷歷分明，沒有疑惑地指陳出來，給我看看。

阿難言。我今于此重閣講堂。遠(yuǎn)洎山河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。

阿難至此已明白，便說：“我現(xiàn)在這重閣講堂里，遠(yuǎn)望直到恒河，上觀直到日月宮，凡我舉手所能指得到，和縱目所能看得見的，都是物象，卻沒有能見的自性存在?！?/p>

世尊。如佛所說。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。

世尊，如佛剛才所說：“要我仔細(xì)在萬象中，剖明指出能見的自性，但我只是有漏，證初果的聲聞，怎能指出？即使有智慧如菩薩，亦涌在萬象當(dāng)前，剖析出這個妙精靈見離開一切物象，別有能見的自性存在?。　?/p>

佛言。如是如是。

佛即印可阿難說：“是的，你說得對。在萬象中，不可以指出能見的自性，就是離開一切物象，亦沒有能見的自性可以指出。”

佛復(fù)告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物別有自性。則汝所指。是物之中無是見者。

我再告訴你阿難，就如你所說：沒有見精，離開一切物象，另外有一個能見的自性存在。亦像你所指出，在萬物之中，亦是沒有一個能見的自性存在。

今復(fù)告汝。汝與如來。坐祗陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必?zé)o見精受汝所指。汝又發(fā)明。此諸物中。何者非見。

“現(xiàn)在再告訴你，你和如來，同坐在只陀林里，觀看園林花苑，乃至日月宮，種種物象的差殊，一定沒有能見的靈性，可以被你所指出來的。你再向一切物象當(dāng)中，作深一層的研究，那個物不是見呢？”

上文說物不是見，現(xiàn)在又說那個物不是見。楞嚴(yán)經(jīng)就是這樣，反復(fù)質(zhì)問，所以要細(xì)心研究，才能明白，否則便會迷亂不清。

阿難言。我實遍見此祗陀林。不知是中何者非見。

阿難被佛一問，又糊涂起來了。前文本來已經(jīng)明白，物不是見，現(xiàn)在又不知佛的意思，因此就說：“我現(xiàn)在實在是到處都看見，所有這只陀園林中的一切物象。但只不知，物象之中，什么才不是我的見性？”

只一個見字，便來回審問，反復(fù)追究，無非要顯見性的道理?，F(xiàn)在有點迷惑，摸不著頭緒，但下面便會解釋清楚。

何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復(fù)云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復(fù)云何空。

阿難要證明什么不是見，因此又說：“什么緣故呢？因為假若樹不是見，怎么能夠看見樹？如果樹就是能見的自性，那又何以叫作樹？由此類推，假若虛空不是見，怎么能夠看見虛空？如果虛空就是能見的自性，那又何以叫做虛空？”

我又思惟。是萬象中。微細(xì)發(fā)明。無非見者。

阿難已至辭竭意盡，有口難言，有舌難說，故又搬出第六意識，妄想心，來詳細(xì)思維，答復(fù)佛的審問：“我再三思維，在這些萬有現(xiàn)象當(dāng)中，仔細(xì)研究，明白發(fā)揮，認(rèn)為無一不是能見功能自性所顯現(xiàn)的。”

佛言。如是如是。

佛又印證說：“是的，無一物而不是見性所顯現(xiàn)，這話是對的。”

于是大眾。非無學(xué)者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。

于是在會，未證無學(xué)果位的大眾們，聽佛所說，是物又不是物，是見又不是見，即無是見和無非見的兩種道理。大家聽后都茫然，不知這義理要點，究竟在哪里。因此都驚惶悚懼，把以前的寶見意見都失去，現(xiàn)在全不知道什么才對，什么才不對。

無學(xué)是菩薩果位，即已到不必再學(xué)的果位。

如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。

如來知阿難和大眾等，神魂驚慌，恐懼而不安定。于是心生憐憫，就安慰阿難和在會大眾說：“諸好孩子，你等不必驚疑和恐怖。我，無上法王所說的話，是真語，是實語，是依照真如道理來說的，一點都無誑妄虛偽，不像外道末伽黎，只用四種不死的不正確理論來迷惑聽眾。你等應(yīng)該用正思維來詳細(xì)諦察研究，不要辜負(fù)我哀憐你等之心，和你們仰慕我之意?！?/p>

無上法王：佛成無上道，為諸法之王。

忝：辜負(fù)之意。

末伽黎：梵語譯作不見道，六種外道之一，其母為拘舍黎。

四種不死：亦變亦恒，亦生亦滅，亦垢亦凈，亦增亦減。此道理皆模棱兩可，沒有決定性，和佛之不生不滅，不增不減，恰恰相反。佛說無是見，無非見，意思即是非雙遣，是非都沒有，但這不同外道之混亂而不正確。故佛所說都是真語，是確實可信，不必驚疑的。

是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發(fā)明二種精見色空。是非是義。

這時候，文殊師利——譯作妙德、妙吉祥、法王子——佛為法王，故菩薩名法王子。此時，文殊師利菩薩，為憐憫在會諸有學(xué)四眾即比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等，即在大眾中，從座位站起來，向佛頂禮，及用雙手來托佛足，表示最恭敬。在佛之足下來說話，亦叫托足禮。我們拜佛時，雙手反掌，要觀想托佛足，以表示敬意，這亦表示身業(yè)清凈。拿掌恭敬，合十指為一，即專一亦即一心恭敬，這是意業(yè)清凈。而白佛言——這是口業(yè)清凈。我人所造之罪業(yè)，多數(shù)由口而來，所謂：“禍從口出，病從口入?！钡溂礊?zāi)禍，不吉祥；惡口、兩舌，說是說非，都會招來災(zāi)禍。所以要很小心，身、口、意業(yè)，都要時時清凈。

文殊菩薩三業(yè)既清凈了，便對佛說：“世尊，在大講堂里的大眾，都不明白如來所說的精見，即見精和色空諸物象，究竟是見還是非見，究竟是無是見還是無非見這兩種義理。”

世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應(yīng)有所指。若非見者。應(yīng)無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。

世尊，假若這前緣，即前塵之色空等物象是見性，那么就應(yīng)當(dāng)有個目標(biāo)，有個表現(xiàn)，才可以指陳出來。但根本是無形狀，可以指示出來的。假若不是見性，就應(yīng)該一無所見，不能看見，但它又能見色見空。所以大家都不知道，無是見，無非見，這二個義理的歸宿處，就有驚疑和恐怖，不知如何才對。

非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來大慈發(fā)明。此諸物象。與此見精。元是何物。于其中間。無是非是。

這些恐怖的原因，并不是他們往昔所種的善根太小太淺。希望世尊慈悲，再明白發(fā)揮，物象和見性，究竟是什么東西？在它們中間，既無是見，又無非是見，究竟是什么意思？

佛告文殊。及諸大眾。十方如來及大菩薩。于其自住三摩地中。見與見緣并所想相。如虛空華。本無所有。

佛告文殊師利菩薩，和大會諸大眾：“十方如來及諸大菩薩，常住在自性寂靜，楞嚴(yán)大定中。對于這個能見的自性，和見性所緣的各種現(xiàn)象，以及心理思想所發(fā)生的色相，都清清楚楚地知道有如虛空中的花，都是虛幻不實的。現(xiàn)在要找見是物，見非物，這都是向外馳求，根本找不到的?！?/p>

此見及緣。元是菩提妙凈明體。云何于中有是非是。

這個能見的自性，和所緣即所見的物象，原本都是菩提妙凈明體。既是一體，便沒有是和非，怎可以在這里來找是見和非是見呢？

根本是一真，根本是絕對，沒有對立，既然是一真，是絕對，就沒有是，沒有非??！

文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。

我再問你，就像你這個文殊，還有另外一個文殊嗎？有一個是文殊，還是沒有文殊？

如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。于中實無是非二相。

文殊具足大智慧，一問即悟，就答：“是的，就如世尊所說一樣，我就是一個真文殊。于我真文殊外，并無是文殊和非文殊。什么緣故呢？若有一個是，便有一個不是，那么就成二個文殊了。可是我今日，并不是無文殊，而是無是文殊和非文殊，所以在我文殊體中，實在是無是和非二個相的?！?/p>

這里大家應(yīng)該明白，見性亦一樣，沒有是見和非見的。見性只是無上覺道這一真心，是沒有是和非可以建立的。

佛言。此見妙明與諸空塵。亦復(fù)如是。

佛說：這靈妙光明之見精，和一切竊塵，亦都是這樣的。

楞嚴(yán)經(jīng)愈說愈廣，其中道理真是奧妙無窮，不但見性是妙明真心，就是空塵，亦都是如來藏里的妙真如性。

空塵：即指物象，物象雖多，空塵二個字是足以包括物象的。

本是妙明無上菩提凈圓真心。妄為色空及與聞見。

究竟見精和物象，本來是什么東西呢？既然無是，又無非，那當(dāng)然是一個既微妙又光明，無可再上的菩提覺道，又清凈、又圓滿的本源真心。這個真心，是人人本具之“一真心體”，但因一念無明，便從真起妄，轉(zhuǎn)妙明為無明，轉(zhuǎn)真覺而成不覺。因不覺便起妄念，就被色空諸物象所轉(zhuǎn)，就連聞性和見性都不明白了。

這是一念錯，便念念皆錯，認(rèn)真為妄，生出種種分別計執(zhí)。中國古語說：“只因一著錯，輸了滿盤棋”。因走錯了一步棋，便輸了滿盤棋。

如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。

本來是一個月，但因眼有病、捏目，便看見有二個月，遂生出分別心，分別誰是真月，誰是假月。文殊，你應(yīng)當(dāng)知道，但只有一月真，中間是沒有是月和非月的。

若有是非，便有對待。但菩提覺道，一體真心，是沒有對待的。是絕諸對待的。

是以汝今觀見與塵。種種發(fā)明。名為妄想。不能于中出是非是。

是故你們今日，對于見精和空塵諸物象，雖經(jīng)過種種發(fā)明，思忖研究，說是道非，都是妄想所現(xiàn)，縱然經(jīng)過歷劫尋求，亦不能于其中間，找出是和非?。?/p>

由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。

這個真正見精，妙不可思議光明覺性，不明白時是可以使你有所指示，但又不能成立所指的道理。好像你先說見是物，后來又說見不是物，究竟是物不是物，根本是沒有是和不是的，所以你所指出來的，完全是錯誤，根本是不可以指的。

若能明白，見精和空塵諸物象，本來是一體——一真法界，便無自他的分別，哪有是和非可指呢？

所以大家都應(yīng)該知道，迷、悟、真、妄，只在一念之間。一念迷，則妄計心生，是非蜂起；一念悟，則妙覺湛然，是非全清。

阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。

阿難向佛說：世尊，誠如您法王所說，這個覺緣即見性，是遍滿十方盡虛空界，湛然清凈，常住而不動，沒有生滅變化的。

見性是不變隨緣，故非自然；隨緣不變，故非因緣。自然和因緣都是識心分別，妄情計執(zhí)。

與先梵志娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。

梵志，即大梵天后裔，認(rèn)為梵天祖公是宇宙主宰，人死后都要回到梵天去，梵天是清凈之意，即婆羅門種。

娑毗迦羅，是黃發(fā)外道，認(rèn)為宇宙本體是冥諦，即冥頑不知，和投灰外道等，印度一種專修苦行的外道，過裸體生活，時常投身灰土，或涂灰身上，又有修睡釘床外道，說是能修成金剛不壞身。還有修薰鼻、自餓，或持牛戒、狗戒等，他們都說真我遍十方，又說有大我、小我和無定我。阿難問：“究竟佛說，見性遍滿十方，和外道之真我遍滿十方，有什么分別呢？”

一切外道，修無益苦行，好像睡釘床，釘子刺不透。那么牛和象之皮很硬，釘子都刺不入，難道牛和象等都有道了？其實天天練，當(dāng)然皮就堅硬，所以刺不痛、刺不入，這不是有道，乃是有功夫的表現(xiàn)，一味盲修瞎練，終究不能得益的。