佛說五無返復(fù)經(jīng)

宋居士沮渠京聲譯

爾時(shí)佛在祇樹精舍。與千二百五十比丘俱。時(shí)有梵志。在羅閱只國(guó)聞舍衛(wèi)人多慈孝順奉經(jīng)修道供事三尊。便到舍衛(wèi)國(guó)。見父子二人耕地。毒蛇嚙殺其子。父故耕不視其子。亦不啼哭。梵志問曰。此兒誰子。答言。是我之子。梵志曰。是卿子者。何不啼哭。而耕如故。其人答曰。人生有死。物成有敗。善者有報(bào)。惡者有對(duì)。愁憂啼哭。何所追逮。設(shè)不飲食。何益死者。卿今入城。我家在某處。愿過語之。吾子已死。不須持二人食來。梵志自念。此人無返復(fù)。兒死在地。情不愁憂。而返索食。此人不慈。無有比類。梵志便行入城。詣耕者家。見死兒母。即便語之。卿兒已死。父言但持一人食來。何以不念子耶。兒母逆為梵志說譬喻言。子者如客。來依人止。來亦不卻。去亦不留。此兒本我亦不喚來。自來過我生。死亦自去。非我力乃便進(jìn)退。隨其本行。追命所生。又語其姊。卿弟已死。何不啼哭。姊即向梵志說喻言。我等兄弟。譬如工師入山斫材縛筏。水中卒逢大風(fēng)。吹破筏散。隨水流去。前后分張。不相顧望。我弟亦爾。如是宿命因緣。一時(shí)共合會(huì)。在一家生。隨命長(zhǎng)短。死亡無常。合會(huì)有離。我弟命盡。各自隨行。無常對(duì)至。隨其本行。不能相救。又語死者婦。卿夫已死。何不啼哭。婦復(fù)為梵志說喻言。我等夫婦。因緣共會(huì)。須臾間已。譬如飛鳥暮棲高樹。擾擾作聲。向明各自飛去。行求飲食。有緣則合。無緣則離夫婦如是。無常對(duì)至。隨其本命。不能相救。又語其奴。汝大家兒死。何不啼哭。奴復(fù)說喻。我之大家。因緣合會(huì)。我如犢子隨逐大牛。人殺大牛犢子在邊。不能救大牛。無常之命。不可得救。奈何愁憂啼哭。亦無所益。梵志聞之。心惑目瞑。不識(shí)東西。聞此國(guó)人。孝順奉道。供事三尊。故從遠(yuǎn)來。欲得學(xué)問。未有善應(yīng)。而見五無返復(fù)人。勞身苦心。遠(yuǎn)來至此。了無所益。又問行人。佛在何許欲往問之。行人答曰。近在祇洹精舍。梵志即往到佛所?；追鹱阕鞫Y。卻坐一面。愁憂低頭。默無所說。佛知其意。謂梵志曰。何為低頭。愁憂不樂。梵志白佛言。所愿不果。違我本心。是故愁憂也。佛問曰。有何所失。白佛言。我從羅閱只國(guó)來。聞此國(guó)人孝順奉敬三尊。故從遠(yuǎn)來欲得學(xué)問。既來到此。見五無返復(fù)人。是故愁憂不樂。佛言。何謂無返復(fù)者。梵志白佛言。見父子二人耕地下種。子死在地。父亦不愁。反更索食。而反向我說無常事。母婦及姊與奴。都無愁憂。是為大逆無返復(fù)也。佛言。不然不如卿語。此之五人。最有返復(fù)。知命無常。非愁憂所逮。是故自定。無有愁戚。世間俗人。不識(shí)無常。懊惱啼哭。不能自勝。譬如人得熱病。不自覺知?；秀蓖Z。良師與藥。熱即除愈。不復(fù)妄語。俗人愚癡。愁憂啼哭。不能自解。能知無常。不復(fù)愁憂。如熱病愈。此之五人。皆得道證。梵志聞之佛語。即自克責(zé)。我為愚惑。不識(shí)道義。今聞佛語。如盲得目。冥中見明。

世尊在祇樹精舍說法時(shí)，羅閱只國(guó)有一梵志，聽說舍衛(wèi)國(guó)人大多慈悲孝順，奉經(jīng)修道，供事三寶。梵志便來到了舍衛(wèi)國(guó)，看到有父子二人在耕田，忽然竄出一條毒蛇，把他兒子咬了一口，兒子登時(shí)倒斃。父親見了，仍舊自己耕田，既不去看他的兒子，也不啼哭。梵志很詫異，問老人道：“這是誰家的兒子?”老人答道：“是我的兒子?！辫笾镜溃骸凹仁橇罾?，那你老人家怎么也不啼哭，好像什么事都沒發(fā)生一樣呢?”老人道：“人生終歸要死，萬物有生成必有衰敗。人既死了，若是善人，自有他的好報(bào);若是惡人，也自有他的怨對(duì)。即使我愁憂啼哭，對(duì)于死者又有什么益處呢?”老人這樣說了，又向梵志打量一番，說道：“我看你這位先生，要到城中去的吧?順便拜托一事：我家在城中某處，請(qǐng)你路過我家時(shí)，向我的家人說一聲。兒子已經(jīng)死了，叫他們送飯時(shí)，只送我一個(gè)人的飯就行了?！辫笾拘南耄@老頭兒是怎樣一個(gè)人呀，竟這樣沒有返復(fù)(沒有情義)。兒子死在地下，毫不悲哀，反而只顧自己吃飯。世上沒有情感，不慈愛的人，可能要推他是第一了。

梵志走到城中，找到耕者的家，見到死兒的母親，便告知她：“您的兒子已經(jīng)死了，他父親叫我?guī)€(gè)口信，只須送一人飯食就行了，為何一點(diǎn)都不顧念父子之情?”那個(gè)母親便打了個(gè)比喻給梵志聽，說道：“這個(gè)兒子托生到我家時(shí)，我并沒有招呼他來?，F(xiàn)在他自己死去了我也留他不住。譬如旅行的人，路過旅舍，權(quán)且寄宿暫為主客;哪天旅客自去，主人當(dāng)然不能留，也不須留。我們的母子關(guān)系也正是這樣。兒子的去來，隨他自己的業(yè)緣，我一點(diǎn)都救護(hù)不得?！辫笾拘南?，這一對(duì)老夫婦怎么都是一般的硬心腸。這時(shí)見到死者的姊姊也在旁，又問那姊姊道：“你的弟弟死了，怎么你一點(diǎn)不啼哭?”姊姊也用比喻來說明道：“譬如巧手匠人，入山砍得木材，編縛成大木排，放在水中航行。忽然遇著大風(fēng)，把木排吹散了。那木材便各自隨波流散，彼此不能連結(jié)。我們姊弟倆也是這樣。偶然因緣和合，生在一家，但壽命各有長(zhǎng)短，死生沒有一定，會(huì)合的終須離散。我弟壽命已盡而死，我做姊姊的怎么能用得出力，救得了他呢?”梵志又對(duì)死者的妻子道：“你的丈夫死了，你怎么也不啼哭呢?”那妻子也說了個(gè)比喻道：“譬如空中的飛鳥，夜間偶然停宿在同一高樹枝上，一到天明，各自飛開，尋取飲食。飛鳥有緣則會(huì)合在一處，緣盡就各自飛散。我們夫妻也是這樣，業(yè)報(bào)告終，各隨本命，誰也不能救誰?！辫笾居窒蛩呐驼f：“你的小主人死了，你怎么不啼哭?”奴仆也說了個(gè)比喻道： “我主人的一家，各有因緣和合起來。我好比一頭小牛，跟著大牛走。人家把大牛殺了，小牛在旁，是沒法救大牛之命的，啼哭有什么用呢?”

梵志聽得滿肚子不痛快，只恨自己愚昧魯莽，枉自老遠(yuǎn)跑到這里來求學(xué)。一向聽說舍衛(wèi)國(guó)人是孝順的、奉事恭敬三寶的，豈知到得這里，原來都是無返復(fù)(無情無義)的人。這還有什么可學(xué)的呢?于是問過往行人道：“請(qǐng)問佛在哪里，我想去拜謁他請(qǐng)他開示?！毙腥舜鸬溃骸敖煤芰ǎ驮陟箐【??！辫笾炯吹椒鹎?，稽首作禮已畢，退坐一邊，只是合掌低頭，并不開口請(qǐng)問。佛呢，早已了知他的一切了。為了想開示濟(jì)度他，于是故意問道：“你為什么低了頭，愁憂不樂呀?”梵志道：“只因?yàn)橄Ｍ氖虏荒苋缭福`我本心，所以不樂?！狈鹩謫栬笾荆骸澳阌泻问б?，只管說來，何必這樣憂愁呢。”梵志答道：“我遠(yuǎn)從羅越只國(guó)來，聽說此國(guó)人民孝順，奉敬三寶，想求學(xué)問。豈知到得這里，就遇見五無返復(fù)(五個(gè)沒有情義的人)?！狈饐柕溃骸霸鯓拥奈鍩o返復(fù)呢?！辫笾镜溃骸拔乙姼缸佣烁锵路N，兒子被蛇咬死在田頭，那父親也不哀愁，還向我講說無常之事。死兒的母親、妻子、姐姐、奴仆，也都沒有一點(diǎn)悲哀的感情，這不是大逆不道，毫無情義嗎?”佛說：“非也，并非如你所言。這五個(gè)人，其實(shí)最為返復(fù)。他們知道人命無常，非憂愁所能挽回，所以內(nèi)心自定，無有憂愁悲戚。世間俗人，不識(shí)無常，才會(huì)懊惱啼哭，不能控制自己的感情。譬如有人得了熱病，自己卻不知道，精神恍惚，胡言亂語。良醫(yī)開了藥方，熱病即痊愈，不再胡言亂語。世俗之人因?yàn)橛薨V，所以才會(huì)愁憂啼哭，若能了知無常的道理，即不再憂愁，猶如熱病痊愈。這五個(gè)人，都是得道有證悟的人?！辫笾韭犃朔鸬脑?，即自責(zé)道：“是我愚癡迷惑，不識(shí)得真正的道義，如今問佛所說，真是如盲得視，如暗得明啊?！?br/>