放下苦樂，放下執(zhí)著

我們之所以得不到解脫，是因?yàn)槲覀內(nèi)匀粓?zhí)著于貪求的欲望。在你進(jìn)入真正的修行前，你必須看清楚去除欲望的可貴，只有那樣，才有可能真正的修行。

苦與樂這兩種雜染中，苦是較容易覺察的，因此，我們必須提出痛苦，以便能止息我們的痛苦。快樂不是我們的歸宿，痛苦也不是我們的歸宿，只有內(nèi)心平靜，才是我們真正的歸宿。如實(shí)了解事物的真相，并放下對一切外緣的執(zhí)著，以一顆不執(zhí)著的心作為你的依歸。

蛇的頭是苦，蛇的尾是樂。不要說是頭，即使你只是去抓尾巴，它同樣會(huì)轉(zhuǎn)過身來咬你。因此，快樂和痛苦；愉快和悲傷都是從同一條「蛇」－欲求(wanting)升起的。所以當(dāng)你快樂時(shí)，心(mind)不是真正寧靜的。

快樂和痛苦存在哪里呢？快樂和痛苦都從粘著生起。你必須對你的喜歡和不喜歡的，你的痛苦和快樂，兩者都放下。一切事物都具有兩面性，你必須看得周全，那么，當(dāng)快樂來時(shí)，你不會(huì)得意忘形；當(dāng)痛苦來時(shí)，你也不會(huì)亂了方寸。

當(dāng)快樂生起來，你不會(huì)忘了痛苦，因?yàn)槟阒浪麄兪窍嗷ヒ来娴?。?dāng)你感到瞋恨和怨怒時(shí)，你必須以正見去做慈悲觀。如此一來，你的心境就會(huì)比較平衡與穩(wěn)定。

刀有刀鋒，刀背和刀柄。當(dāng)你拿起刀子的時(shí)候，這三個(gè)部位同時(shí)被拿起。同樣的道理，如果你沒學(xué)習(xí)這非善非惡，那么，你不會(huì)有真實(shí)的領(lǐng)悟(understanding)。如果你拾取好的，壞的跟隨而來；如果你拾取快樂，痛苦也跟隨而來。鍛煉心，直到能超越了善與惡，才是修行圓滿(finished)的時(shí)候。

我們不求惡，也不求善；不求負(fù)擔(dān)和輕松；快樂和痛苦。當(dāng)我們的欲求終止的時(shí)候，寧靜便穩(wěn)固地被建立了。佛陀稱這種最高的證悟?yàn)椤讣艤纭梗拖窕鸬南缫粯印?/p>

我們以無常(impermanence)的教導(dǎo)為基礎(chǔ)，明白快樂與不快樂均非恒常，它們都不能依靠，也絕無恒常的事物。有了這種領(lǐng)悟(understanding)，我們會(huì)逐漸停止相信心中升起的各種情緒和感覺，誤解(wrongunderstanding)將會(huì)隨著我們停止相信的程度而減少。這便是解結(jié)的含意。

當(dāng)痛苦升起，它消失。而，當(dāng)它消失后，痛苦又再生起。那里，就只是痛苦的生起和消失！每樣事物，就只是生和滅，而不是好象有任何事物持續(xù)著一般。這種看法，將會(huì)使我們對世間產(chǎn)生一種平心靜氣的平和感覺。我們不認(rèn)為快樂是「我們的」，同樣的，我們也不認(rèn)為不滿和不快樂是「我們的」。當(dāng)我們不再那樣認(rèn)為，去執(zhí)著快樂和痛苦的時(shí)候，所剩下的就只是事物的真實(shí)本然了。

痛苦(suffering)是何時(shí)升起的呢？它是在我們了解到自己已經(jīng)獲得了什么的同時(shí)升起的，這就是痛苦依住(lie)的地方。如果我們存有「自我」(myself)的想法，那么，我們周遭的一切便都成為「我的」(mine，我所)，而困惑(confusion)就跟隨而來了。

一切事物只是事物，它們不是任何人痛苦的原因。這就像一根非常銳利的刺，它使你痛苦嗎？不，它只是一根刺，它不打擾任何人。世上的一切事物單單只是事物，是我們招惹它的。如果不理它們，它們不會(huì)打擾任何人，所以佛陀說：「寂滅為樂?！谷绻闳杂锌鞓泛屯纯?，你就是一個(gè)還沒有吃飽的人。你必須將快樂和痛苦一并拋棄，它們只屬于那些仍未吃飽的人的食物。在真理里，快樂是痛苦的偽裝，如果你執(zhí)取快樂，這跟執(zhí)取痛苦是一樣的。因此，小心！當(dāng)快樂升起時(shí)，不要樂過了頭(overjoyed)，不要被拉走了(getcarriedaway)；當(dāng)痛苦來了，不要絕望，別讓自己迷失在其中；要看清楚，快樂和痛苦的價(jià)值是一樣的。

當(dāng)你抓住一件特殊的事物時(shí)，有快樂存在嗎？或是不快樂？如果有快樂存在，你抓得住那快樂嗎？如果有不快樂存在，你抓得住那不快樂嗎？

覺知者如實(shí)地徹見，而不因變遷的現(xiàn)象而快樂、悲傷。

當(dāng)事物都很順利時(shí)，心不會(huì)歡喜；當(dāng)事物都不太順利時(shí)，心也不會(huì)悲傷。佛教的教化是有關(guān)離惡修善的，而當(dāng)惡已被舍離，善也建立起來時(shí)，我們便必須放下善惡兩者。

修行是為了放下對、錯(cuò)兩者，最后，將一切都拋掉。別粘著良善，也別粘著邪惡；這些都是世間的性質(zhì)。我們修行以超越世間，從而將這些事情帶往終點(diǎn)。

如果那是好的，別抓緊它；如果是壞，別粘著它。好和壞都會(huì)咬住人，因此別抓緊它們?？鞓返挠?，從一邊踢過來，而苦和不滿足，則從另一邊踢過來，這兩邊一直在圍剿著我們。佛陀教導(dǎo)我們要不斷地放下這兩邊，這才是正修之道－導(dǎo)引我們跳出「生」與「有」之道。在這道上，既無樂也無苦、無善也無惡。

如果我們做事只是為了求得回報(bào)，它將只會(huì)引起痛苦。修行不再是為了得到什么，而是為了放下！如果你不舍棄你的喜、惡，就還不算真正的精進(jìn)。不放下就說明了即使你去尋找平靜，也無法找得到。親自去體會(huì)這個(gè)真理吧！佛教禪坐的終極教導(dǎo)是「放下」。不去牽掛任何的事物！分離開來！

酌留空間，別粘著事物；握持，但別粘著。握持它正好夠長的時(shí)間去思考它，明白它，然后放下它。你不須要去了知整個(gè)全部，對于佛法修行人來說，只要這么多就夠了－去了知，而后放下。

將心訓(xùn)練到它穩(wěn)固、到它放下所有的經(jīng)驗(yàn)為止。那么，事物會(huì)來，不過，你會(huì)覺知它們而不執(zhí)著。你不須要強(qiáng)迫心和外塵分開。在你修行之際，它們自然會(huì)分開，顯露出身與心的基本元素。

要將五蘊(yùn)從煩惱(雜染)和執(zhí)著中分隔開來，就好象要在森林中清除樹叢而不砍樹一樣。一切都只是不斷地升起與消逝罷了－煩惱并無立足之地。

我們不過是跟五蘊(yùn)生、死而已了－它們只是依著它們的本然來、去罷了。所有好的修行，最后都必須回歸到一個(gè)本質(zhì)－不執(zhí)著。最后，你必須放下所有的禪修法門，甚至連老師都要放下。如果一個(gè)法門能引導(dǎo)我們放下(relinquishment)、不執(zhí)著(notclinging)，那么，這就是正確的修行了。

將它－所有的執(zhí)取與評判都放下，不要試圖想成為什么。于是，在那寂靜之中，便能夠使自己去看透整個(gè)假相的我，沒有任何一點(diǎn)是屬于我們的。當(dāng)我們內(nèi)心寧靜及覺醒時(shí)，就自然地、自在地達(dá)到這種覺悟的境地，沒有恒常的自我，里面什么也沒有，那都只是意識(shí)的把戲罷了！

倘若你不「想要」，那么你便不會(huì)修行；但是如果你因欲望而修行，你卻見不到法了。我們帶著欲望修行，如果我們沒有欲望，我們便不會(huì)修行。「觀念」和「超越」是共存的，正如椰子；這肉、皮和殼全都在一起，當(dāng)我們買椰子時(shí)，我們買整顆；如果有人想來指責(zé)我們吃椰子殼，那是它們的事；我們知道我們正在作什么。

坐禪不是要「得」到任何東西，而是要「除」去所有一切。我們就「生」在我們認(rèn)為事物為「我所有」的當(dāng)下－從「有」(becoming)而生。無論執(zhí)著什么，我們便「生」和存在當(dāng)下。「存在」意思是「生之領(lǐng)域」：感官欲望生于色、聲、香、味、觸和法中，與這些事相認(rèn)同；心，緊緊地執(zhí)持且粘著在感官欲望里。

了解在心中生起的所有事物，都只是感覺而已。它們是短暫變化的，它們生起、存在、消失。它們就只是那樣。它們沒有自我或存在，它們既不是「我們」也不是「他們」。他們是不值得執(zhí)著－沒有一樣值得執(zhí)著。

修行者的心不會(huì)到處馳散，而只會(huì)安住在那兒。善和惡，喜和悲，是和非升起時(shí)，他覺知一切。禪修者單單知道它們，卻不允許它們「弄濕」他的心；換句話說，他不會(huì)去執(zhí)取任何一切。

如果有人咒罵我們，而我們卻沒有自我感覺的話，事情就會(huì)停在話語上，而不會(huì)受苦。如果不悅的感覺生起，我們應(yīng)該讓它停在那里，覺知感覺并不是我們的。沒有人能教你(showyou)這個(gè)真理，只有當(dāng)「心」親自了解(see)時(shí)，它才能滅絕和舍棄粘著(attachment)。欲望(desire)一直存在著，這只是心的一種狀態(tài)。有智慧的人也有欲望，卻沒有粘著(attachment)。

開展心靈－心的訓(xùn)練

就像從樹上掉下來一樣，在我們明白怎么回事以前－「碰！」我們已經(jīng)撞地了。(不清楚摔的過程)這跟十二因緣一樣。我們直接所經(jīng)驗(yàn)的痛苦，是經(jīng)歷了整個(gè)十二因緣勾煉(chain)的結(jié)果。這就是為什么佛陀勸誡他的弟子們要審查(investigate)和完全地知曉他們自己的心，才能在他們「撞地」以前，捉住自己。

不要只做你喜歡的事，不要放縱你的想法。停止這種盲目的追隨，你必須不斷地去阻擋這無明之流，而這就叫做「訓(xùn)練」。

如果你不去反制(opposeandresist)你的心，那么就只順從情緒了。這種修行是不正確的，就像縱容小孩子的每一個(gè)隨興所欲(whim)一般。訓(xùn)練自己的心也必須如此，別縱容它的隨興所欲。

訓(xùn)練的重心是觀察動(dòng)機(jī)、審視心靈。如果我們訓(xùn)練這顆心，去擁有羞恥感和對惡行的恐懼感的話，那么，我們便會(huì)有所克制，我們將會(huì)謹(jǐn)慎小心…。一旦如此，我們的正念就會(huì)變得更強(qiáng)，我們將能在一切時(shí)中保持正念。

在訓(xùn)練心的當(dāng)中，你不得執(zhí)著「稱贊」和「責(zé)備」。由于習(xí)氣作祟，我們的心無法平靜，這是因?yàn)槲覀冞^去的行為，使它們?nèi)缬半S形地困擾我們。

唯有當(dāng)心是沒有雜染的，心才能是寧靜的。你必須向內(nèi)反觀自己，反觀自己的身、口、意上所犯的過失。除了你自己的身、口、意之外，你還要到哪里修行呢？使心健壯的意思是，使它平靜，不去胡思亂想。平靜心的意思是，去尋找正確的平衡。如果你已達(dá)到平和的心境，就接受它；如果你不能達(dá)到平靜，也一樣要能承受，心就是這個(gè)樣子。我們必須找到自己的修行方式，且持之以恒。

專注(concentration)訓(xùn)練，是使心達(dá)到堅(jiān)毅和平穩(wěn)的修行。這樣的訓(xùn)練能導(dǎo)致(bringabout)心靈的寧靜。這顆已經(jīng)被「筑堤」、控制、經(jīng)常訓(xùn)練的心，將會(huì)獲得難以計(jì)量的利益。

不要只放縱你的情緒。無論懈怠或是精神充沛時(shí)，都要繼續(xù)努力，不管是在禪坐或是行禪，甚至躺臥時(shí)，都要觀照你的呼吸。光說不練，它不會(huì)自動(dòng)前來，但如果過于勇猛，你同樣不會(huì)成功，而全然不試，當(dāng)然也是不行！保持恒長心遠(yuǎn)比短暫的勇猛心還重要，日復(fù)一日，月月年年不斷地修行－這才是真功夫。

正確的修行是持續(xù)不變地修行。修行必須持續(xù)；這意思是說，修行，或者禪坐，是在心里完成的，不是在身。當(dāng)禪坐結(jié)束時(shí)，不要想你已經(jīng)結(jié)束了禪坐，要思考到你只是改變姿勢罷了；如果你這樣反省，你便會(huì)擁有寧靜。這就稱為有規(guī)律的修行。

怠惰時(shí)，修行；精進(jìn)時(shí)，修行，對時(shí)、地也都清楚分明，這就叫做「開展心靈」。有時(shí)候，禪坐的狀況會(huì)很好，有時(shí)則否。但不必去擔(dān)心，只要繼續(xù)就好。就在你繼續(xù)修行之際，「定」會(huì)現(xiàn)起，然后就利用它來增長智慧。徹見喜與惡都是從感官的接觸中生起的，而不要去執(zhí)著它們。不要渴望成果或迅速的進(jìn)展，嬰兒們都是先爬，然后學(xué)走路，接下來才跑。只要堅(jiān)固你的戒行，繼續(xù)不斷的修行就對了。

我們以這種方式慢慢地摸索(feel)出自己的道路：小心而不遺漏地收網(wǎng)。我們繼續(xù)摸索下去，這就是修行。如果喜歡做，就去做；如果不喜歡做，也一樣地做下去，就只是保持做下去。這就是禪修(docontemplation)的態(tài)度。

修行要少欲而知足。如果你很精進(jìn)，你就修行，但當(dāng)你懶惰的時(shí)候，你仍然要修行。不管你覺得喜歡或不喜歡，你應(yīng)該還是同樣地修行。不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。

如果你正感到舒適，你應(yīng)該修行；如果你正感覺有病，你也應(yīng)該修行。這就是為什么過去的修行者都會(huì)保持心之持續(xù)訓(xùn)練。正確的精進(jìn)不是去使某些事情特別發(fā)生，它是一種覺醒和警覺每一剎那的精進(jìn)，一種克服懶惰和煩惱的精進(jìn)，一種讓我們一天中的每個(gè)活動(dòng)都在禪坐中的精進(jìn)。

恒長地觀照當(dāng)下所發(fā)生的事。在修行剛起步時(shí)，那時(shí)的正念力是斷斷續(xù)續(xù)的，就像從水龍頭滴下的小水珠一樣，但是，如果我們精進(jìn)不懈地用功下去，到最后，這水珠與水珠間的空隙將會(huì)消失而成為持續(xù)不斷的流水。這條正念之流，正是我們所要達(dá)到的目標(biāo)。

如果你懈怠不勤，什么時(shí)候才會(huì)「苦」盡呢？如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？建立起我們的修行，超越懈怠吧！如果只是聽聞法的教導(dǎo)而不去實(shí)踐，那么，你就像湯鍋里的一根湯杓子，它每天都在鍋?zhàn)永?，卻不知道湯的滋味。

你不可能只藉由「聽」它便真正地了解；聽之后，你必須要測試，并且進(jìn)一步地探索。沒有任何人能替你做，光聽別人說也無法斷除你的疑惑。唯一能斷除疑惑之道，就是你親自做一次地完全放下。

當(dāng)我們的修行開始松弛時(shí)，需馬上看住心，使心穩(wěn)定。一段時(shí)間后，心上軌道了，不久又松弛了，心便是以這種方式牽制你。但是有正念的人會(huì)堅(jiān)定信念，不斷的重建自己。回過頭來再嘗試、修習(xí)，并以這個(gè)方法來開展自己。

走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，你必須以「心」去走，去得到利益。佛教徒的禪坐是關(guān)于「心」的，那是為了開展「心」－你自己的「心」。一位修行而開展「心」的人，就是一位實(shí)踐佛法的人。

佛法是在修行中生起的。教導(dǎo)只是指出領(lǐng)悟的方法，若要領(lǐng)悟佛法，必須將那教導(dǎo)帶進(jìn)我們的內(nèi)心。鎖在牢獄里的只是這個(gè)身體，不要讓心靈也被鎖住了。

保持覺醒

我們的雜染(defilements)好似我們修行的肥料。這就像拿臟東西如雞屎和牛糞來替果樹施肥一樣，果實(shí)因而將會(huì)又多又甜一樣。在痛苦中(suffering)，有快樂(happiness)；困惑(confusion)中有平靜(calm)。若能運(yùn)用熟練的話，雜染(defilements)是非常有用的。就好象拿雞或牛的糞便放入土壤里來助長木瓜樹。例如：當(dāng)疑惑(doubt)升起時(shí)，注視著它，當(dāng)下審查(investigate)，這樣做將幫助你的修行成長，而且結(jié)出甜美的果實(shí)。

人們卻傾向于認(rèn)為，如果他們?nèi)サ揭粋€(gè)沒事發(fā)生的地方，他們就會(huì)找到平靜。但事實(shí)上，如果我們住在非常安靜沒有什么生起的地方，智慧能生起嗎？我們會(huì)覺察任何事嗎？事物生起之所在，在于因，因生起的地方，那就是我們必須思惟的地方。

最好是以平常心來修持。如果沒有令人煩心的事情，那么也就沒有必要去對治；然而當(dāng)有問題來時(shí)，你就必須當(dāng)下解決它！以平常心生活，沒有必要再另外去尋找什么特別的事物來。要時(shí)時(shí)注意、警覺！無事時(shí)當(dāng)然很好，當(dāng)事情來時(shí)，須提起心來觀照，并保持正見，自然能化解一切。

當(dāng)你做每一件事情時(shí)，你必須心里很明白，很清楚。當(dāng)你看清楚時(shí)，就不需要去忍或勉強(qiáng)你自己了。你感到受障礙與有負(fù)擔(dān)，是因?yàn)槟悴涣私膺@點(diǎn)！修行只是關(guān)于心和心的感覺而已，而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西。你所要做的，只是試著保持覺醒。

在我們的修行中，當(dāng)你行禪時(shí)，你應(yīng)該真正下定決心去步行；在禪坐時(shí)，你應(yīng)該就專注在那件事上。不論你是在行、住、坐或臥上，都應(yīng)該努力保持鎮(zhèn)靜。佛法的修習(xí)并不須要你去到處尋找或花費(fèi)整個(gè)的精力去達(dá)成，你只要觀察那些在你心中升起的各種感覺：當(dāng)眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味、以及其他種種時(shí)，它們?nèi)紩?huì)來到這顆心－一顆清明覺醒的心。

當(dāng)根、塵接觸時(shí)，迅速地傳達(dá)給心識(shí)，經(jīng)由心識(shí)徹底的審視和檢查之后，又回到中央來，這就是我們安住的方法－保持警覺、清明的行止，經(jīng)常以智慧觀照，如此，我們的修行也就完成了。隨時(shí)清楚自己的心，并掌握住心對境的反應(yīng)，這是很重要的。要明白它們怎么來、怎么去，怎么現(xiàn)起、怎么消逝，這一切都要透徹地了解。就像蜘蛛「網(wǎng)捕」各種昆蟲，而心是以無常、苦、無我來「收攝」念頭。這就是給我們心靈的養(yǎng)分，給一位覺醒的人的養(yǎng)分。

如果我們能經(jīng)常覺醒，那么我們的正念就會(huì)像這不間斷的流水一樣，但是如果我們的心徘徊不定，那么我們的正念就僅僅會(huì)像那水滴一般了。

醒悟，并不表示對世間的憎惡，而是心的清清楚楚，了解到事實(shí)是無可挽救的，世間本來就是如此的。明白了這一點(diǎn)，你會(huì)放下執(zhí)著，以一種既不是快樂也不是悲哀的心放下，透過智慧觀察，了解到「諸行」的自然改變，而住于寧靜中。

你的本分(business)就是修行(practise)，不論修行的進(jìn)展是快或慢，只要知道就好，不要嘗試去強(qiáng)迫它。這種方式的修行就會(huì)有個(gè)好基礎(chǔ)。修行三個(gè)必須實(shí)踐的要點(diǎn)是：感官的收攝、飲食的節(jié)制、覺醒。對禪修者而言，危險(xiǎn)是來自外塵的，也就因此，感官收攝是必要的；事實(shí)上它是最高的戒德。經(jīng)常斷食倒不如去學(xué)習(xí)正念和敏銳地食你所需的量，學(xué)習(xí)去辨認(rèn)「欲望」和「需要」的不同。要建立覺醒，是必須不斷地精進(jìn)，正如在任何場合都必須繼續(xù)進(jìn)行的呼吸一樣。

如果我們擁有正念，我們便會(huì)看到無常，一切事物的無常；我們將見到佛陀，并且超越輪回的痛苦。不確定(uncertain)！怎么可能有其他方式呢？一切事物都是這樣的??！不論何時(shí)，有什么在心中生起，不管你喜歡與否，不管它看起來似對或錯(cuò)，只要以「這是不確定的事」來截?cái)嗨＿@「不確定」真的是非常重要的一個(gè)；這一個(gè)能開展智慧。

無常和耐心的忍，這就是如何去接近佛陀的教導(dǎo)了…無常：一切都是不確定！那不確定，那是短暫變易的！在心中有「無?！沟恼勗挘颜胬?、變易、世間的不確定性都列入考慮。這就稱作在心中有「佛法」的談話。

我們的房子、家庭、錢財(cái)，都單純地是我們約定成俗罷了。以正法的觀點(diǎn)來看，它們都不是我們的，甚至連這具身體都不真的屬于我們，只因?yàn)槲覀兿胂笏?，并不?huì)使它真的是。這就像抓一把沙子，然后同意稱它為鹽，這樣能使它成為鹽嗎？噢！是的，可以，但只是名稱而已，不是實(shí)質(zhì)上的。想象沙為鹽，不會(huì)使它成鹽。

這是涅盤的本質(zhì)：它是火的熄滅，是熱的冷卻；是寧靜，是生死輪回的止息。是我們內(nèi)心貪、瞋、癡的永滅。它超越快樂和痛苦，它是全然的寧靜。混亂升起的地方，就是寧靜可以升起的地方；哪里有混亂，我們透過智慧，哪里就有寧靜。

痛苦存在的地方正就是無苦生起的地方，它終止在它生起的地方。如果痛苦生起，你必須就在那兒思考；你不必要逃跑，你應(yīng)該就在那而解決這問題點(diǎn)。從這些事中逃跑，就不是依照真實(shí)法修行。你要到何時(shí)才能見到苦諦呢？越是疑惑，我越是打坐，越是修行；無論什么疑惑生起，我便在那一點(diǎn)上修行。

修行是在你嘗試去對治煩惱(雜染)，不去長養(yǎng)舊有的習(xí)氣時(shí)產(chǎn)生的；沖突和困難升起的地方，就是要下功夫的地方。不要認(rèn)為只有在坐著或行的時(shí)候才是禪修，任何事，任何地方，都是我們的修行。真正的修行，發(fā)生在心與感官對象相遇的地方。感官接觸的發(fā)生點(diǎn)上，就是修行所在。

我們的不滿足是由于錯(cuò)誤的見解。因?yàn)槲覀儧]有修習(xí)約束感官(exercisesenserestraint)，所以就會(huì)責(zé)怪外界帶給我們痛苦，一旦我們自己去除了錯(cuò)誤的見解，不管走到哪里，我們都會(huì)滿足。

僅僅是感官的抑制，雖然非常必要，但仍然不夠，因?yàn)闊o論如何的去抑制一個(gè)人的眼、耳、鼻、舌、身與意，如果沒有智慧去了解貪欲的實(shí)相，那么想從中得到解脫是不可能的。佛陀教導(dǎo)抑制，但抑制并不是指我們不要看任何東西，不聽任何東西，不聞、嘗、觸或想任何東西；并不是那個(gè)意思。

我們必須如實(shí)地(exactlyastheyare)看事物－感覺只是感覺，念頭也只是念頭。這就是結(jié)束所有我們問題的方法。平靜是引發(fā)智慧的基礎(chǔ)，而智慧則是平靜的成果。導(dǎo)致你受苦的不是身體，而是你錯(cuò)誤的知見，當(dāng)你誤解時(shí)，你就被混淆了。在我們的修行中，當(dāng)智慧升起以前，將專注力先穩(wěn)固地建立起來是必要的。專注心念可以比喻為打開電燈的開關(guān)，而智慧就如同結(jié)果出現(xiàn)的光；專注力又如一個(gè)空缽，而智慧就好象你放入缽里的食物。如果沒有缽，便沒有地方放食物了。就算我們擁有佛法的知識(shí)，而且曾學(xué)習(xí)和實(shí)踐佛法，卻仍見不到真理，那么我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸。

禪修的目的不僅于經(jīng)常平靜自己，讓自己脫離憂惱(trouble)而已，而是要洞見和絕滅使我們一開始就無法平靜的原因。你只看過流動(dòng)的水，或靜止的水，不是嗎？當(dāng)你的心是寧靜的，就可以開展智慧，你的心將如流動(dòng)的水，但卻是靜止的。雖然是流動(dòng)著，但幾乎像是靜止一般，所以，我稱它做「靜止的流水」。智慧能夠在這里出現(xiàn)。

不要埋怨是洞太深，回過頭來看看你自己的手臂。如果你可以看到這一點(diǎn)，那么，你將能在心靈之旅上獲得進(jìn)展并找到快樂。如果在你的修行當(dāng)中，出現(xiàn)禪那，這也無妨，只要?jiǎng)e去執(zhí)取它就好。對禪修者而言，最大的致命傷就是禪那－－深層、持續(xù)平靜的三摩地。在這個(gè)階段，三摩地可以成為一個(gè)敵人，因?yàn)?，沒有對與錯(cuò)的覺醒，智慧也就無法升起。

如果你的心達(dá)到平靜(quiet)和專注(concentrated)，那就是個(gè)應(yīng)用上很重要的工具。但如果你坐著只為了達(dá)到專注以便能感受到喜悅，那你是在浪費(fèi)時(shí)間。修行是坐著讓你的心達(dá)到止靜(still)和專注，然后用來檢視(examine)身與心的本質(zhì)(nature)；更清楚地看清它們。

坐禪(sittinginmeditation)時(shí)也一樣，心是平靜的(calm)，但雜染并沒有真的平靜下來。因此「三摩地」并不是一件可靠的事，為了尋找真正的寧靜(peace)，你必須開展(develop)智慧(wisdom)。「三摩地」是一種像石頭壓小草般的短暫平靜。

慈悲，就是慷慨的本質(zhì)、和藹和協(xié)助。這些都應(yīng)該被保留作為心靈清靜的基礎(chǔ)。一旦戒行清凈，對他人就會(huì)有一種誠實(shí)和慈悲的感覺。別跟那些不修行的人生氣，別說他們的壞話。只要繼續(xù)規(guī)勸他們，當(dāng)他們的心靈開展時(shí)，他們將會(huì)走向正法(Dhamma)。

病人應(yīng)當(dāng)記得那些慈悲的關(guān)懷，并且耐心的忍受著病痛。善用你自己的心力，別讓心散亂了。更不要讓照顧你的人增加困擾，讓看顧病人的那些人，在內(nèi)心升起慈悲與德行。身體成長而老了與得病的方式(way)并沒有錯(cuò)，它只是順著它的天性罷了。因此，不是身體導(dǎo)致我們受苦的，而是錯(cuò)誤的想法。當(dāng)我們誤解時(shí)，就會(huì)被困惑所束縛。

即使是佛陀和圣者們，也會(huì)在自然的過程中招致疾病，在事件的過程中以藥物治療它。如果它痊愈了，那就痊愈；如果沒有，那就沒有。我們僅只是這具身體的訪客，就如在這里的廳堂一樣，它并不真的是我們的，我們只不過是暫時(shí)的房客。佛陀教導(dǎo)，并沒有持續(xù)的自我存在這個(gè)身體內(nèi)。

要不斷地將死亡和衰敗牢記在心，對于世間感官的厭離便會(huì)生起，進(jìn)而導(dǎo)致專注與禪定。不要在意開悟。種樹的時(shí)候，你種它，給它水，給它施肥、除蟲害，如果這都做得很好，樹自然會(huì)成長。不管如何，樹長得多快，都不是一件你可以控制的事。剛開始，耐心與毅力是非常必要的，不過，一段時(shí)間之后，信心與堅(jiān)定心會(huì)生起。然后，你就會(huì)看到修行的價(jià)值，而且會(huì)繼續(xù)修行下去。

無論晚不晚睡，當(dāng)我一醒來，便立刻起床，不要太當(dāng)一回事地去照顧這個(gè)睡眠，當(dāng)下就斷絕它。任何談到減少雜染煩惱的教導(dǎo)、能夠?qū)е码x苦的、提及感官娛樂之舍棄的、以少為足的、對階級地位的謙遜和不熱衷的、遠(yuǎn)離及獨(dú)處的、努力精進(jìn)的、易于被照顧的…，這八種素養(yǎng)是真實(shí)法律的特征，是佛陀的教導(dǎo)。

「外表」障礙了「超越」，阻礙了人們清楚地看見到事物。如果你讓「表面」上升而現(xiàn)露出了「超越」，你將會(huì)得到真理且清楚地明見；你將會(huì)根絕「表面」，也根絕粘著。

看吧！這「自我」只是一個(gè)表象，你必須剝除表象以了解這東西的核心，那就是超越！提升表面去找到超越。如果你觀看別人的時(shí)間至多百分之十，而看你自己的百分之九十，這就是確切的修行了。