阿毗達磨順正理論 第四十五卷

阿毗達磨順正理論第四十五卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯隨眠品第五之一

廣辯諸業(yè)并決擇已。諸契經(jīng)中說感有處。皆言諸業(yè)能為引因。然見世間有離染者。雖亦造善身語意業(yè)。而無功能招后有果。故于感有業(yè)應非因。業(yè)獨為因非我所許。要隨眠助方有感能。非離隨眠業(yè)獨能感。故緣起教初說隨眠。此復何因隨眠有幾。頌曰

隨眠諸有本此差別有六

謂貪嗔亦慢無明見及疑

論曰。由此隨眠是諸有本。故業(yè)離此無感有能。何故隨眠能為有本。諸煩惱現(xiàn)起為十六事故。一堅固根本令得堅牢。對治遠故煩惱根本謂煩惱得。二生依粗重能辯所依中無堪任性故。三建立相續(xù)能數(shù)令余連續(xù)起故。四修治自田令所依止順彼住故。五憎背功德性相能違諸功德故。六為厭訶本發(fā)智所。厭訶身語意業(yè)故。七引毒等流能引如自隨煩惱故。八擁解脫路棄背親近正說者故。九能發(fā)業(yè)有發(fā)起能招后有業(yè)故。十攝自資糧能數(shù)數(shù)攝。起非理作意故。十一迷于所緣能害自身正覺慧故。十二殖眾苦種能生一切生死苦故。十三將導識流于后有所緣能引發(fā)識故。十四違越善品令諸善法皆退失故。十五廣系縛義令不能越自界自地。以能長養(yǎng)染污界故。十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變故。由是隨眠能為有本。故業(yè)因此有感有能雖離染者亦造善業(yè)。而無勢力能招后有。是故智者應勤精進。思擇隨眠速令除滅。以何門義思擇隨眠。謂觀隨眠此見所斷。此修所斷。此唯一部此二此四此通五部。此是遍行此非遍行。此自界遍此他界遍。此有漏緣此無漏緣。此有為緣此無為緣。此云何起云何隨增。此由遍知所緣故斷此由斷滅所緣故斷。此由永害助伴故斷。此由清凈相續(xù)故斷。此與彼相應此與彼不相應。此斷已可退此斷已不可退。此有非愛異熟此全無異熟。此是彼等無間此是彼所緣。此因所緣斷此因所緣不斷。此體雖已斷而所緣故縛。此于定地無容得有。此非世間治道所滅。此唯意識身此通六識身。此能等起身語二業(yè)。此能斷善根此能續(xù)善根。此是見性此非見性。此唯九品斷此唯一品斷。此一品斷或九品斷此田彼故成就。此由彼故不成就。此由彼故相應。此由彼故不相應。此于彼位容有現(xiàn)行。此雖未斷而不現(xiàn)行。此唯在欲界斷此亦在上界斷。有成就此果有不成就此果。此同對治此別對治。以如是等眾多義門應善思擇。諸隨眠相如是。善知隨眠相已方能決定除滅隨眠。亦能為他無倒顯說。自他相續(xù)善品更生。能速了知遣除方便。是故若欲利樂自他。應于隨眠如是思擇。隨眠差別略有六種。謂貪嗔慢無明見疑。經(jīng)主于此作如是釋。頌說亦言意顯慢等亦由貪力于境隨增。謂契經(jīng)言因愛生恚。如嗔由貪力于境隨增。慢等亦由貪故復言亦。此釋無理非文意故。謂此本為標數(shù)列名。不明此因彼于境隨增義。今詳亦字為滿句言。若必欲令此有別義。更為方便作無過釋。謂嗔如貪雖有多類。而可總說為一隨眠。慢等亦然故復言亦。或此為顯如貪與嗔行相不同是故別立。如是慢等。行相雖同余義有殊故亦別立。及聲為顯釋據(jù)相違?；蝻@總攝隨眠類盡。若諸隨眠數(shù)唯有六。何緣經(jīng)說有七隨眠。頌曰

六由貪異七有貪上二界

于內(nèi)門轉(zhuǎn)故為遮解脫想

論曰。即前所說六隨眠中。分貪為二故經(jīng)說七。何等為七。一欲貪隨眠。二嗔隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋為欲貪。體即是隨眠為是欲貪之隨眠義。于余六義征問亦爾。經(jīng)主于此作是釋言。此是欲貪之隨眠義。然隨眠體非心相應。非不相應無別物故。煩惱睡位說名隨眠。于覺位中即名纏故。何名為睡。謂不現(xiàn)行種子隨逐。何名為覺。謂諸煩惱現(xiàn)起纏心。何等名為煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生能生當念功能差別。又如芽等有前果生能生后果功能差別。今詳彼釋于理不然。自許隨眠離諸煩惱無別物故。不染污法為煩惱體理不成故。不可說為睡隨眠體。故無少物名睡隨眠。又若隨眠是煩惱種。離諸煩惱無別有物。則不應說謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱名煩惱種。又彼所執(zhí)煩惱功能。若是煩惱以生為性則不可說此睡煩惱。離覺煩惱無別有物。若非煩惱以生為性。如是生性豈非別物。又不應說煩惱睡位說名隨眠。若此功能即是煩惱亦非煩惱。如是言義曾所未聞。若此功能非煩惱性。亦非余性而說是生。此極希有無體而許。是現(xiàn)在故非無體法?？傻谜f言從煩惱生能生煩惱。又彼所立宗因相違。所以者何。謂彼所說然隨眠體。非心相應非不相應無別物故。今應責彼無別物言。為離覺時諸纏自體。為離睡位所依自體。為離異二第三聚法無別物耶。然皆非理彼法非此品類性故。又此離彼無別體故。又離相應不相應外。應別有一違二法生。然此第三必不可得。故彼所說但有虛言。又彼初言然隨眠體非心。相應非不相應。此言誠實都無體故。后不應說差別功能。從煩惱生能生煩惱。以無體法非因果故。又彼此中據(jù)何別理。唯執(zhí)煩惱不現(xiàn)行位種子隨逐說名隨眠非余法種亦立斯號。如彼所執(zhí)亦有心等差別功能。從心等生能生心等名為種子。何不亦說心等隨眠。上座此中立多因證。謂隨眠者。是諸有情相續(xù)所持煩惱類故。不由功力恒隨逐故。由遍知彼息眾苦故。觀彼速能依對治故。智者恒觀為病性故。如是所立皆非證因。許有情身中具五蘊類故。或且彼許有業(yè)類故。心等功能不由功力亦恒隨故。契經(jīng)中言遍知諸法息眾苦故。若觀現(xiàn)行纏過失者。彼最能速依對治故。經(jīng)言有智應常觀察五種取蘊為病性故。誰有鑒者于彼所立證隨眠因心能生喜。又隨眠體于自相續(xù)既恒隨逐何非現(xiàn)行。以現(xiàn)行名目現(xiàn)在故。由此經(jīng)主惡立隨眠。又所立喻如念種子是證智生能生當念功能差別。亦不相似以我宗言念種子者。即于證智后初重緣實念。從先證智俱起念生能生后時憶智俱念。此顯即念前后相引為能赴感差別功能。彼自體俱生無別實煩惱。從前纏起能生后纏可名隨眠。煩惱種子故喻于法相去極遙。由此應知彼第二喻。于所況法亦無證能。謂芽等中有實色等。從前果位實色等生生后果時實色等法。彼宗所立煩惱隨眠差別功能無如是事。又無芽等同類相續(xù)因果俱時。有自體中煩惱種子。與纏俱義則不應計。于自體中煩惱功能。從前已滅諸煩惱起。猶如芽等從前果生功能差別。如斯乃是食米臍宗豈得引來摸托圣旨惡說法者妄所執(zhí)故。況經(jīng)主論劣甚彼宗。謂彼宗中許有別法說名為行是智果因。然經(jīng)主宗無別實物名為種子。如何說是煩惱果因故為甚劣。上座于此謂佛世尊自說諸纏與隨眠異。謂諸煩惱現(xiàn)起名纏以能現(xiàn)前縛相續(xù)故。煩惱隨界說名隨眠。因性恒隨而眠伏故。以契經(jīng)說幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。此唯說有諸隨眠性。又說一類于多時中為欲貪纏纏心而住。此文唯說有煩惱纏。又說一類非于多時為欲貪纏纏心而住。設心暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便。彼由此故于欲貪纏能正遣除并隨眠斷。此文通說纏及隨眠由此故知?，F(xiàn)起煩惱煩惱隨界名纏隨眠。若隨眠聲目煩惱得此不應理曾無說故。又已除遣別有得故如是隨眠以何為體。若彼隨眠以彼為體。是隨彼法功能性故?；虼送ㄓ盟奶N為體功能隨逐心心所故。此相應性亦不相應如諸心所。然其自體不可說故而不記別。遣此多同破經(jīng)主義。再詳仍有粗過未除。且彼敘前宗隨眠聲目得。便作是斥此不應理。復辨因言曾無說故。又已除遣別有得故。此因無能隨界同故。謂曾無處說隨界名隨眠。不說雖同而許得理勝。以契經(jīng)說并隨眠斷故非無實體。法可與有俱斷。由此已遣已遣得言。離得說何為隨眠性。而說遣纏位并隨眠斷耶。非經(jīng)部師能定顯示。此隨眠性是有可斷又非隨眠體。有說。隨眠聲故隨眠聲目得無失。謂佛但說有七隨眠而隨眠聲有處說色。如契經(jīng)說。有色隨眠。若覺若思便隨增故。如是隨眠得雖非隨眠。而說隨眠聲理亦為善。又彼所釋前后相違。許貪等言說隨眠故。謂彼先釋貪等非隨眠。后釋經(jīng)言隨眠即貪等。又審思擇上座所宗。纏與隨眠斷俱非理。是故應舍隨眠異纏俱非理因如后當辯。今引違彼前所引經(jīng)。謂有經(jīng)言汝今何故喬答摩所修梵行耶。為求斷故。求斷何法。斷貪嗔癡及三結(jié)等。此中不別說斷隨眠。上座此中作如是釋。此中貪等即是隨眠。豈不前言并隨眠者。是隨眠得非目隨眠。不爾二經(jīng)應相違害。曾無說故已顯非理。非經(jīng)部宗經(jīng)有斷義心相應故。去來無故非隨眠斷故纏后不生名斷經(jīng)說并斷言顯二俱時斷故。又此經(jīng)說纏勝隨眠。先說遣纏并隨眠故。不爾應說隨眠并纏。若斷隨眠纏方斷者。則隨眠勝理應先說。又隨眠未斷纏容有不生。故非不生即名為斷?；蚶p不生位即得斷名。非隨眠斷故纏方名斷?；驊S眠斷纏方不生。非于未斷時有不生理。彼隨眠體亦無斷義。無別物故。如空花等。又彼所說若彼隨眠以彼為體。是隨彼法功能性故此亦非善。若欲貪纏所引隨眠即欲貪者學心應與欲貪體一。與彼隨眠無別體故。學心是學諸欲貪纏非學無學。如何可說若彼隨眠以彼為體。又隨眠位諸欲貪纏已滅無體。如何可說有欲貪隨眠。以欲貪為體故彼所說有言無義。又彼所言或此通用四蘊為體。功能隨逐心心所故亦不應理。欲貪隨眠體無差別。執(zhí)差別法以為自體。非觀理者生喜處故。又受想識欲貪所隨。即說名為欲貪自體。亦非鑒者生喜處故。又彼所說此相應性亦不相應如諸心所。彼言如有不識槃豆時縛迦花。拘枳羅鳥有作是問。拘枳羅鳥其色如何。答言。鮮白正似槃豆時縛迦花。曾無處說亦無理證。諸心所體是不相應。寧說隨眠如諸心所。是相應性亦不相應。若作是言心所自體異類行相則不相應所許。隨眠與隨眠體異類行相既得相應則不應言諸隨眠體。如諸心所亦不相應。又不應許諸心所法有不相應。非待相應方建立有不相應故。又彼所言隨眠自體不可說故而不記別。誠如所言。彼宗隨眠猶如馬角不可說故。以要言之。彼宗所執(zhí)多分無有實體可記。欲于佛教求正解者。不應習近如是論師。以聰慧人習彼論者。所有覺慧皆漸昧劣。彼論所說多不定故。前后義文互相違故。不任詰故。越圣教故。對法諸師咸作是說。欲貪等體即是隨眠。如契經(jīng)言。若觸樂受便生欣悅。慶慰耽著堅執(zhí)而住。即于樂受有貪隨眠。此中隨眠聲即說欣悅等。經(jīng)主此中作如是釋。經(jīng)但說有不言爾時。即有隨眠何所違害。于何時有。于彼睡時?；蚣儆谝蛄㈦S眠想。此釋非理。爾時隨眠說現(xiàn)有聲理不成故。謂非正起貪纏剎那有貪隨眠可說現(xiàn)有。即于樂受有貪隨眠言顯樂受中現(xiàn)有隨眠故。又隨眠自體應不可知故。謂經(jīng)所說有隨眠聲若有性俱。若即有性于無體法理俱不成。無非有俱及有性故。又經(jīng)但說有隨眠言。寧知非爾時于余時方有。有謂有體。是現(xiàn)有義。如契經(jīng)說。于諸欲中若有欲貪心被縛住。乃至廣說。又如經(jīng)說。有諸有情于可愛境有欲有貪。乃至廣說。豈亦執(zhí)此有及縛言。非于爾時余時有縛。又如經(jīng)說。此無故彼無。豈亦可言是余時無義。故經(jīng)主釋定為非理。由此已遣于因假立。謂經(jīng)但說有隨眠言。寧知說因非隨眠體。又隨眠體爾時無故。不應于有立非有名。故知隨眠即欲貪等。于自相續(xù)隨增眠故。然我今釋大母經(jīng)中欲貪隨眠即欲貪體。非此意辯諸隨眠得。欲貪隨眠所隨增者是隨縛義。如何隨縛非由自體由起得故。如強怨敵雖住遠方密遣使隨伺求瑕隙。故本論釋總隨眠名。謂恒隨行及恒隨縛。此說起得非顯得體。又即彼經(jīng)言并隨眠斷者。顯欲貪纏無余盡義。謂斷八品修所斷時。一品隨眠猶能隨縛。為顯體斷說正遣除。并隨眠斷言顯隨縛皆盡。如契經(jīng)說。于此所生無量種類惡不善法。無余永滅并隨縛斷。此意亦顯并隨眠滅。是故隨眠即欲貪等非隨界等。其理善成。分別論師作如是說。諸隨眠體是不相應。不覺不思有隨眠故。謂契經(jīng)說。不覺不思亦為隨眠隨增隨縛。又道煩惱應俱時故。謂圣道起與心相應。若斷與心相應煩惱。則應圣道有煩惱俱。又應非無學亦無煩惱故。謂執(zhí)隨眠心相應者。異生有學善無記心現(xiàn)在前時應無煩惱。然非所許。故知隨眠是不相應行蘊所攝。此可破經(jīng)部非預我宗。我宗許去來有實體故。謂雖現(xiàn)在不覺不思。而為去來覺思所引。諸隨眠體與心相應實相隨眠隨增隨縛。乃至未斷覺思等前。于相續(xù)中恒現(xiàn)起得隨增隨縛曾無間斷。由此亦無道惑俱失。亦無非無學有無煩惱過。以煩惱得非煩惱故。由此去來煩惱縛故。如汝宗圣者現(xiàn)起煩惱時無煩惱道俱及成異生過。我宗有學起圣道時無道煩惱俱及無煩惱失。又何用執(zhí)此不相應以能為因生諸纏故。此不應理。曾無說故。佛說煩惱但以無明相不律儀。非理作意邪分別等為因故生。不說隨眠為因故起。然分別論及經(jīng)部師妄執(zhí)隨眠為纏因性。又此所計有太過失。謂若隨眠為纏因故。執(zhí)隨眠體是不相應。經(jīng)說無明因謂非理作意。此非理作意應是不相應。此不許然彼云何爾。又隨眠體若許相應?？赡転槔p隨眠因性。非余妄計不相應者。以契經(jīng)說。諸有苾芻。于彼彼事中。若多起尋伺。由此由此心便沉著。又如是理世現(xiàn)可知。以下欲貪先數(shù)現(xiàn)起。后便數(shù)起上品欲貪。又若隨眠非相應性。唯此能作貪等纏因。未離欲貪諸有情類。若遇境界纏起應同。以現(xiàn)生因無差別故。既不許爾。故執(zhí)隨眠與纏為因。定為橫計。然隨眠體定是相應。以經(jīng)說隨眠為歡悅等故。謂前所引契經(jīng)中說。若觸樂受生歡悅等。即于樂受有貪隨眠。非不相應名歡悅等。又經(jīng)說隨眠映蔽心等。故謂契經(jīng)說貪映蔽心。由此便能行身語意惡行。若隨眠體是不相應。應一切時造諸惡行。又契經(jīng)說。心受貪染若隨眠體。是不相應應不染心?；驊闳?。若謂所引皆是諸纏。此中并無隨眠聲故。如何不謂皆是隨眠。以于此中無纏聲故。又彼所釋違害自宗。若無隨眠聲即執(zhí)為纏者。如契經(jīng)說。無明為因生貪嗔癡。亦應執(zhí)纏為因生纏。非隨眠力。是則違害先所立宗隨眠為因生諸纏義。又隨眠體若不相應。彼與善心為相違不。若相違者。則諸善心應畢竟不生隨眠恒有故。不相違者。則諸隨眠應不染惱心。然經(jīng)說染惱。如契經(jīng)說。貪染惱心令不解脫。無明染慧令不清凈。若謂貪染惱非貪隨眠。以何理為因證知如是。如貪染為性能染惱心。如是貪隨眠亦染為性。如何不說能染惱心。又如愛結(jié)體即是愛能染惱心。應貪隨眠體即是貪亦能染惱。或彼應辨差別因緣。由何愛結(jié)是相應性。貪隨眠體是不相應。佛觀有情意樂差別。于諸煩惱立種種名。如一欲貪說名欲漏欲取欲扼欲貪隨眠欲瀑流貪欲蓋愛結(jié)等種種名。于一欲貪差別名內(nèi)。若隨眠體是不相應。執(zhí)是欲貪之隨眠者。則欲漏等應不相應。亦應執(zhí)為欲之漏等。

若欲漏等非不相應。應許隨眠是相應法。等是欲貪名差別故。由此理證欲貪隨眠體即欲貪能為染惱。以契經(jīng)說貪染惱心令不解脫。故不可執(zhí)隨眠恒有。是不相應。以諸善心容有起位。故隨眠體定是相應。經(jīng)主此中先敘尊者法勝所說。以諸隨眠染惱心故。覆障心故。能違善故。非不相應。后即斥言。此皆非證。許隨眠體是不相應。不許隨眠為上三事。但許三事是纏所為。此都未詳彼大德意。彼大德意如我先辯。若謂隨眠如煩惱得。體雖恒有不障善心。此亦不然。隨眠煩惱差別名體曾無說故。且分別論執(zhí)隨眠體是不相應可少有用。彼宗非撥過去未來。勿煩惱生無有因故。然犢子部信有去來。執(zhí)有隨眠非相應法。如是所執(zhí)極為無用。如彼論言。諸欲貪纏一切皆是欲貪隨眠。有欲貪隨眠非欲貪纏。謂不相應行欲貪隨眠。何緣彼部作如是執(zhí)。以經(jīng)論文俱可得故。釋彼一切皆如前說。若但如文而取義者。如契經(jīng)說。有色隨眠。此文亦應不別觀察。解釋理趣如文而取。則隨眠體非唯可執(zhí)。通相應性及不相應。亦應執(zhí)通有色無色。有見無見等種種差別門。又彼何緣憎背諸得。若信有得具能釋通。諸圣教中幽隱文義。諸邪執(zhí)類不能如實設難彈斥信有得宗。執(zhí)不相應隨眠論者。常為無量過難所隨。不能釋通圣教文義。而固方便背正執(zhí)邪。未審蘊何在心故爾。何勞征問。以諸世間得及前因無始皆等。而現(xiàn)見有唯貪猛利。廣說乃至。有雜行者。非無別因有如是事故。應由別有不相應隨眠此亦不然。若信實有去來二世。雖不別立不相應行名為隨眠。貪猛利等皆得成就。謂由近遠二同類因境等別緣資助覺發(fā)。令其引果勢力別故。且止廣諍。如契經(jīng)言。有貪隨眠此何為體色無色愛。佛說有貪此名何因唯于彼立彼貪。多托內(nèi)門轉(zhuǎn)故。謂欲界貪多于欲境外門而轉(zhuǎn)。不名有貪。上二界貪多于定境內(nèi)門而轉(zhuǎn)。故名有貪。又由有人于色無色起解脫想。為遮彼故。謂上二界有求解脫。妄想為先得生于彼。故有計彼為真解脫。佛為遮其真解脫想。故于上界立以有名。貪二界貪立有貪想。夫言有者是生身義。此則顯示欲求解脫。于一切有不應希求。經(jīng)主于斯復作是釋。此中自體立以有名。彼諸有情多于等至及所依止深生味著。故說彼唯味著自體非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。此釋與前義有何別。謂前已說上二界貪多于定境內(nèi)門而轉(zhuǎn)。又說有人于色無色生身有境起解脫想。則為已說定及生身皆得有名俱自體故。詳經(jīng)主釋。義不異前。但構(gòu)浮詞似有少異。上座說有二類隨眠。一唯欲纏。二通三界。自興疑問。豈不有貪。有論說言。唯上二界都無圣教。于色無色偏說有聲。故難依信。然于處處諸圣教中。皆以有聲通說三界。豈不于境亦說有聲。欲貪隨眠不應別立。此難非理。轉(zhuǎn)有異故。謂諸欲貪于外門轉(zhuǎn)。內(nèi)門轉(zhuǎn)者說名有貪。又如耽境與耽有異。所引隨眠差別亦爾。又緣境界緣生身貪。對治不同故別立二。又必損伏欲貪及嗔。外仙方能入色無色。故欲貪體非即有貪。以彼有情緣自相續(xù)。我愛隨逐恒無斷故。上座于斯極為惡立隨眠差別。以欲貪聲容說一切欲界貪故。欲界生身亦欲界攝。如何緣彼貪非欲貪。如說色貪非唯緣色?？傉f一切緣色界貪。如是欲貪非唯緣欲總說一切緣欲界貪。上座所持契經(jīng)亦說。若緣欲界起染起貪。起阿賴耶起尼延底。起諸耽著。是欲貪相。故執(zhí)有貪通三界者。非為善執(zhí)。又非佛說唯通三界可說有聲。所以者何。有聲或說一界少分二界少分三界少分。如七有經(jīng)極七有等。如應配釋。故此所說欲貪隨眠。通攝一切欲界貪盡。余二界愛總名有貪。立名因緣。如先已辨。若唯緣內(nèi)貪名有貪。則色界中色聲觸愛。非緣內(nèi)起應非有貪。則諸隨眠應立有八。又言有者。不唯生身。以契經(jīng)中說業(yè)有中有。故如欲有聲兼說欲境。如是欲界緣生身貪亦是欲貪隨眠所攝。是故一切欲界系貪。皆以欲貪隨眠聲說。或于欲境亦說有聲。欲貪隨眠別說無用。言轉(zhuǎn)異故。理亦不然。說多分言容可爾故。謂約多分理則可。然以欲界貪多外門。轉(zhuǎn)色無色愛多于內(nèi)門。非執(zhí)欲貪。唯緣外起。唯緣內(nèi)起。方名有貪。可說二貪轉(zhuǎn)異故別?；虮藨S色無色貪一向無緣外門轉(zhuǎn)者。又諸耽境即是耽有。以諸境界亦名有故?；蛑T耽有即是耽境。諸有亦為境界攝故。由此所言。又如耽境與耽有異。非為善說。又彼所說由境身貪對治不同別立二者。此言對治為別為通。若謂此言約別對治。即境界貪應分多種。謂色聲等諸境界貪。制伏對治各有異故。若謂此言約通對治。此二對治有異有同。如何定言對治有異?；蛏珶o色二界中貪治有不同。應亦分二。又言損伏欲貪及嗔。外仙方能入色無色。故欲貪體非即有貪。以彼有情緣自相續(xù)。我愛隨逐恒無斷者。此言極與圣教理違。唯不現(xiàn)行名為損伏。若欲界系緣生身貪。亦名有貪亦名我愛。若此我愛恒隨現(xiàn)行。彼定無容入色無色。若不損伏下生身貪。而諸外仙容入上地。則不應說伏欲貪嗔。外仙方能入色無色。若謂現(xiàn)起欲境貪嗔。能障外仙入色無色。非欲界系緣生身貪。能障外仙此有何理。厭下身境方生上故。雖彼復言。豈不乃至阿羅漢向住欲界者。于欲界身有我慢愛必無是事?；蚝尾辉S阿羅漢果亦有是事。若離欲界染不斷欲界貪。離有頂染時亦應無斷理。由彼于此非對治故?；驊磺邢碌責琅c有頂染俱時斷滅。修前治道便為無用?；驊f彼差別因緣。等欲界貪斷有漸頓。若謂此證由安隱經(jīng)。不爾。不了彼經(jīng)義故。謂彼具壽已見諦理。依修所斷欲界所系我愛我慢。故作是言。我色等中不隨執(zhí)我。然于如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。謂此煩惱隨身見行。身見斷故此不現(xiàn)起。然猶未永斷。未得對治故。作如是釋。何所相違有所相違。謂彼經(jīng)說。佛為彼說此法門時具壽安隱成阿羅漢。諸漏永盡心善解脫。由此知彼先是不還。曾已進修阿羅漢向。于出觀位作如是言。我色等中乃至廣說佛為說法。經(jīng)但言成阿羅漢果。不言余故。此不成證。彼契經(jīng)中偏舉所得最勝果故。如拊掌喻契經(jīng)等說。非諸圣者作是尋思。我我似何。乃至廣說。世尊方便開悟其心。經(jīng)但言成阿羅漢果。謂經(jīng)說彼悟佛所言成阿羅漢心善解脫。非說異生聞法頓證阿羅漢果。作是說者。偏舉最勝。此亦應然。或彼契經(jīng)約取蘊類作如是說。然于如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。理實但有上取蘊中我慢我愛。自稱釋子必不應言已離欲貪。猶有欲界我慢我愛隨眠未斷。況言此二恒隨現(xiàn)行。是故有貪唯色無色非于欲界。其理極成。既說有貪在上二界。義準欲界貪名欲貪。故于頌中不別顯示

更新于：2023-08-13 09:10