阿毗達(dá)磨順正理論 第十九卷
阿毗達(dá)磨順正理論第十九卷
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第二之十一
辯因緣已。等無(wú)間緣。何法為性。非后已生心心所法。謂除阿羅漢最后心心所。諸余已生心心所法。一切皆是等無(wú)間緣。為簡(jiǎn)未來(lái)無(wú)為法故。說(shuō)已生言。為簡(jiǎn)諸色不相應(yīng)故。說(shuō)心心所。何故等無(wú)間緣唯心心所。此與等無(wú)間緣義相應(yīng)故。此緣生法等而無(wú)間。依此義立等無(wú)間名。謂一相續(xù)。必?zé)o同類二法俱生。故說(shuō)名等。此緣對(duì)果。無(wú)同類法中間為隔。故名無(wú)間。若說(shuō)此果無(wú)間續(xù)生名無(wú)間者。出無(wú)想等心等。望前應(yīng)非無(wú)間。或無(wú)等法于中間起。名等無(wú)間。是二中間。無(wú)容得有等法生義?；蚯熬闵男乃返取Ｅc無(wú)間后品為緣。非唯類同名等無(wú)間。唯執(zhí)同類相續(xù)者。言唯心心所。一一自類。前能為后。等無(wú)間緣如是便違本論所說(shuō)。如說(shuō)云何心等無(wú)間法。謂心無(wú)間。余心心所法。乃至廣說(shuō)。理亦有違。謂有尋伺三摩地?zé)o間或無(wú)尋伺三摩地現(xiàn)前。彼尋伺應(yīng)非等無(wú)間緣性。及無(wú)尋伺三摩地?zé)o間。或有尋伺三摩地現(xiàn)前。彼尋伺應(yīng)無(wú)等無(wú)間緣起。彼言心心所雖等無(wú)間生。然非剎那無(wú)間必起。如從無(wú)想有情天沒(méi)時(shí)。五百劫前。久滅心心所。與今心心所。為等無(wú)間緣。及出二定心心所法。以入心心所。為等無(wú)間緣。是等無(wú)間生。非剎那無(wú)間。此亦應(yīng)爾。彼有久滅有尋有伺無(wú)尋無(wú)伺三摩地法。為今自類等無(wú)間緣。故無(wú)如前所說(shuō)過(guò)失。彼言非理。過(guò)去為現(xiàn)等無(wú)間緣。理不成故。若正滅位。已取后時(shí)心心所法。為等無(wú)間。豈不便成等無(wú)間法。亦有時(shí)分間隔方生。誰(shuí)作定因無(wú)間不起。要余分位間隔方生。然無(wú)想天二無(wú)心定。有隔時(shí)分。當(dāng)起定因。是則汝宗。余有心位心心所法。應(yīng)非一切皆能為后。等無(wú)間緣。若汝謂此如阿羅漢后心心所。設(shè)不為后等無(wú)間緣。有何過(guò)者。亦不應(yīng)理。彼后無(wú)間心心所法。永不生故。此后無(wú)間心心所法。當(dāng)有可生。于中亦無(wú)等類為間。何非緣體。又此心品無(wú)間所生。復(fù)以何緣。非等無(wú)間。然有能容后余心心所。令必可起名等無(wú)間緣。彼阿羅漢后心心所無(wú)容起后。故非此例。于有漏定。理且如前。無(wú)漏定中。當(dāng)更征斥謂若依止有尋伺定。而得證入正性離生。不起期心復(fù)得上果。后入無(wú)漏無(wú)尋伺定。前所依定。不復(fù)現(xiàn)前。彼前定應(yīng)非等無(wú)間緣性?；蛉粢乐沟诙o慮。乃至依止第四靜慮。而得證入正性離生。不起期心。得阿羅漢。后入無(wú)漏初靜慮等。彼后定應(yīng)無(wú)等無(wú)間緣起。非執(zhí)同類相續(xù)者宗。必有當(dāng)生有尋伺定故。及有已滅無(wú)尋伺定故。又此何勞更深征斥。且初無(wú)漏心等應(yīng)不生。無(wú)等無(wú)間緣為能取故。既爾解脫畢竟應(yīng)無(wú)。豈不如無(wú)同類因取而有無(wú)漏初心等生。如是雖無(wú)等無(wú)間緣取。何妨無(wú)漏初心等亦生。此例非等。緣必具故。謂此雖無(wú)同類因取。有余因故。定有因緣。初無(wú)漏心及心所法。有所緣故。如余一切心心所法。定四緣生。執(zhí)同類宗。二事皆闕。此心心所。如何得生。非有極成心心所法。從三緣起可為同喻。是故解脫畢竟應(yīng)無(wú)。若爾唯應(yīng)此心心所生由異類等無(wú)間緣。如無(wú)同類因唯異類牽起。此亦非理。種子理故。立同類因。有漏不應(yīng)為無(wú)漏種。故非許此有同類因等無(wú)間緣。由開避理。同類異類。皆有此能。與處牽生。力無(wú)別故。諸心心所。隨其所應(yīng)。同類異類。皆能引起。許皆能作等無(wú)間緣。于教及理。并無(wú)違失。無(wú)想等喻。與法不同。謂不相應(yīng)。非心心所。故不能作等無(wú)間緣。沒(méi)及出時(shí)。心心所法。可還用彼生及入時(shí)心心所法為此緣起。余有心位。剎那剎那。等無(wú)間緣。曾無(wú)暫闕。何勞以隔越為等無(wú)間緣。夫等無(wú)間緣。謂與處牽起。異類心等。與處牽起義同。而非等無(wú)間緣。斯有何理。又應(yīng)貪等等無(wú)間緣無(wú)間唯生貪等煩惱。則善心等。無(wú)容得生。如是信等等無(wú)間緣無(wú)間。唯應(yīng)生于信等。則染心等。無(wú)容得生。由是等難。便為善伏。唯執(zhí)同類相續(xù)者論。何故一身心心所法。無(wú)有同類二體俱生。等無(wú)間緣。無(wú)第二故。復(fù)何緣故。無(wú)有第二等無(wú)間緣。一一有情。各唯一心。相續(xù)轉(zhuǎn)故。復(fù)何緣故。知諸有情。各唯一心相續(xù)而轉(zhuǎn)。心于余境。正馳散時(shí)。于余境中。不審知故。又心在定。專一境時(shí)。余境散心。必不生故。又現(xiàn)有能調(diào)伏心故。謂若許有二心俱生。誰(shuí)復(fù)障多。令不俱起。是則應(yīng)有多心并生。一有一心。尚難調(diào)伏。況一有二?；蛞挥卸?。既現(xiàn)有能調(diào)伏心者。故知一身內(nèi)一心相續(xù)生。又若一身多心并起。為境各別。為共相應(yīng)。若共相應(yīng)。一境一相。無(wú)差別故。俱起唐捐。若境各別。則應(yīng)染凈善惡俱生。便無(wú)解脫。既無(wú)此失。故一有情。唯有一心相續(xù)而轉(zhuǎn)。復(fù)有至教。證一有情唯有一心相續(xù)而轉(zhuǎn)。謂契經(jīng)說(shuō)。受樂(lè)受時(shí)。彼于爾時(shí)。二受俱滅。又契經(jīng)說(shuō)。心為獨(dú)行。復(fù)云何知。無(wú)有識(shí)等生而不藉等無(wú)間緣。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。如契經(jīng)言。及彼能生作意正起。由正理者?，F(xiàn)見覺(jué)慧。定由覺(jué)慧為先生故。若異此者。何理能遮。本無(wú)有情。今時(shí)欻起。諸阿羅漢。最后心心所。何緣故說(shuō)非等無(wú)間緣。是不能生。有法性故。即是不能牽后果義。此復(fù)何故。無(wú)牽果能。以于爾時(shí)余緣闕故。若爾但由余緣闕故。后識(shí)不生。許此有能牽后果用。斯有何咎。此不應(yīng)許。若許能牽。則應(yīng)具能取果與果。余有心位等無(wú)間緣無(wú)非具此二功能故。豈不即以余緣闕故不具二能。是則應(yīng)言。余緣闕故。不能牽果。由此故說(shuō)。是不能生有法性故。因義極成?；驈?fù)能牽能與等無(wú)間心心所處。名等無(wú)間緣。謂正滅時(shí)心心所法。能牽能與。在正生位。等無(wú)間法處。名等無(wú)間緣。諸阿羅漢。最后心等。于正滅時(shí)。無(wú)有正生等無(wú)間法。故不可說(shuō)等無(wú)間緣。若爾無(wú)想及二定前心心所法。于正滅位正生位中。無(wú)等無(wú)間心心所法。望沒(méi)出位。諸心心所。應(yīng)不可說(shuō)等無(wú)間緣。無(wú)斯過(guò)失。沒(méi)出心等。定當(dāng)生故生入心等于。正滅位。即能為彼等無(wú)間緣。由不相應(yīng)中間為隔。沒(méi)出心等。不得即生。彼若生時(shí)。名等無(wú)間。故此可說(shuō)等無(wú)間緣?；虼藴鐣r(shí)。彼雖未起中間隔越。而由為此等無(wú)間緣力所取故。義已可說(shuō)等無(wú)間生。有余釋言。無(wú)余心等續(xù)此起故。諸阿羅漢。最后心心所。非等無(wú)間緣。然非此心更無(wú)后念識(shí)續(xù)生故。有非意失。以立意根依所顯故。然最后心。有所依義。闕余緣故。后識(shí)不生等無(wú)間緣。作用所顯。若法此緣取為果已。彼法無(wú)間。必定當(dāng)生。彼所說(shuō)因。都不應(yīng)理。若闕余緣故。后識(shí)不生。則唯具余緣。后識(shí)應(yīng)起。既不如是。應(yīng)說(shuō)此心由闕余緣。無(wú)此緣用。此緣無(wú)故。后識(shí)不生。何乃說(shuō)言無(wú)余心等續(xù)此生故。非此緣體。若謂最后心。亦能取果。唯余緣闕故。后識(shí)不生如是所依。得名意界。亦應(yīng)說(shuō)是等無(wú)間緣。等無(wú)間緣。作用所顯。此既有作用。余何不續(xù)生。由此彼應(yīng)更說(shuō)余理。故前二釋。為無(wú)過(guò)因。何故未來(lái)心心所法。全不許立等無(wú)間緣。等無(wú)間緣。前后所顯。未來(lái)無(wú)故。不立此緣。謂前已生心心所法。能為次后在正生位心心所等等無(wú)間緣。非于未來(lái)已有決定前后安立。設(shè)許有者。修正加行則為唐捐。若法先于此無(wú)間立。此法無(wú)間。彼定生故。若作是執(zhí)。善心無(wú)間。具有善染無(wú)記三心。生必待于正加行等。如從種有灰芽等生。待和合緣。而得生故。修正加行。功不唐捐。此救隨情。未能遣難。生決定故。建立此緣。若三心中。隨有一種。善心無(wú)間。決定生者。修正加行。則為唐捐。若三種心。善心無(wú)間非定生者。則無(wú)此緣。非不定生名等無(wú)間。是故未來(lái)世。無(wú)等無(wú)間緣。若執(zhí)未來(lái)有定前后。如世第一于苦忍等。彼據(jù)何緣。說(shuō)定前后。非未來(lái)法前后可成。謂非未來(lái)世第一法于苦法忍可說(shuō)前后。以彼本唯一世攝故。夫前后義。歷世方成。世第一法至已生位?？喾ㄖ侨?。方名為后。故前后義。于未來(lái)無(wú)等無(wú)間緣。由此非有。又設(shè)未來(lái)有定前后。亦不可立等無(wú)間緣。如芽等生屬種等故。雖有前后。而無(wú)此緣。若此法生。系屬彼法。要彼起已。此乃得生。故等無(wú)間緣。唯生已方立。若爾未來(lái)世。應(yīng)無(wú)異熟因。由此因果定有前后。然非未來(lái)有前后故。無(wú)斯過(guò)失。雖定前后。而不約之立此因故。謂雖異熟因定有前后。而不約前后立異熟因。若爾如何立此因果。謂如是業(yè)因感如是異熟。此相可說(shuō)亦在未來(lái)。故于未來(lái)。亦可安立。然約法性。預(yù)說(shuō)未來(lái)。此因前生。此果后起。因已生位。果后義成。爾時(shí)方名真實(shí)前后。非未生位有實(shí)前后。諸因可說(shuō)未來(lái)有者。彼因不待歷世而立。如俱有因相應(yīng)因等。豈不俱有因待中世而立。此責(zé)非理。不了義故。以俱時(shí)有故名俱有因。是更互相望為因果義。若未來(lái)世無(wú)等無(wú)間緣。如何世尊知未來(lái)因果。如契經(jīng)說(shuō)。若能供養(yǎng)吾身。馱都八分中一。當(dāng)十三劫。不墮惡趣。人天往還。受諸妙樂(lè)。如是等說(shuō)。其數(shù)寔多。非如是儔一切智境。非一切智可能測(cè)量知其真實(shí)。如世尊說(shuō)。諸佛德用。諸佛境界。不可思議。故不應(yīng)責(zé)。有余師說(shuō)。如過(guò)去世。佛于未來(lái)?，F(xiàn)知見轉(zhuǎn)。謂佛欲知有情因果。然現(xiàn)在世。時(shí)分短促。故多觀察過(guò)去未來(lái)。非佛世尊欲知后際先觀前際然后能知。如佛世尊更無(wú)所待。由過(guò)去境智現(xiàn)前故。于過(guò)去世有情身中業(yè)果相應(yīng)。能善通達(dá)此法無(wú)間。此法已生。如是不待先觀前際。由未來(lái)境智現(xiàn)前故。于未來(lái)世有情身中業(yè)果相應(yīng)。能定現(xiàn)見。此法無(wú)間。此法當(dāng)生。復(fù)有余師。作如是說(shuō)。有情身內(nèi)現(xiàn)有未來(lái)。因果先相。猶如影像?；蛏蛐?。不相應(yīng)行。佛唯觀此。便知未來(lái)。非要現(xiàn)游靜慮通慧。然非于彼占相故知。以于未來(lái)現(xiàn)證見故。非占相知。能于所占。現(xiàn)前證見。分明記別。佛于如是爾焰稠林。理有所因。方能現(xiàn)起。無(wú)礙觀察。勝方便智。非佛自稱一切智者。便于色等現(xiàn)境界中。非眼等識(shí)于先領(lǐng)受。唯用意識(shí)常現(xiàn)了知。又眼等識(shí)于聲等境。理無(wú)方便。令互作業(yè)。何緣一切。色非等無(wú)間緣。等無(wú)間義不相應(yīng)故。非無(wú)等法俱生為隔。故此無(wú)有等無(wú)間緣。謂一身中一長(zhǎng)養(yǎng)色。相續(xù)不斷。復(fù)有第二長(zhǎng)養(yǎng)色生。不相違害。如一食等所長(zhǎng)養(yǎng)色。相續(xù)不斷。復(fù)有食等所長(zhǎng)養(yǎng)色。相續(xù)而生。又有一類異熟生色。相續(xù)不斷。復(fù)有一類異熟生色。相續(xù)而生。又一四大種所生造色同類多極微俱時(shí)而起。故不可立等無(wú)間緣。或法現(xiàn)前等而無(wú)間彼法可立等無(wú)間緣。謂現(xiàn)行心。若此所系?；蚍撬?。俱行受等。與此皆同。故名為等。無(wú)心受等同一類法二體俱生。故名無(wú)間。色法不爾謂一心時(shí)有欲界系及色界系。二色并生?；蛴缦导安幌瞪＞銜r(shí)而起。故色無(wú)有等無(wú)間緣。上座此中妄作是詰。若一類色。相續(xù)不斷。復(fù)有一類。相續(xù)而生。由此故非等無(wú)間者。何緣于彼不共無(wú)明相應(yīng)品中。有貪等起。此應(yīng)反詰。彼上座言。不共無(wú)明相應(yīng)心品。何緣得有貪等俱生。不共無(wú)明。相續(xù)未斷。定無(wú)貪等俱時(shí)起義。然說(shuō)貪等不共無(wú)明俱時(shí)起者。但為誘誑寡學(xué)門人。顯己善通對(duì)法宗義。而于本論及諸圣言。曾無(wú)此理。又彼所詰。意何所顯。為如二種長(zhǎng)養(yǎng)眼根相無(wú)差別。例彼貪等不共無(wú)明。相亦無(wú)異。為如貪等不共無(wú)明其相有異。例彼二種長(zhǎng)養(yǎng)眼根。相亦差別。縱有此意。應(yīng)陳所詰。于此義中。得何勝利。豈由此故。便令受等貪等信等無(wú)此緣義。故彼所詰。有言無(wú)理。有余復(fù)言色法生滅。少多無(wú)定。故非此緣。謂或有時(shí)從多生少。如燒稻稈大聚為灰。從充大身轉(zhuǎn)生瘦小。或時(shí)復(fù)有從少生多。如細(xì)種生諾瞿陀樹根莖枝葉。漸次增榮。聳干抽條。垂陰遠(yuǎn)覆。羯剌藍(lán)等。轉(zhuǎn)生大身。故色定無(wú)等無(wú)間義。豈不心所無(wú)間生時(shí)亦有少多品類非等。謂善不善無(wú)記心中。有尋有伺三摩地等。此于異類。實(shí)有少多。然自類中。無(wú)非等義。謂無(wú)少受無(wú)間生多?；驈?fù)從多無(wú)間生少。想等亦爾。無(wú)非等失。故心心所生滅體均。依之可立等無(wú)間義。然彼上座。對(duì)自門人。于此義中。妄有所詰。謂色亦與心心所同。自類一一各差別故。雖于諸界和合聚中有無(wú)量色。而彼種類展轉(zhuǎn)相望。各有差別。如是所詰。但有虛言。既許現(xiàn)前有同類色。則同類色并起義成。非各有殊名現(xiàn)同類。然許諸聚展轉(zhuǎn)相望種類有別。則別聚內(nèi)。有多色體。同類義成。又若多微。同因一具大種所起。上座此中如何可執(zhí)種類各異。又見胡麻諸豆麥等。從一種體。有多果生。多果相望。其類是一。如何可執(zhí)此類有殊。又彼自言。有同類色多體和合。何反為征。謂彼上座。自遮諸色等無(wú)間緣。言有同類。同聚多色。俱時(shí)而起。非心受等同類俱生。故諸色定無(wú)等無(wú)間緣義。又彼所言。如色非色。雖有差別。而等不遮同類因等。如是彼法。亦應(yīng)等作等無(wú)間緣。上座此征。極為雜亂。既爾亦應(yīng)計(jì)諸色有所緣。又如所許。俱等無(wú)間緣。而于其中。有色有非色。如是應(yīng)許俱同類因。等而其中有此緣非此緣。今于此中。假許彼執(zhí)。顯義有別酬彼所征。然實(shí)不可許諸色法為等無(wú)間緣相不相應(yīng)故。若諸色法等無(wú)間緣相相應(yīng)者。法爾應(yīng)立。何須引例。同類因等。此緣彼因。義各異故。若諸色法等無(wú)間緣相不相應(yīng)。設(shè)復(fù)引彼同類因等。于義何益。于義無(wú)益。而引彼因。例此緣者。但是上座。其年衰朽。出虛之言。有余復(fù)言。以諸色法一類相續(xù)。此處生時(shí)。若余色來(lái)奪其處者。可有移往余處生義。故非前色與處方生。又本色聚相續(xù)不斷。其邊復(fù)有同類色生。不爾色聚應(yīng)無(wú)增長(zhǎng)。等無(wú)間緣。終無(wú)此理。故色不立等無(wú)間緣。譬喻論師。說(shuō)諸色法如心心所法有等無(wú)間緣。見乳醅種花生酪酢芽果。如心心所前滅后生。故知諸色。有此緣義。又無(wú)經(jīng)說(shuō)唯心心所能為此緣。故立此緣定非色者。是虛妄執(zhí)。無(wú)如是義。諸緣功能。無(wú)邊差別。略說(shuō)四故。謂諸法生。待多緣合。諸緣功用。差別無(wú)邊。然佛世尊。略說(shuō)為四。諸從乳等羯喇藍(lán)等形依等緣。生于酪等頞部曇等影識(shí)等果。當(dāng)知攝在因增上緣。何緣故知乳等無(wú)間生于酪等。前法非后等無(wú)間緣。此先已說(shuō)。先何所說(shuō)。謂前說(shuō)言。等無(wú)間義不相應(yīng)故?，F(xiàn)見極成心心所法。生必系屬等無(wú)間緣。所有俱生。皆別種類。諸同種類。必不俱生。故同類俱?；ハ噙`法。要前念滅。后念方起。由與處方便立等無(wú)間緣。一四大種所生同類乳等造色。有多極微。俱時(shí)而起。不相妨礙。此相乖越等無(wú)間緣。故酪等生。雖系屬彼。而不可立等無(wú)間緣。大種相生。亦同此釋。謂同異類。皆可俱生。更互同時(shí)不相妨礙。雖相繼起。而非此緣。又言無(wú)經(jīng)說(shuō)唯心等為此緣者。于色亦同。謂無(wú)經(jīng)言。諸色亦有前能為后等無(wú)間緣。故譬喻師。非理橫執(zhí)。諸色亦有等無(wú)間緣。又譬喻師。為許色有所緣緣不。彼說(shuō)言無(wú)。豈有契經(jīng)明證此義。雖無(wú)經(jīng)說(shuō)。理必應(yīng)然。等無(wú)間緣。何不許爾。故彼具壽。諸所發(fā)言。但率己情。無(wú)真理教。不相應(yīng)行。何緣不立等無(wú)間緣。以亂起故。謂一身中。善惡無(wú)記。及三界系不系俱生。毗婆沙說(shuō)。心及心所。所依所緣行相有礙。由斯故立等無(wú)間緣。色不相應(yīng)。無(wú)如是事。故彼不立為此緣體。上座此中顯己于學(xué)不勤方便。謬作是言。此說(shuō)都無(wú)證成理趣。唯顯心等與色等別觀彼所言。未閑說(shuō)意證成理趣蘊(yùn)在此中。謂一所依所緣行相。定無(wú)有二識(shí)等并生。故必由前與處方起。若前為礙。后不得生。由此證知。唯心心所。前能為后等無(wú)間緣。若爾命根無(wú)二俱起。何不許托等無(wú)間緣。謂此命根。如識(shí)等相。故亦應(yīng)立等無(wú)間緣。此例不然。命與生體俱先行力所引起故。謂此命根非無(wú)間滅。命力所引。要是先位所作行業(yè)力所引生。既爾命根應(yīng)一念頃一切頓起一切同依。一念行業(yè)力所引故。先業(yè)所引心心所法起應(yīng)不藉等無(wú)間緣。且諸命根。無(wú)頓起失。即由業(yè)力生決定故。因果法爾。一剎那業(yè)。引多剎那異熟令起。又無(wú)用故。命不頓生。謂為任持眾同分故。引命根起。一命相續(xù)。足能任持。多便無(wú)用。心心所法。雖先業(yè)引。而非不待等無(wú)間緣。托諸根境。而得生故。既托根境。和合故生。設(shè)多并生。亦非無(wú)用。然無(wú)第二等無(wú)間緣。故同類中。無(wú)二俱起。又心心所。非唯先業(yè)力所引生。異熟及余雜亂起故。若不更托等無(wú)間緣。應(yīng)一剎那有多俱起。謂命根體。唯是異熟。唯由先業(yè)力所引生?？裳酝惗ù味?。心心所法。無(wú)如是事。異熟滅已。有等流生。等流無(wú)間。有剎那起?；蚱甬愂?。非定同類。故心心所。雖有異熟生。而亦不可言與命根等。是故唯等常無(wú)間生。名等無(wú)間。以此與此為緣故說(shuō)等無(wú)間緣。豈不極微一類相續(xù)前前滅已后后續(xù)生。自類相望。等而無(wú)間。由前開避。后方得起。相不乖越。等無(wú)間緣。此不俱生。由無(wú)用故。非等無(wú)間緣力故然。準(zhǔn)前命根。如理應(yīng)釋。然此亦有同類俱生。故不應(yīng)言此緣所攝。又若唯開避建立此緣?？烧f(shuō)極微等亦此緣攝。然約開避。及據(jù)牽生。立此緣體。故極微等。雖前避后。而非此緣。心等相生。有定不定。故知亦據(jù)有力牽生?，F(xiàn)見一心前后相續(xù)。雖前避后。其理皆同。而生不生。有定不定。且生定者。謂世第一法心之無(wú)間。有苦法智忍心決定生。如是乃至。金剛喻定心之無(wú)間。有盡智品心決定生。有煩惱者。定心無(wú)間。煩惱心生。如是一切不生定者。謂染污品心之無(wú)間。諸無(wú)漏品心定不生。諸無(wú)漏品心之無(wú)間。諸染污品心定不生。一切無(wú)學(xué)心之無(wú)間。一切有學(xué)心定不生。下地?zé)佬闹疅o(wú)間。上地?zé)佬亩ú簧?。一切異熟心之無(wú)間。諸剎那品心定不生。一切剎那心之無(wú)間。諸異熟品心定不生。如是一切生不定者。謂欲界染心之無(wú)間。自地四種心皆可生。上地?zé)佬闹疅o(wú)間。下地善品心亦可生。如是一切于后思擇相生義中更當(dāng)顯示。由此所說(shuō)。生與不生。有定不定。故知非但約開避立等無(wú)間緣。亦據(jù)牽生果法功用。非此功用。極微等有故彼不立等無(wú)間緣。豈不于心一類相續(xù)亦無(wú)如是牽生功用。非此功用或有或無(wú)。若此時(shí)無(wú)。后應(yīng)非有。諸心心所。自因力生。前無(wú)間滅。有何所作。而計(jì)心等獨(dú)為此緣。色不相應(yīng)非此緣體。前無(wú)間滅有所作者。謂諸根境雖現(xiàn)和合。若前不滅。后必不生。謂一身中。雖多緣合而無(wú)識(shí)等同類并生。故知前心無(wú)間滅位。有力引后心等令生。色不相應(yīng)。無(wú)如是事。故彼不立等無(wú)間緣。如說(shuō)。云何心等無(wú)間法。謂心無(wú)間余心心所法。已生正生。及無(wú)想定。乃至廣說(shuō)。此已生言。攝過(guò)現(xiàn)世。正生言攝未來(lái)生時(shí)。若爾便應(yīng)第二念等定及出定心非心等無(wú)間入心無(wú)間。彼未生故。豈不彼諸法后正生時(shí)名心等無(wú)間。故無(wú)此失。如何無(wú)失。彼正生時(shí)。前入定心。久滅過(guò)去。今時(shí)亦不可名心等無(wú)間。無(wú)斯過(guò)失。中間無(wú)余等無(wú)間緣為間隔故。有余師說(shuō)。彼法雖遠(yuǎn)。義已可說(shuō)為正生時(shí)等無(wú)間緣。果被取已。必當(dāng)生故。若爾違害見蘊(yùn)中文。如彼問(wèn)言。若法與彼法為等無(wú)間?；驎r(shí)此法與彼非等無(wú)間耶。彼即答言。若時(shí)此法未至已生。有何違害。等無(wú)間定要至已生。此不相違。兩釋差別。俱攝受故。若時(shí)此法未已生者。此法是何為前為后。如世第一法生苦法智忍。為世第一法未至已生時(shí)。非與苦法智忍為等無(wú)間。若至已生位為等無(wú)間耶。為苦法智忍未至已生時(shí)。非與世第一法為等無(wú)間。若至已生位為等無(wú)間耶。若執(zhí)前者。有心位可爾。無(wú)心位如何。謂無(wú)心定入心已生不可即與第二念等定及出心為等無(wú)間。若入定心至已生位。即與彼諸法。為等無(wú)間者。等無(wú)間緣果法被取。必?zé)o有物能礙其生。則彼一切皆應(yīng)頓起。若入心后。出心即生。是則二定。永應(yīng)不起。若執(zhí)后者?？喾ㄖ侨獭Ｎ匆焉鷷r(shí)。應(yīng)不與彼世第一法為等無(wú)間。然必應(yīng)許?？喾ㄖ侨獭Ｔ谡鷷r(shí)。即名與彼世第一法為等無(wú)間。此中一類許可前執(zhí)。然見蘊(yùn)文。約有心位說(shuō)等無(wú)間。故無(wú)前失。
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