目錄

一、 贊菩提心功德品
二、 懺悔品
三、 受持菩提心品
四、 不放逸品
五、 守護(hù)正知品
六、 忍辱品
七、 精進(jìn)品
八、 禪定品
九、 般若波羅蜜多品
十、 普皆回向品

入菩薩行論卷一

善逝具足法身及佛子 一切應(yīng)禮敬處敬禮已
如來勝子律儀趣入處 遵依經(jīng)都總攝當(dāng)宣說
昔所未聞此中既未述 韻音善巧亦非我所能
故我亦非意樂為利他 唯為自心練修造斯論
為修善法我心凈信力因作斯論萬一能增長
與我根機(jī)相等余有情 由斯論或能成義利
暇滿此身獲得甚艱難 士夫義利即今能成辦
若于此時(shí)不勤作饒益 后時(shí)此事何從得圓滿
猶如長夜黑暗陰云覆 剎那電閃萬象暫顯明
如是以佛神力加持故 世人?；廴f一須臾生
如是常以微弱之善根 極難對抗罪障大勢力
是時(shí)若無圓滿菩提心 余善威力何能遮彼罪
于多劫中恒時(shí)作護(hù)念 諸能仁主觀見此利益
無量士夫多資糧所成 勝樂由斯不難安隱得
百千生死苦痛欲摧壞 有情憂惱不安欲遣除
眾多百千妙樂欲受享 菩提心體常應(yīng)不舍離
若發(fā)菩提心者剎那間生死囹圄堅(jiān)牢苦逼身
即名一切如來殊勝子世間天人悉皆應(yīng)恭敬
如丹點(diǎn)金轉(zhuǎn)成殊勝相 將此不凈之身能轉(zhuǎn)成
希有無價(jià)大寶如來身 是故于菩提心應(yīng)堅(jiān)持
眾生唯一道師無量慧善巧普觀見為極珍奇
五趣眾生欲求出離者大寶菩提妙心應(yīng)堅(jiān)持
一切余善不久如芭蕉一次生果凋謝不再生
菩提妙心嘉樹常茂密與果恒時(shí)無盡展轉(zhuǎn)增
如作極惡難容諸重罪須依有力勇者脫諸怖
若于誰人歸投即蒙救諸謹(jǐn)畏者于彼何不歸
菩提妙心猶如劫盡火剎那能焚諸罪盡無余
是故發(fā)心功德量無邊慈氏依怙廣為善財(cái)說
總攝而言菩提心 應(yīng)知有二種差別
謂即發(fā)起菩提愿 及與趣入菩提行
如人欲行興趣行 差別如何易了知
如其次第愿行別 智者當(dāng)知亦如是
愿菩提心雖亦能 于生死中與大果
然不如行菩提心 出生福德恒無盡
普為無邊有情界 悉皆解脫安隱故
發(fā)心堅(jiān)固無退轉(zhuǎn) 何時(shí)真發(fā)如是心
即當(dāng)從于彼時(shí)起 從令倚臥行放逸
福德勢力流無盡 量等虛空遍出生
此有經(jīng)文可為證 出于妙臂請問經(jīng)
為利小心有情敵 如來歡喜親宣說
若人但略一思維 欲為有懷除首疾
亦為具足饒益想 所有福德亦無量
況為別別眾有情 各欲為除無量苦
無量功德各成辦 其為福德何待言
縱令若父或若母 孰有如斯饒益心
諸天仙人梵行者 寧有何人心似此
彼諸有情于往昔 為自利故如是心
夢中尚未暫夢見 此利他心從何生
反是絕不求自利 唯為利益諸有情
殊勝菩提心妙寶 空前希有始誕生
一切有情喜樂因 有情諸苦普療藥
菩提妙心福云何 于彼以何量可測
僅唯發(fā)起饒益心 猶勝供養(yǎng)諸如來
況于無余眾有情 勤作利益安樂事
心欲舍離諸苦海 現(xiàn)于諸苦轉(zhuǎn)趣近
雖欲安樂而愚昧 摧壞已東如仇人
若人匱乏安樂具 具足眾多痛苦事
誰以諸樂令滿足 復(fù)為斷除諸苦痛
愚癡暗昧能遣除 如此善心何能匹
如斯善友何可得 如斯福德何能及
或?yàn)槭芏髯鞒陥?bào) 彼亦尚應(yīng)獲稱揚(yáng)
況為眾生不請友 菩提薩埵何待言
輕心嗟來半日施 世人敬贊猶稱善
況于無邊諸有情 無上菩提大安樂
隨心所欲悉圓滿 恒時(shí)施與何待言
如是佛子大施主 若誰于彼起惡心
佛言隨其心念數(shù) 當(dāng)墮泥犁爾許劫
若誰于彼生凈信 其果如前信轉(zhuǎn)增
于諸佛子極珍重 罪垢不生善自增
誰具勝義妙寶心 于彼之身當(dāng)敬禮
縱損彼者猶沾樂 安樂生處我皈依

入菩薩行論卷二

為應(yīng)受持如是妙寶心 于諸如來正法菩薩心
殊勝三寶清凈無垢染 功德大海勝妙供品陳
盡其所有妙花并嘉果 盡其所有良藥百昧俱
盡其所有希世諸珍奇 盡其所有悅意妙香水
如是乃至妙寶七金山 園林寂靜景物宜人地
嘉樹奇花絢爛色莊嚴(yán) 繁柯美實(shí)茂密枝葉垂
天龍世間俱生和合香 如意寶樹七珍飾林苑
自然香稻不由耕稼生 種種莊嚴(yán)堪為供養(yǎng)具
明湖清沼灼灼發(fā)芙渠 鳧雁和鳴妙音有哀雅
遍虛空界廣博無邊際 所有一切無主執(zhí)持物
慧心攝取善巧而獻(xiàn)陳 殊勝士夫能仁諸佛子
清凈功德生處大悲心 愿祈愍念于我垂納受
今我福德不具極困貧 別余供具資財(cái)悉非有
依怙惟為他義作殷勤 饒益我故神力祈受享
我于一切諸佛佛子前 盡我身心無余志誠獻(xiàn)
祈諸殊勝勇識咸攝受 至心愿為諸尊作臣民
我由諸尊咸作攝持故 饒益有情不怖生死輪
往昔眾罪清凈得超脫 別余罪垢此后不再生
浴殿香薰旃檀氣芬馥 水晶布地晃耀色晶瑩
眾寶軒楹輝惶悅?cè)艘?珍珠華蓋垂履燦光明
于諸如來及諸如來子 奉獻(xiàn)眾多充盈妙寶瓶
蓋盛悅意妙香甘露水 妙歌天樂無量浴具陳
無比天衣清潔離垢染 妙香沾灑涂拭如來身
次復(fù)于諸圣身敬奉獻(xiàn) 芬馥天衣妙色善染成
并及種種輕柔妙天衣 百千種類殊勝莊嚴(yán)等
奉獻(xiàn)莊嚴(yán)大行普賢王 圣妙吉祥觀世音自在
香氣芬騰遍滿三千界 以諸妙香涂抹如來身
如煉純金磨瑩露光彩 威光赫奕瞻仰諸能仁
于諸能仁自在勝供境 曼陀羅花妙蓮優(yōu)缽羅
種種端嚴(yán)美妙悅?cè)艘?芬芳妙花環(huán)鬘作供陳
次復(fù)奉獻(xiàn)奪意殊妙香 遍滿虛空涌聚妙香云
肴饌羹湯善調(diào)具百味 種種天廚妙善悉進(jìn)呈
次復(fù)奉獻(xiàn)眾寶燈明炬 金色蓮花環(huán)鬘次第陳
凈地?zé)o塵妙香善涂瑩 悅意雜花遍布極芳馨
無量宮殿妙香聞贊詠 珍寶莊嚴(yán)垂履色晶瑩
遍滿虛空無量莊嚴(yán)具 悉皆奉獻(xiàn)大悲自性身
眾寶莊嚴(yán)傘蓋純金柄 輪圍種種莊嚴(yán)可眾心
妙相端嚴(yán)見者咸愛樂 常時(shí)擎持奉上諸能仁
復(fù)以別余供云聚 并諸悅耳和雅音
解除有情諸苦痛 如云普覆處處聞
于諸正法勝妙寶 塔寺伽藍(lán)妙相嚴(yán)
普雨眾寶妙花雨 恒時(shí)不斷愿降霖
云何文殊師利等 于諸如來修供養(yǎng)
如來依怙佛子前 我今供養(yǎng)亦如是
我于一切功德海 普以韻音支分海
贊揚(yáng)悅耳妙音云 一切如來定普聞
三世如來一切佛 并諸妙法賢圣僧
盡其所有剎塵身 我今恭敬而頂禮
于諸菩提心所依 及諸塔廟我頂禮
于諸和尚阿阇黎 持凈戒者我頂禮
乃至未證菩提前 于諸如來我皈依
于諸正法菩薩僧 我今皈依亦如是
普于十方善安住 圓滿正覺諸菩薩
具足大悲諸圣前 合掌志心而啟請
經(jīng)于無始生死來 或于今生或他世
無知自作諸罪衍 或復(fù)教他令作罪
愚癡憂亂所勝故 或見他作而隨喜
所作罪衍悉觀見 依怙尊前志心懺
我于殊勝三寶前 父母師長諸尊重
由煩惱門諸所作 身語意之一切罪
眾多過患集我身 極惡重罪難幸免
盡其所有諸罪衍 諸導(dǎo)師前求懺悔
我今罪垢未凈治 或遇災(zāi)橫先時(shí)死
故欲解脫諸罪衍 定須速疾求皈救
死王倏忽難保信 已作未作不相待
有病無病悉齊等 命如朝露何可賴
悉當(dāng)棄舍終離散 我于此理味無知
分別親及非親故 造作種種諸罪業(yè)
所謂非親畢竟無 所謂親愛亦非有
乃至我身性尚空 如是別余何所有
宛如夢境之所經(jīng) 景物班班曾親歷
彼彼畢成憶念境 逝者如斯不可見
或復(fù)即于清醒時(shí) 眾多怨恨悉亡逝
為彼所造眾罪業(yè) 極重難忍現(xiàn)在前
空言年命倏爾盡 無常之理未證如
愚癡貪欲嗔恚力 作諸眾罪難數(shù)計(jì)
無間晝夜如逝水 年命消竭不暫留
空乞延年何可得 人生安得長不朽
當(dāng)我展轉(zhuǎn)困床褥 縱多親友相環(huán)守
畢竟臨終命斷時(shí) 死苦唯吾一人受
墮落死王使者手 親知何補(bǔ)友何能
時(shí)唯福業(yè)堪依怙 奈余片善亦未修
哀余昔時(shí)由放逸 如斯怖畏非所謀
乃為無?，F(xiàn)生事 造作眾多諸罪垢
罪人斷肢赴刑場 牽引之時(shí)猶慞惶
況人吻燥眼根壞 宿業(yè)轉(zhuǎn)變見異物
死王使者面猙獰 形象現(xiàn)前來攫捕
極大怖畏病苦纏 衰損難堪何待言
哀呼誰能為救護(hù) 令我脫此大怖畏
瞠目倉皇睛肉露 四方狂顧求皈救
若見四顧無可歸 嗒然自失心頹喪
若時(shí)無處可扳投 我于爾時(shí)當(dāng)奈何
是故有情依怙尊 為護(hù)眾生勤精進(jìn)
大力能除諸怖畏 即于現(xiàn)前應(yīng)皈依
佛心證入微妙法 能除生死諸恐怖
菩提薩埵賢圣僧 正應(yīng)皈依亦如是
眾怖所逼及驚惶 我今皈命普堅(jiān)王
復(fù)于文殊妙吉祥 自以此身為供獻(xiàn)
大悲心行無動轉(zhuǎn) 觀音自在依怙前
疾痛哀號聲慘切 懇求于我施救護(hù)
圣者虛空藏菩薩 地藏菩薩諸圣眾
一切大悲依怙前 志心呼吁求皈救
死王使者最獰惡 見之恐怖四散逃
誰具威德能如是 持金剛手我皈依
昔違諸尊教敕言 今見現(xiàn)前大怖畏
若求他藥療諸病 遍訪十方終不得
惟大醫(yī)王一切智 圣教拔苦盡無余
若不依教而修行 是大愚癡可訶處
若遇尋常小坑坎 猶須謹(jǐn)畏毋輕玩
況臨長劫生死淵 一墮千尋何可忽
謂爾許時(shí)可不死 坦然安住不應(yīng)理
我身決定歸壞滅 死亡無時(shí)旦夕爾”
誰能于我施無畏 決定于死得解脫
若無決能解救者 云何坦然安樂住
昔所受用皆壞滅 所存于我今何有
而我于彼起貪著 違越上師教示言
今我身命尚存時(shí) 乃至親友皆遠(yuǎn)離
獨(dú)行煢煢迷所往 從于不善眾苦生
任何親友及非親 誰能定令脫彼苦
我心夙夜常不寧 恒念此理無暫捨
及彼俱有諸罪業(yè) 凡其所作一切罪
今對依怙圣目前 合掌思維諸苦怖
數(shù)數(shù)皈命恭敬禮 一切諸罪皆懺悔
懇請一切大導(dǎo)師 許我發(fā)露懺諸罪
此是不善不應(yīng)為 從今我誓不再造

入菩薩行論卷三

一切有情惡趣苦 能令解脫諸善根
令受苦者安樂住 我心欣悅常隨意
成菩提因積諸善 我心于彼亦隨喜
有情脫離生死苦 決定解脫我隨喜
諸救護(hù)尊證菩提 諸菩薩地皆隨喜
令諸有情行安樂 發(fā)心妙善廣大海
于諸有情作饒益 我心欣悅常隨喜
普于十方一切佛 合掌志心作祈請
為諸有情除苦暗 請然妙法光明炬
諸佛若許入涅槃 合掌志心作祈請
勿盲一切眾生目 愿住世間無數(shù)劫
如是所修一切行 我今所積諸善根
以彼回向諸有情 悉令解除一切苦
有情諸病所逼惱 乃至盡其病愈時(shí)
愿我為醫(yī)或?yàn)樗?或?yàn)槭碳部床∪?br/> 若遇兇年饑饉劫 愿我化身供飲食
降澍食飲如甘霖 普為有情除饑渴
有情貪困乏資財(cái) 愿我成為無盡藏
隨心所欲諸資具 莫不現(xiàn)前咸備陳
如是我身及受用 乃至三時(shí)諸善根
為成有情義利故 悉能施舍無顧惜
一切能施得涅槃 為證涅槃始修行
總攝一切布施中 施諸有情最為勝
我于一切有情前 此身已施自恣請
若殺若罵若捶楚 隨其所樂常順承
若于我身施誥難 或復(fù)以為調(diào)笑具
今我此身已施竟 于此何得復(fù)爭論
若于彼人無損害 唯命是聽悉順從
愿于何時(shí)緣我身 勿作此微無義事
愿任何人緣我身 或生嗔惱或生信
即彼常時(shí)能轉(zhuǎn)變 為彼成辦眾事因
若人于我作譏毀 或復(fù)于我作損惱
乃至施以罵辱言 愿悉轉(zhuǎn)成菩提因
諸無依怙我為依 諸入道者我為導(dǎo)
諸欲渡者為舟楫 或?yàn)榫摁椿驑蛄?br/> 求洲渚者為洲渚 求燈炬者為燈炬
求舍宅者為舍宅 有情欲役使我者
愿為仆使供驅(qū)走 如意牟尼妙寶瓶
持明成就阿伽藥 隨欲出生如意樹
眾生所欲悉能成
愿如地等四大種 亦如虛空常無盡
有情種類多無量 悉能為彼俱有因”
如是盡于虛空際 一切種類有情界
乃至未證涅槃間 愿我為其俱有因
如其往昔諸如來 從于生起菩提心
菩提薩埵諸學(xué)處 如其次第善安住
如是為利有情故 愿我亦發(fā)菩提心
如其所學(xué)諸學(xué)處 亦如次第能修學(xué)
具足如是慧心者 已發(fā)無上菩提心
為令起行并增長 如是妙心當(dāng)贊揚(yáng)
今我此生不虛度 今我善來人中生
今我生于如來家 成為如來親長子
無論如何我自今 當(dāng)勤荷負(fù)此家業(yè)
勿令所行有玷污 于此無垢尊貴種
如人偶于糞埽中 無心拾得希世珍
如是依于誰之力 菩提妙心我能生
能為眾生摧死王 此是不死妙甘露
能為眾生療諸疾 此是殊勝阿伽陀
眾生跋涉三有途 此是此息濃蔭樹
拔眾生出惡趣苦 此是越渡總津梁
煩惱熱逼眾生心 此是除熱清涼月
眾生無知昏霧塞 此是破暗皎日輪
攪正法乳成酥酪 此是醍醐無上味
為有情侶馳驅(qū)生死道 欲求受用資具安樂因
此是隨身資斧勝安樂 能令滿足有情勝友心
我今現(xiàn)對一切依怙前 唱言愿為一切眾生侶
乃至成佛中間不少離 天及非天聞?wù)呓詺g喜”

入菩薩行論卷四

如是如來最勝子 已發(fā)堅(jiān)固菩提心
復(fù)應(yīng)恒時(shí)無動搖 勵(lì)力無違諸學(xué)處
若率爾作本無心 或雖觀察未詳辨
是事雖已誓愿為 容當(dāng)再思慎作止
若經(jīng)諸佛及佛子 以大般若所觀察
自心亦已屢研尋 此中尚復(fù)何猶豫
若已如是發(fā)誓言 而于其事不成辦
則為欺誑諸有情 我當(dāng)墮落生何趣
經(jīng)云若心欲布施 微少下劣尋常物
其人布施不果行 后當(dāng)墮入餓鬼中
今於無上菩提果 志心思維作施助
欺誑一切諸眾生 欲生善趣何可得”
或有棄舍菩提心 能成聲聞解脫者
業(yè)果之理不思議 惟一切智能了知
菩提薩埵諸墮中 退菩提心為最重
若有違犯如是行 是壞一切眾生利
若人但于剎那間 障礙菩薩作福德
即為壞諸有情利 應(yīng)受惡趣無邊苦
壞一有情安樂事 尚于自身致衰損
況壞遍滿虛空界 有情義利何待言
如是由斯罪墮力 復(fù)依菩提心威力
輾轉(zhuǎn)升沉生死輪 登菩薩地常為礙
是故如其所發(fā)愿 我應(yīng)敬慎期必成
若不從今奮精勤 愈趨愈下轉(zhuǎn)沉弱
往昔為利諸有情 無數(shù)如來出于世
我由眾罪所障復(fù) 未得親承如來教
我今壞戒仍如此 數(shù)數(shù)如初難值遇
惡趣逼惱并系縛 備遭割截屠戳苦
既值如來出世間 更得人身具信心
堪修善法如今者 實(shí)為希有難多得
雖如此日身無病 飲食支身暫未死
年命剎那難保信 色身須臾如泡影
以我如今所行為 再得人身尚難必
若時(shí)不能得人身 無緣修善唯作惡
若時(shí)有緣能行善 而我不作諸善業(yè)
惡趣眾苦所昏蒙 爾時(shí)我何能為力
若時(shí)眾善不修行 唯積眾罪多無量
縱經(jīng)百千俱胝劫 善趣之名亦不聞
以此之故世尊言 幸得人身極希有
如大海中盲龜項(xiàng) 幾希能值浮木孔
于一剎那作罪惡 當(dāng)墮無間經(jīng)長劫
無始輪回積眾罪 不生善趣何待言
非唯僅受此罪已 便從惡趣得解脫
即于正受此罪時(shí) 又復(fù)廣造諸余罪
獲得如是有暇身 我今若不修善法
誑惑自欺無逾此 愚蒙過此亦無有
若我即達(dá)如是理 由愚癡故行怯弱
逮其臨欲命終時(shí) 必當(dāng)心生大憂悔
地獄烈火難堪忍 若于我身久燔矣
熾然難忍憂悔火 定當(dāng)熱惱逼我心
極難幸遇有利地 何幸我今忽遭逢
我身若尚具慧心 后復(fù)牽纏入地獄
豈非咒述迷我心 今我于此無知覺
不知何物令愚蒙 究竟我心有何物
嗔恚貪欲諸怨敵 并無手足能動轉(zhuǎn)
亦非善巧具雄力 云何役我如仆使
泰然安住我心中 恣意于我作侵損
于彼含忍不憤發(fā) 所忍非處堪訶遣
若時(shí)諸天及非天 悉皆群起為我敵
彼終不能牽挽我 令入無間烈火中
彼煩惱敵具大力 能一剎那拋擲我
須彌一觸成灰燼 猛烈無間巨焰中
我標(biāo)所有煩惱敵 長時(shí)相逼無終始
世間所有諸怨仇 未有如斯長相守
若能隨順及承事 他人悉為作利樂
諸煩惱敵徒順承 后仍若厄相逼惱
如是恒時(shí)相續(xù)為怨敵 損惱大聚唯一增長因
若于我心不動常堅(jiān)住 何能歡喜不畏生死輪
此是生死堅(jiān)牢巡邏者 亦是地獄等處行刑手
若住我心貪著纏網(wǎng)中 何由令我身心得安樂
乃至此敵未見決定降伏時(shí)
一切時(shí)中我當(dāng)不舍勤精進(jìn)
若人稍作損惱尚且發(fā)憤怒
我慢盛者未降斯敵勿安眠
不殺自死世間眾苦煩惱敵
對壘交鋒奮力克敵欲致果
縱為鋒鏃中傷創(chuàng)鉅痛亦深
所求大欲未成猶不甘退卻
況為長時(shí)一切眾苦因 唯一自性怨仇欲摧伏
縱令能生百千諸苦痛 應(yīng)須勇毅不卻何待言
為無義事遭敵曾負(fù)傷 猶如嚴(yán)身之具常矜炫
為成大義而奮正精勤 縱受諸苦于我何足恤
若漁若獵或復(fù)事家田 僅為自身溫飽支身命
祁寒蝎暑逼惱猶堪忍 利眾生故何苦不能堪
十方虛空盡邊際 有情煩惱誓愿斷
既發(fā)是愿而自身 不能解脫諸煩惱
于己忖度不自量 所言安得非欺妄
是故常應(yīng)勤精進(jìn) 摧諸煩惱毋退縮
我于此事應(yīng)貪著 懷恨不舍而遣除
雖如是具煩惱相 能斷煩惱非所斷
刀鋸鼎鑊加我身 雖斷吾頭亦易事
終不應(yīng)于煩惱敵 甘心俯首而歸順
世間怨敵被驅(qū)雖出境 還于他國潛伏收殘余
養(yǎng)精蓄銳卷土復(fù)重來 煩惱怨敵其相不如是
煩惱以識煩惱慧眼斷 從何心中遣除更何住
住于何處還來為我害 唯是自心怯弱乏精勤
是諸煩惱不住于境不住于根不住中
此外亦復(fù)不住他處依于何處損有情
彼如幻故心離怖畏正知不倒勤精進(jìn)
為無義事地獄等苦何能侵損及我身
如其宣說應(yīng)修諸學(xué)處 如是思維應(yīng)當(dāng)勤奮修
不聽醫(yī)言而欲求醫(yī)治 其疾能療古今所未有

入菩薩行論卷五

諸欲守護(hù)學(xué)處者 首須謹(jǐn)畏護(hù)其心
若於自心不防護(hù) 必不能護(hù)其學(xué)處
由於放縱心象故 能作無間大損惱
雖有狂象未調(diào)馴 所作損害猶遜此
若人常持正念繩 系自心象不暫舍
一切怖畏悉不生 一切眾善在掌握
虎狼獅象爪牙[钅*舌] 蚖蛇怨敵心懷毒
泥犁守者面猙獰 魔女空行夜叉等
但能系執(zhí)於此心 彼等悉皆受拘系
但能調(diào)伏於此心 彼等悉皆受調(diào)伏
是故世尊正宣示 謂言一切諸怖畏
一切痛苦不可量 皆由此心而出生
有情地獄諸刀劍 誰為主宰而制作
熱鐵地基誰鑄造 眾多女鬼從何出
如是一切出生因 佛說皆由造罪心
是故於此三界中 可怖無過於心者
若須盡救眾生貧 方名布施波羅蜜
現(xiàn)前今尚有貧人 諸佛云何到彼岸
一切所有及其果 盡施於人舍心生
說名布施波羅蜜 是故彼唯心體性
盡驅(qū)魚鳥至何方 令彼悉免遭殺害
由其成就斷離心 說名持戒波羅蜜
悖逆有情等虛空 何能一一皆折伏
但能摧自忿恚心 一切怨敵皆調(diào)伏
欲持廣皮覆大地 爾許皮革何可得
但敷皮革襯富羅 大地?zé)o處不普覆
如是外境一切法 非我力能可遮止
但須遮止於自心 何須更復(fù)遮余法
一念凈心所生果 能生梵凈諸天等
唯由身語所起行 得果微劣不如是
佛言從於長時(shí)中 念誦勤修諸苦行
心於余境而馳散 雖持明咒終無益
若人於此勝法要 心之秘密不了知
欲求安樂除諸苦 唐勞漂流無義淵
是故我今於此心 應(yīng)善執(zhí)持善防護(hù)
若除防心真懺悔 別余懺法多何益
如於取暖群居處 應(yīng)須謹(jǐn)畏護(hù)創(chuàng)傷
如是居於惡人群 亦應(yīng)常護(hù)自心瘡
若畏身瘡輕微苦 尚須謹(jǐn)慎而將護(hù)
眾合山壓諸怖畏 如是心瘡能不護(hù)
若能安住如是行 任處惡人眾會中
或復(fù)居於婦女內(nèi) 堅(jiān)勤護(hù)戒無壞失
寧失利養(yǎng)及恭敬 乃至身命亦可舍
亦寧失壞余善法 唯此勝心勿失壞
諸欲守護(hù)心者前 我今合掌虔誠請
愿於正念及正知 勵(lì)力常時(shí)勤護(hù)守
世人若為病所纏 於諸事業(yè)無能力
如是愚昧所纏心 於諸事業(yè)亦無力
若時(shí)心不具正知 雖有聞思修等善
宛如罅漏瓶中水 空窮汲引難貯積
雖具多聞及凈信 常時(shí)奮勉勤精進(jìn)
由不正知之過患 終為罪墮所染污
不正知如諸竊盜 隨於壞失正念起
雖勤積集諸福德 如被盜劫趨惡趣
如斯煩惱劫賊群 常時(shí)乘隙伺人便
遇隙乘機(jī)劫善根 能壞一切善趣命
故須常以正念力 護(hù)意根門無暫舍
若稍從念急攝心 正念惡趣諸損惱
或從師長或善友 或復(fù)依心親教師
具足善根能畏敬 正念無難自生起
諸佛如來及菩薩 常時(shí)具足無礙眼
我身恒時(shí)正安住 諸佛菩薩圣目前
如是思維具慚恥 恭敬怖畏如是思
如是亦能數(shù)數(shù)生 正念隨念於諸佛
若為守護(hù)意根門 其時(shí)正念能安住
爾時(shí)正知即現(xiàn)前 從或暫失能復(fù)生
初以如是正知心 若知此事有過失
爾時(shí)即應(yīng)舍所作 寂然而住如侏杌
見之無義唯散亂 我終不應(yīng)觀此境
常時(shí)如是應(yīng)思維 目不他瞬正瞻視
若為暫息疲勞故 偶一入目瞻諸方
若見有人來目前 舒顔平視贊善來
諦察道途怖畏故 亦應(yīng)數(shù)數(shù)觀四方
憩息之時(shí)應(yīng)回顧 審諦觀察於后方
前后審視諦觀已 或當(dāng)前進(jìn)或退行
如是一切時(shí)處中 知所當(dāng)為而后行
是否身應(yīng)如是住 當(dāng)於事先預(yù)思惟
今我此身如何住 復(fù)應(yīng)時(shí)時(shí)勤觀察
心如狂象未調(diào)馴 正法於心如大柱
云何系心令不逸 如是常時(shí)應(yīng)練修
若人勤修三摩地 終勿剎那從放心
今我此心何所行 應(yīng)當(dāng)如是勤觀察
怖畏大施會等俱 若力不能許聽便
是故佛言行布施 應(yīng)當(dāng)舍置於律儀
思應(yīng)先作當(dāng)從事 此外更不思余法
即於此事系其心 唯求成辦於此事
如是所作皆善妙 并修余法非所能
不正知之隨煩惱 如是能令不增長
戲笑談?wù)撚卸嚅T 希有奇觀亦多種
若時(shí)趣入此等事 於彼貪著應(yīng)斷離
克故掘地?cái)嗌?或復(fù)占相觀星宿
應(yīng)念如來制學(xué)處 即時(shí)恐懼而棄舍
若於何時(shí)欲動身 或於何時(shí)欲發(fā)語
先應(yīng)審觀於自心 具足正理堅(jiān)毅行
若時(shí)自心具貪著 或復(fù)欲起嗔恚意
應(yīng)當(dāng)靜止如槁木 勿動其身勿發(fā)語
或由掉舉或戲笑 或具我慢或醉傲
或復(fù)由於激惱心 或復(fù)研磨思欺誑
或時(shí)自贊作阿諛 或復(fù)毀他與譏謗
或作輕侮或斗爭 爾時(shí)應(yīng)如槁木住
欲求名利與恭敬 或復(fù)貪求徒眷眾
或求於已心順承 爾時(shí)應(yīng)如槁木住
利眾生事欲輕棄 渴欲追求唯自利
若時(shí)作意欲發(fā)言 爾時(shí)應(yīng)如槁木住
不忍懈怠而怖畏 如是無慚及誑妄
貪著自黨心生起 爾時(shí)應(yīng)如槁木住
如是恒應(yīng)自觀心 若具煩惱勤無義
應(yīng)如勇士具大力 對治克服堅(jiān)執(zhí)持
極深勝解殊勝信 堅(jiān)毅恭敬謙下心
知慚識愧具怖畏 寂靜勤求悅眾心
若遇愚人作相違 於所欲求無厭患
煩惱使彼生此心 如是思維悲愍彼”
於諸無罪善事中 不損於已利有情
猶如幻化無自性 應(yīng)常堅(jiān)持如是心
得此殊勝有暇身 須經(jīng)長劫熟思維
應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持如是心 令不動搖如須彌
鳥鳶貪食死尸肉 互相攫奪與斗爭
死時(shí)汝心不知憂 今何為身起諍競
執(zhí)持此身為我所 何為防護(hù)勞汝心
心與此身既別異 身之所屬心何涉
問愚癡心爾何故 不於木像而執(zhí)持
此不凈聚朽機(jī)輪 勤加防護(hù)有何益
先從皮膚次第觀 以自慧心而分析
血肉骨瑣聯(lián)絡(luò)中 般若利刃今剖割
乃至骨骼悉分散 從頭至足當(dāng)觀察
此中有何堅(jiān)實(shí)法 自身於此應(yīng)熟觀
如是雖已勤尋求 不見其中有堅(jiān)實(shí)
汝當(dāng)何故堅(jiān)貪著 於此軀骸勤守護(hù)
汝既不能食不凈 汝亦不能飲膿血
不能吸吮諸臟腑 此身於汝有何益
唯為狐貍及鴟梟 供食啖故護(hù)此身
如是圓滿有暇身 唯應(yīng)倚彼成盛業(yè)
汝當(dāng)防護(hù)雖勤劬 死王於汝無悲愍
奪取投之鳥獸食 其時(shí)於汝復(fù)何有
若雇仆使不聽命 不應(yīng)報(bào)酬與雇值
此身受雇復(fù)他往 何用辛勤與衣食
於彼已酬傭雇資 今須令作我家事
於彼若無利可圖 何苦一切皆施予
於身建立如船想 若往若來所依托
為成有情義利故 此身重名如意珠
如是自身得自在 常時(shí)悅豫含笑顔
顰眉蹙額若見時(shí) 是為親友正直語
慎勿投擲床座等 輕率粗浮令有聲
若啟戶時(shí)勿粗猛 恒時(shí)慬畏悅他意
猶如水鳥貓貍賊 躡足潛行勿有聲
欲成所求大義利 佛言恒應(yīng)如是行
於他善巧而勸請 未請而作饒益語
歡喜恭敬頂戴持 謙下恒求居學(xué)地
於諸一切善言詞 應(yīng)悉贊揚(yáng)稱善說
若見他人作福事 當(dāng)善稱揚(yáng)生歡喜
贊他功德勿面諛 聞贊他善當(dāng)隨許
若聞人稱自功德 唯應(yīng)知為功德事
一切精進(jìn)悉隨喜 重價(jià)難購極珍罕
由是隨喜功德故 現(xiàn)當(dāng)歡喜受大樂
現(xiàn)生於我無衰損 后世亦得多安樂
若不隨喜現(xiàn)生苦 后世還成眾苦因
志誠發(fā)心義聯(lián)屬 文義顯明令歡喜
遠(yuǎn)離貪嗔善說詞 軟語及時(shí)應(yīng)當(dāng)說
目見一切有情時(shí) 思維我當(dāng)未成佛
唯依彼等為因緣 舒顔平視慈祥目
恒?，F(xiàn)行貪著起 或復(fù)由其對治心
於諸功德及恩田 苦惱悲田成大善
善巧止作具凈信 我應(yīng)常修諸善業(yè)
一切善行不待他 勇毅精勤自擔(dān)荷
布施等等波羅蜜 展轉(zhuǎn)向上趣殊勝
勿為細(xì)行傷大節(jié) 志在利他大義利
如是知己為利他 應(yīng)當(dāng)恒時(shí)住勤勇
具大悲心遠(yuǎn)見者 諸制止事亦開許
飲食適量足支身 三衣以外悉分施
顛倒墮落無衣怙 同住禁戒悉應(yīng)分
正法修行所依身 為他瑣屑不應(yīng)損
如是若能善將護(hù) 有情意樂速圓滿
悲心意樂不清凈 不應(yīng)輕易而施身
任於引生或他世 舍身當(dāng)為大義因
於不敬者不說法 若無病患衣纏頸
擎持蓋杖及刀劍 覆頭人等皆不宜
於劣慧說深廣法 無男子共教女人
於大小乘諸法要 等就恭敬悉修行
若已轉(zhuǎn)為大乘器 說小乘法非所宜
一切戒行無棄舍 勿以經(jīng)咒惑他人
凡棄楊枝及涕唾 應(yīng)擇背人隱蔽處
大小便行作凈水 棄近人處所應(yīng)訶
食時(shí)勿含飯盈口 嚼飯作聲張口食
舒足蹲踞非威儀 二手交摩亦不應(yīng)
騎乘床榻等坐處 不應(yīng)與他婦女共
能令世人不信事 知就防止勿令見
若欲於他作指示 勿用左手而指麾
當(dāng)具恭敬舉右手 指示道途亦應(yīng)爾
不可輕躁猛搖手 不可粗莽出高聲
輕動其手微彈指 否則不順威儀行
應(yīng)如世尊涅槃時(shí) 向所欲處獅子臥
正知速疾思早起 最初定應(yīng)如是行
菩提薩埵之所行 經(jīng)論所言雖無量
凈治其心之所行 此是定須修行事
日夜六時(shí)各三次 應(yīng)須讀誦三聚戒
依於三寶菩提心 罪墮殘余令消滅
不論為自或?yàn)樗?任何時(shí)處何作行
如經(jīng)所言諸學(xué)處 於彼時(shí)處當(dāng)勤學(xué)
佛子未學(xué)之學(xué)處 任於何處亦無有
如是住戒善巧者 有何福德不能生
或於現(xiàn)行或加行 唯利有情不為余
唯為利益有情故 一切回向菩提因
常時(shí)依止善知識 大乘法義善巧者
安住最勝菩薩戒 寧失身命不舍離
如密嚴(yán)經(jīng)能害喻 依師之理當(dāng)修學(xué)
此處別余如來教 讀誦諸經(jīng)可了知
諸經(jīng)示菩薩學(xué)處 是故應(yīng)當(dāng)勤誦經(jīng)
特於虛空藏戒經(jīng) 最初受戒當(dāng)先誦
何故常時(shí)當(dāng)學(xué)行 於彼論中多宣說
集諸菩薩學(xué)處論 定須再再勤瀏覽
又復(fù)苦樂總略者 當(dāng)現(xiàn)諸經(jīng)集論文
圣者龍樹所作論 卷二定須勤閱讀
若於其中未遮止 是所昕許可行事
為護(hù)世間眾生心 見為學(xué)處應(yīng)修行
於自身心應(yīng)隨時(shí) 數(shù)數(shù)審觀毋放任
總攝而言唯此法 是護(hù)正知之行相
此事實(shí)踐須躬行 唯誦文詞有何益
豈有徒誦醫(yī)方文 便能療愈諸病疾

入菩薩行論卷六

百千劫中所積集 布施妙供供如來
所有一切諸善行 一念嗔心能摧毀
重罪無如嗔恚罪 難行無如忍辱行
是故於此應(yīng)殷勤 以多方便修忍辱
苦懷嗔恚逼惱心 心不寂靜不平等
不生歡喜及安樂 寢臥不安難入寐
利養(yǎng)恭敬施恩惠 從令其人相親附
若使其人懷恚心 能令變叛相殺害
由嗔親知生憎厭 施恩攝受不相親
總之人若有嗔心 終不能得安樂住
由嗔恚魔於其中 便能興起諸苦惱
若人謹(jǐn)慎伏嗔心 現(xiàn)生后世皆安樂
作所不欲遮所欲 嗔恚由斯二者生
心不愉悅?cè)顼嬍?長養(yǎng)嗔心應(yīng)摧伏
是故我應(yīng)於此故 毀其糧秣令無余
唯除如是為我害 此敵更無他事業(yè)
我今任為何因緣 不應(yīng)***歡喜心
不樂所求仍不得 且令諸善皆失壞
若求補(bǔ)救猶可及 此時(shí)何用不樂為
若於此事無補(bǔ)救 為之猶惱有何益
眾苦逼惱輕蔑行 逆耳惡名粗惡語
不欲施我及所親 豈能禁敵不出此
安樂之因偶一生 苦困極多數(shù)無量
無苦出離心不生 故心當(dāng)生堅(jiān)定解
為遮苦行好角斗 燒身斷肢諸苦受
為無義事尚能忍 為求解脫復(fù)何恨
難事久習(xí)轉(zhuǎn)為易 世間何事不如此
故於小事當(dāng)練修 令於大事能堪忍
不見蛇蟲蚊蚋苦 或?yàn)轲嚳实瓤啾?br/> 或生疥癩身掻癢 諸無義苦久亦安
若遇寒熱風(fēng)雨侵 疾病拘囚及捶打
不應(yīng)嗟吁以為苦 若以為苦害轉(zhuǎn)增
或人見自身出血 臨敵無卻倍勇毅
或人見他身出血 驚惶顛倒身仆地
彼由心性或堅(jiān)毅 或復(fù)怯弱而差別
是故雖負(fù)致命傷 應(yīng)不以其苦為害
諸有智者受苦時(shí) 不令心體受昏擾
與諸煩惱作戰(zhàn)斗 臨陣之時(shí)傷害多
雖有極苦斷命傷 嗔等怨敵終降伏
是為勇士稱勝者 否則惟殲自死敵
次應(yīng)於苦觀功德 由厭患故除驕慢
於輪回者起悲心 於罪羞慚樂善法
於諸大苦出生處 膽等病原不嗔恨
何故嗔於諸有情 獨(dú)亦緣逼不自主
譬如吾人遭病苦 雖非所欲病自起
如是彼雖非所欲 亦由逼迫生煩惱
雖未思維彼應(yīng)嗔 世人率爾生嗔恚
雖未思維彼應(yīng)生 如是嗔心自生起
所有一切諸罪失 惡行種類多無量
悉從眾緣力所生 非能主宰得自在
彼諸緣等亦未嘗 思維此苦當(dāng)生起
彼所生者亦無心 思維我今當(dāng)生起
所謂神我何所許 安立我名是何物
彼亦非由作是想 謂我當(dāng)生始出生
若不生者彼非有 彼時(shí)許生是何物
於境恒時(shí)馳散故 彼當(dāng)不能得涅槃
彼我若許是常法 見無作用如虛空
從遇一切諸外緣 終無轉(zhuǎn)變何所作
正作之時(shí)亦如前 能作於彼何所作
謂此是彼能作者 此中何法相聯(lián)屬
如是悉由他自在 非由己力能主宰
於諸一切如幻法 如是知己無嗔恚
若爾以誰遮邏誰 今為遮止亦非理
依此能斷諸苦流 是所許故理無違
是故不論怨與親 若見行於非理事
謂由如是因緣生 如是思維獲安樂
若自所求悉成就 痛苦是何人所欲
於諸有情任何時(shí) 悉應(yīng)不生諸苦事
有情有時(shí)偶不慎 輒以尖扦自戳傷
或?yàn)橛筘?cái)色等 思慕傍徨而絕食
若人被詛或投巖 或服毒物諸不宜
以如是等非福行 而於自身作損害
若為煩惱自在時(shí) 不恤殺自所愛身
若時(shí)彼等於他身 何能顧恤不損惱
如是煩惱生起時(shí) 能殺自身無顧恤
於彼從未生大悲 但生煩惱何其愚
若於他人作損惱 凡愚自性本如是
於彼生嗔不應(yīng)理 如嗔於火燃燒性
若彼有情性決定 偶然生起此過失
於彼亦不應(yīng)生嗔 如嗔虛空聚煙云
於杖等事起嗔恚 若嗔於彼投杖者
彼亦由於嗔恚逼 二者之中應(yīng)責(zé)嗔
由我昔於諸有情 曾作如斯損害事
故應(yīng)有情受害者 於我如是作損惱
由他兵仗及我身 二者共為生苦因
若由他仗我身出 二者之中何所嗔
人身苦聚如瘡皰 偶一觸之痛難忍
貪愛愚盲自取之 於彼損惱當(dāng)咎誰
愚夫於苦非所欲 而於苦因常貪慕
咎由自取受其害 何能嗔恚責(zé)他人
譬如地獄諸邏卒 亦如刀山劍葉林
皆由自業(yè)之所生 當(dāng)於何人生嗔恨
由我先業(yè)所招感 遇諸有情為我害
彼若因此墮地獄 得非由我令顛墜
由依彼等修忍辱 令我眾罪得祛除
由我彼等墜地獄 長劫沉輪受諸苦
是我於彼作損害 彼等咸皆饒益我
云何作是顛倒行 於彼悖忤生嗔恚
若我意樂有功德 何能墮於地獄中
若我於己善防護(hù) 於彼有何福可生
若以損害為酬答 即於彼不能防護(hù)
我之善行即失壞 且亦壞我忍辱行
心非色質(zhì)無形體 誰由何處能損壞
若於色身起貪著 此身始為眾苦侵
或說輕蔑粗惡言 或作譏誹不悅耳
於汝身肢無損害 汝心何用嗔於彼
他人對我心不喜 或於今生或他世
若彼不能吞食我 我心何用不樂為
若由障我之所求 故我於彼心不悅
所求必舍終歸盡 嗔心諸罪恒堅(jiān)住
我寧今日舍壽命 不愿長生邪命活
如我從能長壽住 死時(shí)痛苦亦猶是
夢中受樂經(jīng)百年 夢覺之時(shí)何所有
余人夢受須臾樂 夢覺之時(shí)亦猶是
於斯二人久暫樂 覺時(shí)同一難再是
人壽修短雖不同 死時(shí)均等亦如是
從能獲得諸所求 復(fù)於長時(shí)受安樂
終如被劫寸縷無 命終獨(dú)往唯空手
若謂求利為支身 消除罪業(yè)作福德
若為求利生嗔恚 寧不折福生罪愆
我為此事而活命 即令其事成失壞
唯作惡事邪命生 如此生存亦何益
若謂為壞有情信 對彼惡言生嗔惱
若於他人播惡名 爾時(shí)汝何不生嗔
若對他人心不信 於不信者能安忍
依煩惱生出惡言 汝心何故不能忍
若於塔像及正法 或作誹謗或毀損
我仍不應(yīng)生嗔惱 佛等無人能損故
若於師友及親知 作侵損者亦如是
依前述理而觀察 見從緣生息嗔恚
於有情作損害者 有心無心有二類
易唯簡擇嗔有心 故於損惱當(dāng)安忍
一人愚昧作損惱 一人愚昧生嗔恚
若無過失何待言 若有過失當(dāng)咎誰
所有能作損害業(yè) 昔時(shí)何故而造成
一切唯依業(yè)力轉(zhuǎn) 我於此事何必嗔
如是知己任何時(shí) 悉皆相對起慈心
我當(dāng)如是自奮勉 於諸福業(yè)勤造修
譬如房舍著火燃 旋見延燒及鄰宅
蔓草柴薪易燃物 應(yīng)悉曳出速拋棄
如是於誰心貪著 即為嗔火所延燒
為慎焚燒福德林 須臾即棄勿暫留
當(dāng)死囚徒若可逃 僅斷肢體豈不善
若由人中受輕傷 免地獄苦何不為
今於如是輕微苦 我尚嗔厭難安忍
嗔恚為入地獄因 於彼云何不遮止
為求諸欲百千劫 曾經(jīng)地獄焚燒苦
而於自利及他利 徒受諸苦無所成
些微損惱不足言 能令大義皆成辦
為除有情損惱故 唯應(yīng)欣然忍諸苦
贊揚(yáng)怨敵具功德 彼若歡喜得安樂
我心何不隨贊揚(yáng) 亦能令我心歡喜
如是我心隨喜樂 能生安樂亦無罪
諸有德者所贊許 亦是攝他殊勝法
若謂他獲如是樂 汝不欲彼安樂者
傭工雇值不酬故 見與不見利俱失
他人贊我功德時(shí) 若許為他安樂事
何故贊他功德時(shí) 不許我心得安樂
欲求一切有情樂 菩提妙心既生起
有情若自得安樂 何故由斯生嗔恚
發(fā)愿欲令諸有情 成佛堪受三界供
僅見微劣利養(yǎng)時(shí) 何故於彼與熱惱
自應(yīng)瞻者自瞻養(yǎng) 自行施予大勤劬
若從親友能自活 何反嗔怒不欣喜
此猶不許眾生得 是誰許彼得菩提
若嗔他人圓滿事 云何能有菩提心
若從他家有所獲 其物或在施主家
一切悉非汝所有 施與不施汝何涉
或由福德或信心 何故棄舍自功德
獲得功德不執(zhí)持 請問何不自嗔恨
汝於自先所作罪 不惟怙過無憂悔
轉(zhuǎn)於他作福德事 妄冀齊驅(qū)作爭競
苦令怨敵心不樂 於汝心中有何安
僅由汝心希愿力 亦不成彼損害因
雖令由汝心希求 能使他苦汝何樂
若謂滿足快意故 為害之烈孰過此
煩惱漁夫投釣鉤 鋒銳難堪大痛苦
執(zhí)我投於心獄鑊 定為鬼卒相烹煮
贊揚(yáng)美譽(yù)相阿諛 不能增福不延壽
不增色力不愈疾 亦不能令身安樂
若能辨別自義利 此中於我何有益
若但為求快意故 不如嚴(yán)飾耽美酒
為求名譽(yù)失資財(cái) 乃至喪身亦不惜
語言文字有何用 死后虛名為誰悅
聚沙為屋若摧倒 令諸童稚號啕哭
若失贊譽(yù)與名聞 我心惱喪亦同彼
若樂其聲聲非心 於我無有贊揚(yáng)意
若稱我能令他喜 計(jì)此以為歡喜因
或贊他人或贊我 令他歡喜我何益
彼收歡喜或安樂 非我行境不知故
若由彼樂故我樂 應(yīng)於世人皆如是
云何余人心喜樂 便能令我心不安
若唯思彼贊揚(yáng)我 便令我心生歡喜
如是此亦不應(yīng)理 唯是愚夫行徑爾
贊揚(yáng)令我心馳散 亦能壞失厭離心
於他有德生嫉妒 亦能壞諸圓滿事
是故若人恒趣求 破壞我之名聞等
豈非恒進(jìn)防護(hù)我 免令墮於惡趣中
為求解脫義利故 我不應(yīng)為名利縛
若人為我解纏結(jié) 云何對彼生嗔恚
我將陷入苦趣中 猶如諸佛作加持
閉惡趣門不聽入 云何於彼生嗔恚
謂彼能障礙福德 於彼生嗔亦非理
難行無如行忍辱 今我何不修安忍
若唯由我之過失 於此怨敵不安忍
福德之因恒現(xiàn)前 但由我自為障礙
若無怨害忍不生 若有怨害成忍福
怨礙即是福德因 云何說彼為障礙
時(shí)至而來求乞者 不可說為施障礙
亦如和尚阿阇梨 不可說為出家礙
較諸世間來乞者 作損惱者猶難得
以我若不損惱他 必?zé)o人來惱我故
如人無心未搜求 忽得家中大寶藏
得菩提道勝伴侶 倍應(yīng)於彼生歡喜
因彼及我起修行 后時(shí)成就忍辱果
應(yīng)須於彼先回向 彼是我修忍因故
若無令我修忍想 謂不應(yīng)供彼怨敵
正法堪為修行因 於彼亦何須供養(yǎng)
若謂彼有損害心 不應(yīng)供養(yǎng)彼怨敵
勤求饒益如醫(yī)師 於彼云何修忍辱
故依極惡嗔害心 方能生起忍辱行
惟此是修忍辱因 堪受供養(yǎng)如法寶
是故如來常宣說 眾生田即諸佛田
如是恭敬諸眾生 能令資糧速圓滿
依諸有情及如來 能成佛法力等同
當(dāng)敬有情如諸佛 不能如是是何理
非唯由意樂功德 由彼果報(bào)二均等
依諸有情亦成佛 是故彼二相齊等
供慈心者福無量 緣境有情殊勝故
信佛福德大無量 亦由如來境勝故
皆是能成佛法因 故許彼二相齊等
如來功德如大海 廣深無垠無與等
若人於此功德聚 但能顯現(xiàn)一少分
是人應(yīng)受之供養(yǎng) 盡三界供猶嫌少
於諸有情若具足 能生微妙佛法分
僅依此分而較量 有情亦應(yīng)受供養(yǎng)
復(fù)次於諸不請友 為作無量饒益者
若不敬事於有情 余事何能報(bào)恩者
為誰舍身甘心入地獄 饒益於彼即為報(bào)佛恩
是故彼雖為我大損害 終不嗔恚甘心恒順承
若即如來圣主我所尊 為利有情尚不顧身命
云何我於彼前愚無識 我慢縱傲不肯作臣民
若誰安樂諸佛即歡喜 誰遭損惱佛心不悅生
有情歡喜諸佛即歡喜 損心有情即傷如來心
若人逼身烈火所燒燃 一切妙欲不能令心安
若人損惱有情亦如是 更無余法可使佛歡喜
是故由我損惱諸有情 所有諸大悲者不喜事
一切現(xiàn)今各各皆懺悔 所有諸罪愿化悉鑒原
為令一切如來歡喜故 從今誓為世間作仆使
假令眾生踐我頂上行 至死不報(bào)為令世依喜
大悲體性於一切眾生 修自他撫成就定無疑
若見有情自性即如來 於如來身何故不恭謹(jǐn)
此事能令如來心歡喜 此事能令自義決定成
此事能除世間諸苦惱 是故我應(yīng)恒時(shí)如是行
喻如王臣有一人 於諸人民作損惱
眾多人民遠(yuǎn)見者 雖能為損不報(bào)復(fù)
非彼王臣一人力 國王威勢為其助
故雖輕微損惱事 寧死亦勿傷害他
獄卒及諸大悲者 悉皆為彼援助故
是故如民怖暴君 於諸有情當(dāng)恭敬
縱令國王赫然怒 豈能為作大災(zāi)害
如於有情不恭敬 墮於地獄所受苦
縱於國王作恭敬 豈能施我大菩提
如由恭敬於有情 便能令我成就者
當(dāng)觀未來成佛果 尚由恭敬有情生
名聞安樂大吉祥 即生成辦何不睹
由修忍辱輪回中 成就端嚴(yán)無病果
名稱普聞極長壽 輪王大樂亦能成
入菩薩行論佛子津梁釋忍辱品第六

入菩薩行論卷七

如是忍辱起精進(jìn) 如是精進(jìn)住菩提
猶如無風(fēng)焰不起 若無精進(jìn)福不生
精進(jìn)云何善法勇 彼相違品應(yīng)當(dāng)說
懈怠貪著不善法 怯弱卑下自輕蔑
怠玩貪味於逸樂 耽著倚臥恒從恣
於生死苦不厭患 由斯能令懈怠生
為煩惱力相追逐 已投生死極深坑
旋當(dāng)入於死王口 爾今云何不自知
同輩次第遭誅戮 汝豈於此未現(xiàn)見
若猶耽著於倚臥 如犢子與旃陀羅
如見死王來屠戮 往不死城諸道絕
云何酣臥自安閑 如牛臨死耽草秣
死王倏爾飄忽至 及其未至積資糧
若臨時(shí)方舍懈怠 惜哉已晚徒倉皇
此事未作方創(chuàng)始 此事正作方半途
死王倏爾至無時(shí) 悲哉休矣心頹喪
由憂惱力所逼故 目赤臉皰淚如滴
眷屬須臾成遠(yuǎn)隔 死王使者像現(xiàn)前
思維自罪心熱惱 聞地獄聲生怖畏
身染不凈心迷悶 我於爾時(shí)何能為
若爾此時(shí)尚怖畏 如生魚轉(zhuǎn)熱沙中
何況由前所作罪 當(dāng)受地獄難忍苦
如觸熱湯皮肉裂 地獄難堪熱如是
若人已作如是業(yè) 何故似此安然坐
不勤修善希樂果 乖戾不忍苦惱多
死王所執(zhí)希天壽 哀哉眾苦所摧傷
依此人身如舟航 得渡生死大苦流
此舟后時(shí)難再得 愚夫斯時(shí)勿酣臥
歡喜之因亦無數(shù) 獨(dú)舍正法殊勝喜
好樂散亂及掉舉 是眾苦因汝何取
無怯弱集精進(jìn)軍 勤求自身得堪能
應(yīng)修自他平等觀 亦修自他易地想
不應(yīng)怯弱作是言 我何能成大菩提
一切如來真語者 悉皆諦實(shí)如是說
蚊蠅虻蚋及蜂蟻 乃至任何蟲豸類
如我生於人類中 已知利害明取舍
若能不舍菩提行 云何不證菩提果
若言須舍手足等 如是難行我所畏
我今怖畏但愚癡 不能辨別輕重爾
曾於無數(shù)俱胝劫 經(jīng)地獄苦百千反
割截焚燒并殺戮 未能令我得菩提
我為修行成菩提 但受此苦有限量
如人欲除心腹疾 令身略受針砭苦
醫(yī)人須以眾手術(shù) 為不安者除病苦
為摧眾多大苦故 輕微不適當(dāng)忍受
世間常醫(yī)固如是 無上醫(yī)王殊不爾
但以輕和微妙法 能療無量沉疴起
道師最初作加行 亦施菜羹糜粥等
此時(shí)修已后慚能 雖自身肉亦易舍
若時(shí)彼人於自身 能起猶如菜羹想
其時(shí)令施身肉等 彼於此事有何難
由斷惡故即無苦 由善巧故即無憂
如是能害於身者 唯顛倒見惡思維
若由福德令身安 由善巧故心安樂
雖為利他處輪回 諸大悲者何憂患
此由菩提心盛力 盡能消除往昔罪
能積福德如大海 故言勝於諸聲聞
是故悉除疲厭心 菩提心馬為乘載
轉(zhuǎn)從安樂趨安樂 心既了知何怯為
為利有情集四軍 勝解勇毅及喜舍
由思維彼功德故 諸怖苦者生勝解
如是斷諸相違品 勝解我慢及喜舍
以恭謹(jǐn)自在轉(zhuǎn)力 增精進(jìn)故應(yīng)勤修
自他罪惡多無量 我曾誓愿悉摧毀
是中僅唯一一罪 亦經(jīng)劫海難消盡
精勤消除罪障事 於我纖毫未見有
無量眾苦出生處 我心於此能不裂
自他功德廣無邊 我曾誓愿悉修行
是中僅一分功德 亦須修行經(jīng)劫海
我於如是功德分 纖毫亦未修生起
此生獲得何其難 我令無義而已矣
我未供養(yǎng)諸世尊 亦未曾設(shè)大施會
圣教所示未隨行 貧匱意樂未令滿
怖畏者未施無畏 衰損者未施安樂
唯於母人貽藏中 生起大痛奇苦耳
我由昔時(shí)及今日 於如來法舍勝解
故遭困厄有如此 何可於法舍勝心
一切善法之根本 是勝信心能仁說
彼之根本復(fù)依於 恒修業(yè)果觀異熟
一切諸苦心不樂 種種怖畏何由起
諸所欲求恒不得 皆由先業(yè)罪行生
由善意樂修善行 隨其生於一一處
於彼彼處彼福德 生功德果?，F(xiàn)前
若作罪行欲求樂 隨其生於一一處
於彼彼處彼罪業(yè) 現(xiàn)諸苦報(bào)兵杖侵
安住廣博芬芳清涼蓮花宮
餐飲如來妙音法乳長威光
佛光開啟蓮花化生微妙身
住如來前稱如來子善業(yè)成
閻摩部卒盡剝皮膚無余堪憐愍
灼熱猛火溶化烊銅熱汁挹取注其身
熾然劍戟戈矛逼切身肢分裂成百段
拋墜極其燒燃熱鐵地上眾多罪所成
故於善法應(yīng)深信 亦應(yīng)恭敬而修行
依於金剛幢經(jīng)中 從初應(yīng)修大我慢
初於自力應(yīng)觀察 是應(yīng)起行或不應(yīng)
不應(yīng)起行即不作 已起行者勿退舍
他生仍復(fù)如是行 罪業(yè)苦根咸增長
作余事及得果時(shí) 終無成就趣微劣
業(yè)及煩惱作止力 於此三法修我慢
謂此是我一人事 是為事業(yè)我慢性
世人惑縛無自在 不能成辦自義利
能作他利不如我 是故我應(yīng)作此事
若他作苦操賤業(yè) 我今云何可安坐
若由我慢不肯為 我今寧可無我慢
若與死蛇相遇時(shí) 勝彼如金趐鳥行
若我對治力微劣 小墮亦當(dāng)受大傷
由怯弱故舍精勤 云何能免於因厄
若已勤修生我慢 雖有大力亦難勝
是故應(yīng)以堅(jiān)毅心 勤行摧壞諸罪垢
我今若為罪墮勝 求三界尊真可笑
我於一切皆超勝 不許有人勝於我
一切諸佛獅子兒 應(yīng)當(dāng)如是住我慢
有情若為我慢摧 是煩惱非大我慢
大我慢者不隨敵 煩惱為敵所自在
若由煩惱慢起驕 我慢牽引入惡趣
摧壞人中諸勝樂 為他豢養(yǎng)作奴使
愚盲可厭體衰羸 一切處中受輕侮
我慢驕矜修苦行 若彼亦稱大我慢
是為大可悲愍處 熟有下劣過於此
誰人為勝我慢怨敵修我慢
此即具大我慢普勝大勇者
此人於我慢敵能作摧壞故
如眾生意勝者之果速圓滿
若居煩惱品類叢 應(yīng)須多方修堅(jiān)忍
如狐兔等避獅子 勿為煩惱所中傷
如人猝遇大危險(xiǎn) 第一先當(dāng)護(hù)其目
如是若遇危險(xiǎn)時(shí) 勿隨煩惱自在轉(zhuǎn)
寧可焚身或斷肢 乃至斷頭亦易事
於彼煩惱怨敵前 終不甘心為低首
如是一切時(shí)處中 非如理事終不作
如童稚求嬉戲樂 不問所作為何事
於彼耽玩深愛樂 應(yīng)當(dāng)歡喜無厭足
為求安樂作諸業(yè) 得樂不得不可知
若作此業(yè)定生樂 不作安樂何由生
如嗜刀鋒所沾蜜 若於諸欲無厭足
異熟安樂及寂靜 於彼福德有何厭
如象夏日行當(dāng)午 遇清涼池即躍入
如是為成所作業(yè) 於彼事業(yè)應(yīng)趣行
若力疲極所隨逐 為易作故當(dāng)暫息
善攝持者善完成 轉(zhuǎn)希后后非所應(yīng)
猶如宿將遇敵時(shí) 臨陣交鋒兵刃接
應(yīng)避煩惱利兵鋒 對治盡殲煩惱敵
如人臨陣墜其刀 怖畏倉皇急拾取
如是若遺正念刀 怖地獄苦急持念
如毒箭傷身出血 罪毒速疾遍全身
如是若得小暇隙 罪毒速疾遍人心
如人擎器滿盛油 膾者持劍伺其后
溢即殺之愕然怖 持戒謹(jǐn)畏應(yīng)如是
如有毒蛇來懷中 急當(dāng)狂駭而驚起
睡眠懈怠若來時(shí) 亦當(dāng)如是勤遮止
一一罪墮出生時(shí) 恒應(yīng)於己嚴(yán)訶責(zé)
思維我自今以往 無論如何不再作
應(yīng)思云何於此時(shí) 能得修行持正念
以此為因於善士 或如理事起欲心
昔人云何作善業(yè) 事事精勤具雄力
如是無逸念先哲 自身振奮而輕舉
如風(fēng)飄揚(yáng)去復(fù)來 於兜羅綿自在轉(zhuǎn)
由歡喜心自在轉(zhuǎn) 成辦善事亦如是

入菩薩行論卷八

如是精進(jìn)生起已 應(yīng)當(dāng)心住三摩地
人若其心極散亂 如居煩惱齒隙中
由于身心寂靜故 種種散亂不能生
是故應(yīng)斷世間法 亦當(dāng)舍離諸分別
由貪染著財(cái)利等 故于世間不能離
是故欲盡斷貪著 知者應(yīng)當(dāng)如是知
已知先須具足妙止已 始生妙觀遍估諸煩惱
故應(yīng)最初行勤求妙止 現(xiàn)前成就不貪世間心
若人自性是無常 現(xiàn)前復(fù)貪無常法
彼于千生流轉(zhuǎn)中 欲見所愛不可得
若不見時(shí)心不歡 不得平等安樂住
見已仍復(fù)無厭足 如前貪愛所逼惱
若其貪于諸有情 能令真性遍蓋覆
亦能損壞厭離心 終為憂苦熱惱逼
若人如是邪思維 能令此生無義逝
由于無常親友故 卐字*輪亦能壞
善根相等諸愚夫 同行定趨于惡趣
善根不等能相引 依止愚夫何所為
一剎那間成親友 于須臾頃復(fù)成仇
于歡喜處生嗔怒 取悅愚夫誠難事
說饒益語反生嗔 于我利益復(fù)遮止
若于其言不聽茫 頓起嗔心入惡趣
勝者嫉妬等者諍 劣者生慢贊生驕
逆耳之言生嗔恚 誰依愚夫能獲益
友愚夫者因其人 自贊毀他生大罪
樂著生死談?wù)摰?任何不善皆能生
如是于我及於他 由此唯能成損害
彼既不能利益我 我亦不能成彼義
于彼愚夫當(dāng)遠(yuǎn)避 暫遇歡喜作恭敬
于彼不應(yīng)太親密 僅如常人斯為美
猶如蜂采花中蜜 惟從其處取法義
宛如從昔未相識 不相親昵住憒鬧
我有利養(yǎng)及恭敬 我為眾人所歡喜
若起如是驕慢言 死后當(dāng)生大怖畏
是故若由愚癡心 貪著種種可樂事
彼彼總皆成虛空 唯能生起苦自性
故諸智者不應(yīng)貪 由貪能生怖畏故
諸法自性散離故 當(dāng)堅(jiān)信解當(dāng)觀察
若能獲得多財(cái)利 亦能獲得美名聞
盡其所有名利聚 所欲于我皆無干
若有他人罵詈我 贊揚(yáng)於我有何樂
若有他人贊揚(yáng)我 罵詈于我何不樂
有情勝解種種別 如來尚難令歡喜
況復(fù)惡人如我者 故于世法勿貪著
不得助時(shí)既加訶 得利之時(shí)復(fù)譏毀
有情自性難親近 云何能令生歡喜
愚夫唯求自利故 非得自利不歡喜
愚夫一切非親友 是諸如來所宣說
叢林鳥獸及草木 從不能為逆耳言
與彼同游則安樂 何時(shí)我能與為侶
石室廢祠空舍宅 或信濃蔭大樹前
佛子何時(shí)能如是 于家無貪無顧戀
無主攝持之住所 自然成就空曠地
自在受有無貪著 何時(shí)我得居其處
一缽支身度時(shí)日 蔽體唯依糞掃衣
此身脫然無藏護(hù) 何時(shí)住此無畏處
親身無常往尸林 昔人白骨從橫處
我身可怖亦如是 何時(shí)心能泊然住
我身腐朽也惡臭 貪食腥膻狐貍等
聞之裹足不敢近 當(dāng)來必有如是事
唯是此身也生時(shí) 與生俱來骨肉等
若尚散壞各分離 余親愛者何待言
生時(shí)獨(dú)來一人生 死時(shí)亦唯一人死
若他不能代受苦 奚為因親作障礙
宛如世間行旅人 偶爾同投止宿處
如是三有旅途中 偶爾受生同一處
眷屬環(huán)繞徒悲苦 應(yīng)及四人尚未來
從床榻上舁身起 當(dāng)早獨(dú)往叢林間
既無親知亦無怨 孑然一身住閑靜
計(jì)我此身早已死 即令今死復(fù)何恨
任令何人住于前 不能令我生憂惱
若修隨念如來等 無能令心散亂者
故我一人當(dāng)獨(dú)往 郁茂蔥蘢林將間
無多擾惱常安適 一切散亂皆寂靜
舍置別余邪思維 為令此心平等住
亦為調(diào)伏自心故 我當(dāng)一心勤精進(jìn)
若於今世若后世 諸欲唯能生衰損
今生殺縛及刑刖 后世能成地獄苦
匍匐男女鬼卒前 為彼再三作祈請
或諸罪業(yè)或惡名 為彼一切非所畏
我寧趣入恐怖中 亦寧耗損諸財(cái)物
若于彼身能抱持 善哉我心亦歡喜
彼唯骸骨更無他 不能自主亦非我
何故于彼深好樂 愛著不能趣涅槃
初時(shí)殷勤好護(hù)持 后時(shí)驚愕何如此
先為他見或未見 恒以衣等覆其面
汝昔迷戀貪著者 今仍如前現(xiàn)量轉(zhuǎn)
鳥鳶啄去現(xiàn)其形 何故汝今欲逃避
昔時(shí)若為他眼見 汝心慳惜極防護(hù)
云何今為他啄食 汝心不惜不防守
若見如斯朽肉堆 烏鳶狐貍所食啖
可于鳥獸肴膳前 花曼旃檀莊嚴(yán)供
久死尸骸不動搖 汝今見之猶怖畏
全身搖曳如起尸 汝今見之何不畏
若其覆蔽猶貪著 何不貪愛未覆者
若于尸骸非所樂 何故抱持衣覆者
同依于一食物中 出生便溺及津唾
此中便溺非所愛 汝于津唾何愛樂
若其樂著唯細(xì)滑 兜羅棉枕何不貪
謂無氣味及漏泄 欲者唯為不凈迷
諸具欲貪下愚人 謂兜羅棉雖細(xì)滑
不能兩兩相交會 由斯不樂兜羅棉
若謂所貪非不凈 唯余骨瑣筋絡(luò)纏
血肉污泥涂其外 此物何故置懷中
汝身自具多不凈 即彼堪供汝受用
何故于他不凈囊 貪求不凈生貪欲
若謂所好為肌膚 妙著美觀為所欲
肌膚色質(zhì)本無心 汝于是中何可樂
若貪其心是何物 不可觸知不可見
誰能觸見所未聞 無故抱持何所為
他身自性唯不凈 若不了知未為奇
自身性亦唯不凈 若不了知深可怪
離云凈日照開敷 新茁蓮房偏棄置
地面若為不凈污 偶一觸之生厭惡
他身不凈出生處 汝今何故欲相觸
若于不凈既憎嫌 從不凈田所出生
從于不凈種子也 他身何故置懷抱
從不凈生不凈蟲 于彼小蟲非所喜
眾多不凈知性身 從不凈生何可樂
汝今非唯于自身 不凈自性不訶厭
乃復(fù)于他不凈囊 貪求不凈生貪欲
龍腦旃檀可意香 香粳時(shí)蔬諸美食
但令入口復(fù)吐之 地也沾污成不凈
現(xiàn)見不凈有如此 若猶于此心狐疑
當(dāng)往觀于尸林中 所棄他人不凈體
若知朽壞皮裂時(shí) 能令人生大恐怖
何故復(fù)于自他身 后時(shí)貪著生歡喜
身所薰染之香氣 亦唯旃檀等非馀
何故依于余物香 于作人身起貪著
若彼自性本臭惡 于彼不貪何不可
世間貪著無義人 云何于彼以香涂
是則芬芳出旃檀 于此身中何所有
何故依于余物香 于余人身起貪著
若時(shí)發(fā)長爪甲深 牙齒污穢垢膩染
人身自性本如是 袒露觀之堪怖畏
如此刀劍傷自身 云何于彼勤剪剔
我執(zhí)愚癡力所蒙 于地顛狂頻洗濯
僅見久死舊尸骸 若于尸林猶厭舍
搖曳尸骸遍城邑 于此尸林何喜愛
況復(fù)如是不凈物 不酬其值不可得
為成此事費(fèi)勤劬 亦遭地獄等災(zāi)害
少年無力致資財(cái) 及年方長此何用
消磨歲月積財(cái)富 老矣得之有何益
或有貪欲下劣人 黎明而起極勤劬
抵暮歸家身疲極 僵然而臥如死尸
或由煩惱游異域 跋涉長途受諸苦
心欲求于諸女色 而諸女色終難遇
欲求自利諸愚人 為彼彼事鬻自身
彼不可得定無義 徒為他業(yè)風(fēng)所吹
或有也賣自己身 他所雇傭無自在
仍懼妻室育子時(shí) 樹下祠中無宅舍
欲貪欺誑諸愚人 常稱求活故謀生
不顧生命臨軍陣 為利甘為人役使
具貪欲者或斷肢 或貫尖扦為人幢
或被弋矛相刺擊 亦見投火焚其身
積聚守護(hù)散壞諸熱惱 財(cái)為無邊衰損汝應(yīng)知
諸有貪著資財(cái)散亂者 陷三有獄脫苦終無期
于諸具足貪欲者 所欲害多而利少
猶如俯首轅下駒 偶一嚼嚙路旁草
畜生如是不為奇 何可人為瑣屑事
造諸惡業(yè)生諸苦 壞我難得暇滿身
所欲決定必壞滅 能令墮于地獄等
非為成于大義利 長時(shí)所生疲極苦
若僅以其俱胝分 微苦即能成大覺
具欲而行菩提道 苦多菩提不可成
當(dāng)思地獄等諸苦 利刀毒藥及猛火
危巖及與諸怨敵 無可比喻貪欲者
如是于欲生厭離 于閑靜處生歡喜
諍論煩惱悉空寂 住于寂靜叢從中
可愛月光旃檀香露滌 廣大磐石適悅?cè)缛A居
萬籟蕭然微颸拂林薄 為他饒益白凈善心生
空屋樹下石室等 隨心所欲而安住
遠(yuǎn)離執(zhí)持守護(hù)苦 無依無著放意行
自在受用無貪著 不為一物所系屬
所有知足受用樂 雖南面王未易有
依于如是種種相 思維阿練若功德
應(yīng)即息滅諸分別 應(yīng)當(dāng)修習(xí)菩提心
最初應(yīng)當(dāng)勤修習(xí) 自他不異平等舍
所受苦樂相等故 應(yīng)護(hù)眾生如愛己
如手足等維有多差別 同為一身悉皆所愛護(hù)
如是別異眾生諸苦樂 悉欲求樂如我等無異
既我自身所在苦 不能損惱他人身
故知但由執(zhí)我故 于自所苦難安忍
如是他人之所苦 雖未降臨加我身
彼亦能令我生苦 執(zhí)為我故不能忍
我應(yīng)除去他人苦 是苦受故如自苦
我應(yīng)為他作饒益 是有情故如自身
若時(shí)自他二者間 欲求安樂均相等
我于他有何差別 何故唯勤求自樂
若時(shí)自他二者間 不欲受苦亦均等
我于他有何差別 何故護(hù)己舍他人
若云他身所受苦 不能損我故無關(guān)
若謂我當(dāng)受彼苦 是為顛倒邪分別
今時(shí)死者是余身 后時(shí)生是他身故
若時(shí)彼人于彼苦 唯彼自身當(dāng)防護(hù)
足之所作何關(guān)手 何故于彼亦防護(hù)
若云此雖不應(yīng)理 由執(zhí)為我故能爾
何故不執(zhí)我為他 此即應(yīng)力求斷者
謂是相續(xù)及聚積 如鬘軍等唯虛妄
有苦者誰畢竟無 此中誰為主宰者
若無主宰受苦者 一切有情無差別
是苦受故應(yīng)為除 此中何須定分別
不須爭論問何故 眾生之苦皆應(yīng)滅
若應(yīng)除苦皆應(yīng)除 不除我亦如有情
或部大悲多生苦 何故殷勤令生起
菩薩思維眾生苦 悲心何嘗令苦生
若以一苦為方便 即能消滅眾多苦
諸具悲者于自他 悉皆應(yīng)令生彼苦
是故花月嚴(yán)菩薩 雖知受彼國王害
不求免除自身苦 為盡眾生多苦故
若能如是修相續(xù) 樂求息滅他人苦
猶如鳧雁見蓬池 不勞驅(qū)遣自趣入
度脫一切諸有情 幾許歡喜廣大海
于彼若尚未為足 何為欲求解脫樂
如是雖作利他事 不以為奇不驕舉
唯是樂為他義利 異熟果報(bào)非所求
如于極小逆耳言 亦護(hù)自身不令受
護(hù)他之心亦應(yīng)爾 大悲心當(dāng)如是修
由串習(xí)故諸凡夫 于他有情精血滴
雖非我物謂為我 亦能視他為自身
諸修行者于他身 何不如是執(zhí)為我
如是亦于我自身 不難安立以為他
應(yīng)觀自身多過失 于他見為功德海
于己棄舍我執(zhí)心 于他攝取當(dāng)修習(xí)
如何于彼手足等 許為人體之支分
而不如是許眾生 為諸有情之支分
此身本無主宰我 如是薰習(xí)起我想
于余有情亦練修 我想何不能生起
是故雖作利他事 不為希有不自矜
如以飲饌奉自身 不希酬報(bào)索償值
如于輕微逆耳言 亦于自身善防護(hù)
亦應(yīng)如是修大悲 思善防護(hù)諸眾生
大悲依怙觀世音 是故亦為諸眾生
生死怖畏遣除故 以自名號為加持
修菩提心勿畏難 由于如是修行力
初時(shí)聞名生畏者 彼時(shí)無彼心不樂
若人欲求自及他 遠(yuǎn)離怖畏得救護(hù)
應(yīng)修自他相換法 秘密正士之所行
為所貪愛之自身 少可怖處亦生怖
于此能生怖畏身 何不嗔之如寇仇
此身常患饑渴病 為求療治具方便
殺戮禽獸及蟲魚 伏道要人行動掠
乃於殺害殺父母 盜取三寶清凈財(cái)
能成無間焚燒業(yè) 何有智者于此身
貪愛守護(hù)作供養(yǎng) 不疾視之如冠仇
于之輕棄而訶譴
若問施已何所用 是自利心魔事業(yè)
問愛用己何以施 是利他心天人法
為己之故而損他 能成地獄等熱惱
為他人故自受損 圓滿資糧無不成
欲求自身高勝者 惡趣丑陋愚癡因
若即以此推及他 能成善趣享用樂
若為自利使命他 當(dāng)受果報(bào)為奴役
若為他利自勞作 當(dāng)受果報(bào)為人君
盡其世間諸樂事 皆從求他安樂生
世間所有諸苦事 悉由唯求自樂生
總之愚夫唯自利 能仁唯作他利益
即于此二見差別 是中何煩多贅言
若于自樂及他苦 不能互換正修行
豈唯正覺不能成 輪回中亦無安樂
后世姑置且勿論 如人傭仆不作務(wù)
主人必不酬傭值 現(xiàn)生利益亦不成
能成現(xiàn)見未見樂 圓滿安樂悉棄舍
由于令他受苦因 愚夫受諸難忍苦
一切世間所有諸逼惱 怖畏苦痛凡諸衰損事
悉皆從于我執(zhí)而也生 此大惡魔于我有何益
愛執(zhí)自身若不舍 則不能免諸苦惱
如人執(zhí)火若不舍 終當(dāng)不免被焚燒
是故為滅自災(zāi)害 亦為息滅他人苦
應(yīng)舍自身為他人 亦應(yīng)攝他為自體
汝心于此應(yīng)勝解 謂我隨他自在轉(zhuǎn)
唯除利益諸有情 此外非汝所應(yīng)思
以彼自在眼根等 成辦自義不應(yīng)理
為他義故以眼等 于彼不應(yīng)違悖行
是故有情為主要 所有我身可得者
人使彼彼悉奪取 何為利他饒益行
劣等有情攝為我 自身易地為彼人
依無分別心修習(xí) 嫉妒競爭及我慢
彼得恭敬我獨(dú)無 我得利養(yǎng)不如彼
對彼贊揚(yáng)訶罵我 彼享安樂我受苦
我今辛勤作眾務(wù) 彼唯自在安閑住
彼于世間享盛名 而我德能不顯著
我無功德當(dāng)奈何 我等唯應(yīng)修功德
有余勝者彼不及 有余劣者我猶勝
謂壞律儀及見等 煩惱使然非我力
應(yīng)須盡力救我等 自愿代受諸災(zāi)害
若于我等不能救 何反輕蔑于我等
彼有功德我何益 彼自有其功德耳
于住惡趣毒蛇口 諸有情類無悲心
反欲以功德驕人 后時(shí)回向諸智者
觀待與己相等者 云何令我勝于彼
或于名利或恭敬 不恤斗諍決令成
云何能令我功德 普遍顯揚(yáng)于世間
彼之所有諸功德 任何一人不令聞
我之過失令覆藏 供養(yǎng)于我彼不爾
彼遭橫逆恒拂意 我當(dāng)欣然久樂觀
彼為眾人所譏笑 亦復(fù)相與作訶厭
彼惑迷故于我等 敢言欲與相抗衡
慧聞色力及富貴 彼與吾曾等不等
愿其如是遍稱碠 自身功德若聞時(shí)
身毛堅(jiān)立生歡喜 悉皆享受大安樂
雖或彼自有利養(yǎng) 若為我等作事業(yè)
于彼僅令足支身 余皆我力應(yīng)受用
應(yīng)令彼失安閑樂 常時(shí)為我所損惱
因此于百千生中 生死輪回?fù)p惱我
汝心唯欲求自利 從復(fù)經(jīng)于無數(shù)劫
以此大義有暇身 汝乃難得造諸苦
如是決于利他事 以勝解心力趣入
能仁教示不虛誑 如是功德后當(dāng)見
若汝昔時(shí)曾修行 作此自他相換業(yè)
不成正覺圓滿樂 如斯之事決非有
是故如汝于他人 精血和凝成色體
執(zhí)以為我未為難 如是應(yīng)修自他換
于他有情修大觀 我身遇何可欲樂
即從自身而奪取 汝應(yīng)於他作饒益
若我欣樂他不歡 我居高勝他低劣
我作饒益他不爾 云何于我不嫉妒
我當(dāng)舍離諸安樂 他人之苦加于我<