達真堪布：世間禪和出世間禪是怎樣區(qū)分的？

若想如理如法地修禪，就要具備條件。這個條件是內(nèi)心要得到安靜，最好有菩提心的基礎，自心遠離自私自利。最起碼要有出離心，不貪著于世間的瑣事，遠離世間的貪念。如果沒有出離心、菩提心的基礎，坐禪就像兒戲一樣，沒有意義。如果沒有出離心、菩提心的基礎，算不上心安靜;如果心沒有安靜很難坐禪。

然后是身安靜。找一個適當?shù)沫h(huán)境，尤其是剛開始的時候，全身要放松，最好坐毗盧七支坐，身直脈直，脈直心直。不會毗盧七支坐，也可以保持一個自然的姿勢，這樣身上的氣才能自然流通，然后心自然就能安下來。心和氣有密切的關系。如果你把握不好氣，心就不能安靜。

我們做功課也是修禪。做功課的時候，不要只在嘴上念，要從心里去做;你能從心里去做，這就是修禪。念到哪里，想到哪里;念到哪里，觀到哪里。一句句，一字字，每一段落都有甚深的含義。心不離開，不散他處，一心專注，這就是禪!

我們修加行的時候也是修禪。觀修的時候心專注，注意力放在所修的法的含義里，不往外散亂。觀修人身難得的時候，注意力必須要集中在人身難得的含義當中，這個時候不能想壽命無常、輪回過患、因果不虛，否則這也是心散亂，沒有專注。修什么法，心里就想什么法;學什么內(nèi)容，心里就想什么內(nèi)容;有什么含義，心里就思惟這些含義。這才是不散亂，這才是專注，這才是禪定。

心專注于一個對境里，專注在一種正知正見上，這都是禪定。東想西想，東抓西抓，觀想金剛薩垛的時候，又想藥師佛、阿彌陀佛，這都是雜念，不是一門深入，不是專心修學，這都是不如法的，以后一定要注意。

我們在日常的生活中也可以修禪。我們做每一件事，不管是接待人還是處理事，都要內(nèi)心專注，了了分明，發(fā)心正確，內(nèi)心清凈，要保持這種狀態(tài)。有的人吃飯的時候不用心，胡思亂想，連飯菜的味道都不知道，馬馬虎虎地吃，不想吃了才知道吃飽了。這就是散亂，沒有禪定。我們吃飯的過程中，一點點也不糊涂，發(fā)心非常正確，內(nèi)心非常清凈，在清凈平等的狀態(tài)中吃飯，心專注，不散亂，這也是一種禪。

禪有世間的禪，也有出世間的禪。開悟證悟之前，貪心比較粗重的人，可以修不凈觀，將外器世界、內(nèi)情眾生，一切都觀為白骨，通過這種修法，心能專注不散亂，這也是一種禪。嗔恨心比較粗重的人修慈心。將周圍經(jīng)常接觸的這些眾生，都觀為父母、兒女，觀為自己最喜愛的人，然后發(fā)慈心，希望他們都能得到快樂幸福。

心里經(jīng)常這樣觀，能對治嗔恨心。愚癡心特別粗重的人，可以觀呼吸。呼氣的時候，將業(yè)障都呼出去;吸氣的時候，將清凈、福德、智慧都吸進來。這些都屬于世間的禪。

出世間的禪就是證悟空性，證悟諸法的本性，證悟無我——人無我、法無我的智慧，在這些見解、智慧當中安住不散亂，這是出世間的禪，可以分一地到十地。還有佛的禪，斷證最圓滿的禪。大圓滿里講的，把自己的心安住于本覺當中不散亂，這是最究竟的禪。

更新于：2024-03-03 10:20