第一：西印度小國講《金光明經(jīng)》敵國得和感應(出《開元錄》及〈摩騰傳〉)

西印度有一小國，請摩騰尊者，講《金光明經(jīng)》。俄而鄰國師而來，既將踐境，輒有事礙，兵不能進。彼國兵眾，疑有異術，密遣使睹，但見群臣安然，共聽其所講大乘經(jīng)，明地神王護國之法。于是彼國請和求法，俱得安穩(wěn)矣。

第二：中印度有一中國講《金光明最勝王經(jīng)》感應(出《西國傳》)

中印度有國，名：奔那代彈那，如來滅后八百年中，國荒涼，五谷不登，王臣士民饑餓，疾疫風行，夭死滿路。王問臣曰：何方便將救此苦？智臣白王言：除國妖孽，不如佛經(jīng)。王將修行佛教，王曰：何經(jīng)典？臣曰：昔摩揭陀國救責難，依講《金光明最勝帝王典》。王將講聽彼典，王即請法師，一夏講經(jīng)得五返。時夢諸孺子，執(zhí)竹杖追打惡鬼驅(qū)出國，即時疾疫頓息，又夢有鼎力鬼神掘地，甘水涌出滿一切田，即稼苗殷盛，五谷豐稔。未出一年國民富，以為年式矣。

第三：溫州治中張居道冥路中發(fā)造《金光明》四卷愿感應(出《滅罪傳》)

昔溫州治中張居道，因適女事，殺豬羊鵝鴨等，未逾一旬，得宿疾便死，經(jīng)三夜活，即說由緣：初見四人來，懷中拔一張文書以示居道，乃是豬羊等同詞共訟曰：豬等雖前身積罪令受畜身，自豐年限，遂被居道枉相屠害，請裁。后有判：差司命追過。即打縛將去，直行一道向北，至路中使人曰：未合死，當何方便而求活路？怨家詞主三十余頭，專在王門底，悔難可及。居道曰：自計所犯，誠難免脫，乞示一計。使人曰：汝為所殺生，發(fā)心愿造《金光明經(jīng)》四卷，當?shù)妹怆y。即承教再唱其言。少時望城門，見閻魔廳前，無數(shù)億人，哀聲痛響弗成聞，便唱名，王以豬等訴狀示之，居道述愿狀：所殺者乘此功德，隨業(yè)化形。王歡樂再歸活門。聞此人緣，發(fā)心造經(jīng)一百余人，斷肉止殺弗成計數(shù)矣。(更有安固縣丞妻脫苦緣，煩故不述之)

第四：則天皇后贍養(yǎng)金光明最勝王經(jīng)感應(出《皇后傳》)

三藏法師義凈，齊州人，姓張字文明，志游西域，所歷三十余國。天后證圣元年，還至河洛，天后受佛記敬法重。長安三年十月四日，于西明寺譯(《金光明最勝王經(jīng)》)畢。沙門婆侖、惠表、惠治等筆受。同月十五日，即于西明寺而贍養(yǎng)，即施百尺幡二口，四十九尺幡四十九口，絹百疋香花等供具，皆用七寶而為肅靜。爾時紫云蓋寺，經(jīng)卷放光，大地微動，天雨細花。自非受佛記，誰后五百年中，得此感應矣。

金光明經(jīng)感應記

明 鹽官安國寺比丘(受汰)重輯

光明一經(jīng)。大藏具存三譯。惟此北涼所翻。文成四卷者。其感應若桴鼓焉。余自崇禎辛未冬日。既集科注。以疏解經(jīng)王矣。茲癸酉夏。復念義理淵玄。解入匪易。倘其就一事。而即能使人。怖果修因。遷善改惡。則亦惟感應之說。為得其要已。于是即見聞所及。聊錄數(shù)則。附之卷末。并垂流布云。

敵國交歡

漢沙門摩騰。中天竺國人也。美豐儀。解大小乘經(jīng)。常以游化為任。往天竺附庸小國。講金光明經(jīng)。會敵國侵境。騰曰。經(jīng)云能說此法。為地神所護。使所居安泰。今鋒鏑方始。曾是為益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。遂至二國交歡。繇是顯譽。豈非金光明經(jīng)之力與。

江魚化雀

隋曬臺智者大師。居臺州修禪寺。開皇中。率勵徒眾。貨衣資什物。就土民孔玄達等。贖簄梁為放生池。一時浸染。至舍魚梁五十五所。嘗于其上講金光明經(jīng)。忍一日法堂前。見黃雀無數(shù)。翔集半日。悲鳴而去。大師見之曰。乃江魚化為黃雀。來謝吾恩耳。

金人入夢

隋釋彥琮。趙郡柏人。李氏子。開皇年間。駕東巡。詔扈從。時煬帝在晉邸。出總河北。旋途并部上謁。講金光明經(jīng)。秦王俊鎮(zhèn)太原居其宅。一夕夢人身金色。長三丈余。授玻璃酒碗。曰可飲爾。辭以律。遮不敢。至是見王所事像如之。

燈焰自續(xù)

隋僧法純。姓祝氏。扶風始平人也。住大興善寺日講金光明經(jīng)。嘗嘆曰。身命無常。何可愛保。檀供難消。吾其行金光明懺法乎。更四十五年不廢。除飲食便利。不出道場。遂感燈無油而光焰相續(xù)者七日夜?；蚵劦缊鲋小Ｓ醒菡f教授聲。就視之則寂然。忽一日閉室靜坐。學生惠進。見白衣孺子。手捧金光明經(jīng)。侍立純右。問曰。此是何人。答曰。第六天頻來召我。我以著樂。妨于修道。終不許也。若無佛法處。我則愿生以化迷類。久之雙鴿集于衣桁。注目視純。都無懼色。春秋八十五。無疾端坐念佛而終?；鸹@舍利無筭。

真心泉涌

唐釋空藏。住京師會昌寺。誦金光明經(jīng)三百余卷。說化為業(yè)。游涼川原。有緣斯赴。又往藍田負兒山誦經(jīng)。賷面六斗。擬為月料。乃經(jīng)三年。日啖二升。猶未能盡。又感神鼎不知自何而來。又至玉泉寺以為終焉之地。時經(jīng)亢旱泉竭。合寺眾僧將散。藏甚真心祈請。泉即應時涌溢。道俗動色。贊嘆不已。

詔講太極

唐僧智聚。俗朱姓。削發(fā)姑蘇虎山寺。至德二年。詔于太極殿。講金光明經(jīng)。皇帝躬御法筵。臣僚咸集。于時云興瓶瀉。莫不歆艷。

黃雀翔集

唐釋文舉。婺州東陽人。張氏子。溫粹而玉。動靜以時。視聽之官有守。言行尤謹。此固律范之出于自然者。嘗誦金光明經(jīng)。兼通法華金光明義疏?；鯐衽_。至登講訓。儔侶日填。詔為國清寺主。初智者大師。嘗立金光明道場。每年九月。集四眾熏修懺法。期滿七七。當時檀施云臻。贍養(yǎng)豐富。自信師之沒。世亦變更。道場寖以寂莫。至是幾絕。舉乃罄己衣資。重建金光明道場。檀施四遠復集。感黃雀飛翔而來。眾皆嘆異。舉曰。金光明力也。后知事僧清蘊。謀之于舉。置莊田十二頃。以給金光明會飲食之費。

無疾示終

唐釋廣修。東陽留氏子。居禪林寺。日誦金光明經(jīng)。每歲建金光明懺法七七日。后臺州刺史韋珩。迎講金光明經(jīng)大義。壽七十三。無疾而終。葬于金地道場。門人良汶。發(fā)而茶毗之。獲舍利千余顆。

天神擁衛(wèi)

唐釋玄策。會稽魯氏子。幼隨父賈至曬臺。見鄉(xiāng)里為誦金光明經(jīng)會盛甚。蓋隋智者大師所開創(chuàng)也。其法于每歲九月。合遠近僧俗之眾。無慮切切人。而策心獨偉之。遂依禪林寺僧廣智師削發(fā)。日誦金光明經(jīng)一部。修禮懺法。始終不倦。感天神常來聽法。現(xiàn)形擁衛(wèi)。四遠檀那。愈加信向。

大雨如注

唐釋從禮。襄陽人。居臺州平田精舍。慎重莊默。喜怒不形于色。平居必忠誠持戒。梁干化年中夏旱。知事僧以園蔬枯悴。請禮祈禱。遂誦金光明經(jīng)。未畢而大雨如注。三日乃止。四境沾足。時武肅王錢氏聞之。召入府建金光明懺法道場。所得施利隨散。寒暑惟一衲。日惟一食。常坐不臥。世壽七十九。無疾端坐念佛而逝。火化收舍利無筭。

浮舟放生

宋釋義寂。溫州永嘉人。姓胡氏。寧靖興國年間。居臺州黃巖縣海門靈石寺。昔智者冬居道場也。眾請寂乘舟泛海。講金光明經(jīng)流水長者品放生。以為常法。寺為一新。上聞之。詔遣高品衛(wèi)紹欽等入山。重建壽昌寺。為所在官僚。請法受戒。壽六十九。無疾垂誡燭后事。奄爾而化。

白光自出

宋僧晤恩。姑蘇常熟人也。俗姓路。母張氏。夢僧入其室而娠。孩童時。見僧必迎拜。年十三時。聞誦阿彌陀經(jīng)。有所感悟。因求削發(fā)。漢開運間。依錢塘慈光院志因師。受曬臺三觀六即之說。窮覈法華金光明等義。日誦法華金光明經(jīng)各一部。雍熙三年八初一中夜。睹白光自出。明滅不恒。謂其徒曰。吾報盡矣。自是專念阿彌陀佛不輟。忽夢祖師灌頂。執(zhí)金罏焚香。三繞其室。曰吾來迎汝。及覺猶聞香氣馥郁。面西端坐而化。茶毗獲舍利無數(shù)。

天王聽法

宋釋岑阇黎。姓楊。臨原人也。戒行端謹。布衣乞食。于傘蓋寺西山泉側(cè)。造誦經(jīng)室。誦金光明經(jīng)三千余部。每誦經(jīng)時。感得四天王來。擁護聽法。凡施飯食。鼠雀帖伏。競來食啖。并無畏懼。

口齒不灰

宋釋惟渥。錢塘人也。姓金氏。少小離俗。即預法流。立志深靜。杜門謝事。生平誦金光明經(jīng)五千余部。念佛不輟。所有善因。肅靜凈土。臨終坐亡?；鸹邶X不灰。

肅靜凈土

宋釋若觀。湖州烏程縣烏鎮(zhèn)人也。俗姓錢氏。居嘉會院。立行卓爾。四方欽之。嘗結(jié)緇素輩。修行凈業(yè)。其勸化榜云。某伏念死活無際。輪回不息。唯安養(yǎng)之歸。則無退轉(zhuǎn)。日誦金光明經(jīng)一部。始終不倦。牽掛捆扎阿彌陀佛。日夜不輟。誓與法界眾生。肅靜凈土。臨終趺坐。茶毗獲舍利無數(shù)。

乘力遷職

晉陳堯咨。泊舟三山磯。有老叟曰。明天將來午有大風起。舟行必覆。宜避之。明天將來晴和。萬里無片云。舟人請解纜。公曰。更待。同業(yè)舟一時離岸。公托以事。日午天色恬然。俄黑云起于天末。大風暴至。折木飛沙。怒濤若山。同業(yè)舟多沉溺公贊嘆。又見前叟曰。某實非人。乃沿江之游奕將也。以公異日當位宰相。面當告訴。公曰。何以報德。叟曰。吾不求報。貴人所至。龍神禮當戍衛(wèi)。愿得金光明經(jīng)一部。某乘其力。薄有遷職。公許之。至京以金光明經(jīng)三部。遣人詣三山磯投之。夢前叟曰。本祇祈一。公賜以三。今連升數(shù)秩。再拜而去。

受刑特原

隋計詡。任臺州郡守。開皇年中。嘗請智者大師。于江上講金光明經(jīng)流水品。漁者聞法。皆好生惡殺。不復業(yè)漁。詡后還都。坐罪坐牢。臨當受刑。詡遙祈大師伸一救護。乃夜夢群魚吐沫相濡。明旦降來。特原詡罪。

集僧轉(zhuǎn)誦

唐孔恪。為遂州總管府記室參軍。武德年中。暴病卒。一日而蘇。自說被二人引至一官府。官問曰。何故殺牛兩頭。恪云。不殺。官曰。汝教弟殺牛。何謂不殺。因呼恪弟。弟死已數(shù)年矣。既至。形銷骨立。官語之曰。已追汝兄至矣。初殺牛時。誰之意也。弟曰。牛實某所殺。兄不與焉。官曰。汝雖殺牛。罪歸造意。汝欲代兄受罪。固是善事。然冥司與陽間不合。凡有罪者。雖父子不容相代。況弟兄乎。恪曰。彼時殺牛。實某請客。故使弟殺之。官語弟曰。汝便無罪。放汝受生。言訖。弟忽不見。官又問恪云。何復殺兩鴨。恪曰。前任縣令殺鴨供官客耳。豈恪罪也。官曰。官客自有供。無鴨。汝何以鴨供之。將以要譽。非罪而何。又問何故復殺雞卵六枚。恪曰。生平不食雞卵。唯憶少小九歲時寒食日。母與雞卵六枚。因煑食之。官曰。今欲推罪于母乎。恪曰。不敢。但說其因耳。此是恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。官遂命主司。取恪善惡籍來觀之。既而謂恪曰。人生于世。所作罪福。冥司悉皆錄之。如福多罪少。先令受福。如罪多福少。先令受罪。今汝殺生之罪如斯。汝平生善行。略不見有。福少惡多。宜即受罪。恪甚恐懼。無以應對。時有鬼卒數(shù)十。并在階下。將欲執(zhí)恪而去。官顧主司曰。更考此人壽命當盡否。主司取籍視之。對曰。尚有七月壽命未盡。官曰。壽命盡日。罪報尚在。宜且放還。語恪曰。我更放汝歸七月。可勤修福。因遣卒送出蘇醒。恪乃大集僧眾。轉(zhuǎn)誦金光明經(jīng)。修崇功德。精勤懊悔。至七月。與眾辭訣。俄而命終。

經(jīng)脫罪

宋紹興年間。淮陰民家喪其女。經(jīng)寒食節(jié)。欲作佛事薦悼而無財。其母截發(fā)賣得錢六百。出街請僧。忽遇五僧過門。迎接作禮。告其故。皆推避。良久。一僧始留。曰適不攜經(jīng)行。能自假借否。其母訪諸鄰。得金光明經(jīng)以授僧。方展卷。母涕淚雨傾。僧惻然有感。曰吾當就市澡浴。為汝盡誠看誦。經(jīng)畢。具疏如法回向。受嚫而去。遇四僧于市。索其所得錢。邀往買酒。已就座。未及舉杯。忽聞牕外有女聲叫號。曰轉(zhuǎn)經(jīng)僧莫吃酒。我是看經(jīng)家亡女也。淪滯冥途日久。今蒙師課經(jīng)功德。方得脫罪超生。師若喝酒破齋。令我依前沉墜。言已不見。僧慚而罷。其后五僧謹持齋戒。念佛看經(jīng)。皆證極樂。

賣莊造經(jīng)

宋鄧成。豫章人也。年二十余。忽暴死。經(jīng)三日蘇曰。使者領至判官。判官即成之表丈刺史公黃麟也。見成悲喜。具問家事。成語丈人曰。悉皆無恙。成因請求。麟曰。我亦欲得汝歸。傳語于我諸弟。遂入白王。既出。曰已論放汝。言訖。王出召成。問曰。汝在生作何罪業(yè)。至有爾許冤對。然筭猶未盡。當?shù)脧瓦€。無宜更作地獄業(yè)也。尋有畜生數(shù)十頭來噬成。王謂曰。鄧成已殺爾。爾復殺鄧成。無益之事。我今放成回。令為汝作功德。皆使汝托生人世。不亦善乎。悉云不要功德。但欲殺鄧成耳。王曰。如斯于汝何益。殺鄧成。汝亦不離畜生之身。曷若受功德。即改為人身也。諸畜多有去者。獨一驢頻來誻成。一狗嚙其衣不肯去。成曰。為汝造金光明經(jīng)四卷。驢狗遂去。王遣原追成吏送之出。見麟。鱗謂成曰。至喜莫過更生。汝今得還。深足忻慶。吾雖為判官。然日日恒受罪。汝且住此。少當見之。俄一牛頭卒持火來。從麟頂上然至足。麟遂成灰。俄一卒持水噴之復生。悲涕良久謂成曰。吾之受罪如是。弗成忍也。汝歸可傳語我諸弟。努力為造金光明經(jīng)四卷。作諸功德。令我得離此苦。然非吾本物。雖為功德。終不得之。吾先將官料。置得一莊所。今可貨此造佛經(jīng)。即當?shù)妹?。或恐諸弟恍惚不信。汝可持我玉簪。還以示之。因拔頭上簪與成。麟前有一洪水坑。令成合眼。推入坑中即活。其父富于財。喜其子更生。數(shù)日之內(nèi)。為造金光明經(jīng)。作諸功德。成既愈。遂往黃氏家。為說麟所托。言造經(jīng)事。以玉簪還之。黃氏識簪。舉家號泣數(shù)日。乃賣莊宅。為造金光明經(jīng)。

臨流建講

宋越州諸暨縣令潘華。敬奉三寶。勤誦佛經(jīng)。謹依曬臺智者教法。每請僧臨于江湖上。講金光明經(jīng)流水長者品。仍禁約不許諸人于江湖內(nèi)打魚。是年奉詔還京。夜夢江湖內(nèi)魚化為人形者數(shù)萬。號泣拜謝。皆云相公去矣。吾眾不免死矣。華異之。乃作夢魚記。以囑后來宰邑者。

冤家自釋

宋張居道。滄州景城縣人。任溫州治中。未蒞職日。因嫁女。任意屠宰豬羊禽獸之類。未滿一旬。忽得宿疾而死。唯心尚暖。經(jīng)三日回生云。初見四人來一人持棒。一人執(zhí)索。一人持袋。一人著青。騎馬戴帽。至門下馬。懷中取文書一紙示居道。乃是豬羊等同詞共訟居道。其詞曰。豬等雖前身積罪。合受畜生之身。配在世間。年限未滿。遂被居道枉將屠殺。更歸畜生。再遭刀杌。有騎馬者。即令從人縛居道去。直行一道向北。行至半路。使人即語居道。吾被差來時。檢汝壽筭。元未合死。但坐汝殺生過多。眾冤共訟。今冤家盡在閻王殿前待汝。居道聞之。彌增驚怕。告使人曰。必作何計?？山獯嗽?。使人曰。但能為所殺生命。發(fā)愿造金光明經(jīng)四卷。當?shù)妹饷?。居道自發(fā)愿言。愿造金光明經(jīng)四卷。忠誠贍養(yǎng)禮誦。愿冤家解釋。少頃。瞥見城門。使人引向東入。轉(zhuǎn)向北。見閻王殿前。無數(shù)罪人。問辯答款。著枷被鎖。杻手鐐足。鞭撻狼藉。哀痛叫號。不忍聽聞。使人即過狀閻王。王曰。急喚訴者來。使人走出諸處巡問。曹府咸悉稱無。即帖五道大神。撿化形案。少時有一主者報云。世人張居道。為殺生故。愿造金光明經(jīng)四卷。依科。其所遭殺者。并合乘此功德?；频?。王乃語居道曰。再歸活門。當宜念善。多修功德。遣人送出城。如從夢歸。后居道發(fā)心造金光明經(jīng)四卷。百口大小。戒葷止殺。畢生積德。勸化百余人。斷肉止殺。持誦此經(jīng)。

冤化為人

宋溫州安固縣縣丞。妻染病經(jīng)年不瘥。獨自狂言?？谥薪型催殿^。狀有所訴。治中張居道聞之。為丞言曰。如斯之狀。多是冤家所苦。皆緣屠殺生命之過?？杉睘樵旖鸸饷鹘?jīng)。請僧轉(zhuǎn)誦。求哀懊悔。病可卻?？h丞遵其教。即便請人書寫。未畢。妻便覺悟云。似夢中惛惛。常有豬羊鵝鴨之類。每日三次。競來嚙噬。痛弗成忍。后皆化為人身。來與我別云。雖是冤家。遭汝屠宰。今汝為我敬造金光明經(jīng)功德。所以令我得化為人。今咸閉幕。不復相尋矣。言訖即去。病亦漸瘥。由是溫州一郡。家家斷殺。人人向善。雖因居道之指導。實金光明經(jīng)之力巨大也。

得經(jīng)受生

宋張龍圖。無盡張公之子也。有仆舟行。見婦人行岸上。提一油瓶。仆熟視之。乃家故婢招喜也。呼之不應。而行愈疾。停舟追及而問之。婦人遙指岸側(cè)一古木曰。吾居于是。復問用油何為。曰。吾遍體創(chuàng)裂。藉以膏潤。則痛少差耳。因謂仆曰。郭門外精舍老僧。戒行嚴潔。每日持誦金光明經(jīng)。若為我誦十部以資冥福。當即往生也。仆歸為訪僧誦經(jīng)。還過其處。擊木呼之。見白衣叟自木穴中出。曰招喜得經(jīng)。已受生矣。煩公為我誦十部。仆方問爾何人。忽不見。

天王救難

宋崔紹。從其父直?；掠文虾?。其家嘗奉事一天王甚謹。鄰家李氏。蓄一母貓。嘗往來紹家捕鼠。南土風氣惡。他舍之貓產(chǎn)其家。以為不祥。李之貓。產(chǎn)二子于紹家。紹甚惡之。因命家僮縶三貓盛于筐。以繩固筐口。加之以石。沉之于江。后不逾月。紹忽得熱病。一夕遂重。忽見二人。手執(zhí)文帖云。奉命追公。紹云。生平履善。不省為惡。今有何事。被此追乎。二人曰。公殺無辜三人。冤家上訴。遂展帖示紹。文字分明。紹頗畏懼。剎那間。見一神人來。使者俯伏禮敬。神謂紹曰。爾識我否。紹曰。不識。神曰。我爾奉侍天王也。常為汝贍養(yǎng)久矣。今爾有難。特來相救。紹拜伏求救。天王曰。爾但共我行。必無憂患。天王遂行。紹隨之。使者押紹于后。至一官府。天王先入。使者先引紹見判官。判官顧紹曰。爾筭未盡。判官領紹見大王。大王與天王對坐。大王曰。有冤家訴汝。手雖不殺?？谥刑幏?。令投于江中。大王令喚崔紹冤家來。少頃。有一判官。領一婦人至。兼領二子。皆人身貓首。號泣不已。稱紹非理相害。天王向紹言。速開口與作功德。紹遂發(fā)愿各寫金光明經(jīng)一部。言訖不見婦人。大王曰。汝既能作是功德。又陽壽未盡。且放汝還。紹拜大王而回。紹與天王同歸。行至半路。見四人皆人身而魚首。臨一峻坑立泣。拜謂紹曰。性命危機。欲墮此坑。非公不能相活。紹曰。仆何力以救公。四人曰。公但許諾則得。紹曰。灼然。四人拜謝。又云性命已蒙公放訖。更欲啟難發(fā)之口。有無厭之求?？显S之乎。紹曰。但力可及者。盡力而應之。四人曰。懇公寫金光明經(jīng)一部。則度脫罪身矣。紹復許之。言畢四人不見。卻見本身偃臥于牀。以被蒙覆手足。天王曰。此則公身也。但漸漸入之莫懼。如天王言入。本身便蘇。問家人。死已三日矣。惟胸及口鼻微暖。蘇后一日許。猶依稀見天王在面前。又見階前水盆中。蓄四鯉魚。紹問此魚何來。家人曰。本買充廚膳。以君疾亟。不及修理。紹曰。得非臨坑四人乎。遂命投之于陂池中。即發(fā)愿寫金光明經(jīng)四卷。以酬解冤之誓。自是百口不殺生命。蔬食齋戒。持誦金光明經(jīng)。終日勸人念佛積德矣。

光明入室

宋秦氏凈堅。家松江。厭惡女身。精持齋戒。每日誦金光明經(jīng)一部。禮佛千拜。久之有光明入室。面西念佛。安坐而化。