善惡業(yè)報(bào)經(jīng)新講(4)

作者：夢(mèng)參法師?

善男子·是名略說(shuō)的一實(shí)境界義·若欲依一實(shí)境界修信解者·應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)二種觀道·何等為二·一者唯心識(shí)觀·二者真如實(shí)觀

這時(shí)候，地藏菩薩跟堅(jiān)凈信菩薩說(shuō)，善男子，剛才我跟你略說(shuō)了一實(shí)境界的要義。若廣說(shuō)就多了。《華嚴(yán)經(jīng)》、《法華經(jīng)》、《般若經(jīng)》、《涅槃經(jīng)》，一切經(jīng)論都講這一個(gè)問(wèn)題，不過(guò)所顯的不同，總的說(shuō)就叫一實(shí)境界，妙名真心、如來(lái)藏性、法性都是一個(gè)。我們開(kāi)始發(fā)心的時(shí)候開(kāi)始覺(jué)，到相似覺(jué)，到分證覺(jué)，最後到究竟覺(jué)，都隨外緣而起變化，被五蓋、十纏所纏縛，失去了清凈本來(lái)面目。現(xiàn)在我們要依著一實(shí)境界修，修堅(jiān)凈的信心，信一實(shí)境界。光信了還不行，還得要解。若在眾生要能依著一實(shí)境界，修清凈的信心。必須先學(xué)習(xí)兩種觀道。那兩種呢?一者唯心識(shí)觀；二者真如實(shí)觀。真如實(shí)觀是不可議，就是頓悟；唯心識(shí)是要把自己的心識(shí)觀，指漸悟。如神秀大師說(shuō)的，『時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃。』就是指的觀照好心，消滅妄想證得一實(shí)境界。怎樣能使從妄的熏習(xí)力轉(zhuǎn)變?yōu)榍鍍舻难?xí)力量?修兩種觀道。觀就是思惟修、三昧、奢摩他、又叫靜盧，禪定，觀是什麼呢?五蘊(yùn)、六根、六塵、觀心，專觀你的識(shí)，這就是心生滅門，也就是唯心識(shí)觀；心真如門，就是真如實(shí)觀。依著這種觀道來(lái)修行，只有道樣才能達(dá)到不生不滅的一實(shí)境界。這種修的情況，就是苦、集、滅、道，一種是世間因果，一種是出世間因果。小乘是生滅四諦，我們現(xiàn)在修的唯心識(shí)觀是大乘的四諦，法沒(méi)有大小，看修行者的心量，心量大是大乘，心量小是小乘。

學(xué)唯心識(shí)觀者·所謂於一切昧一切處隨身口意有所作業(yè)·悉當(dāng)觀察·知唯是心·乃至一切境界·若心住念·皆當(dāng)察知·勿令使心無(wú)記攀緣不自覺(jué)知·於念念間悉慮視察·隨有所緣念·還當(dāng)使心隨逐彼念令心自知·知己內(nèi)心自生想念·非一切境界有念有分別也·所謂內(nèi)心自生長(zhǎng)短好總是非得失衰利有無(wú)等見(jiàn)無(wú)量諸想·而一切境界未曾有想起於分別·當(dāng)知一切境界自無(wú)分別想故·即自非畏非短非好非惡·乃至非有非無(wú)·離一切相·如是觀察·一切法唯心想生·若使離心·則無(wú)一法一相而能自見(jiàn)有差別也·常應(yīng)如是守記內(nèi)心·知唯妄念·無(wú)實(shí)境界·勿令休發(fā)·是名修學(xué)唯心識(shí)觀·

怎麼來(lái)修習(xí)唯心識(shí)觀呢?我們?cè)谝磺袝r(shí)一切處都隨身口意有所作業(yè)，所以要注意在你的日常生活常中，行住坐臥之間，任何時(shí)候，不要把心念失掉，隨時(shí)照愿好你的念頭。有人經(jīng)常拿串念珠，念珠就是數(shù)珠，拿起念珠，就要想到，我不要失念，只要不是染法，行、住、坐、臥中，念什麼都可以。有的人修不倒單固然很好，但最好是該坐的時(shí)候坐，該臥的時(shí)候臥，該行的時(shí)候行。有的人，為了避免口過(guò)業(yè)不說(shuō)話，佛在世時(shí)，就呵責(zé)這種人是啞羊僧。真正修行是隨緣的，該說(shuō)的時(shí)候說(shuō)，不該說(shuō)的時(shí)候不說(shuō)。說(shuō)佛法、善法，這樣口里絕對(duì)清凈。思想也是這樣，就是要在一切時(shí)一切處，凈念相續(xù)。

在我們修行當(dāng)中，離不開(kāi)六種作業(yè)。哪六種作業(yè)?即行、住、坐、臥、言語(yǔ)、思惟，六種作用，都是先，由意根起的。能觀所觀是識(shí)在其中起作用。唯心識(shí)觀，心識(shí)是指第六意識(shí)。第七末那識(shí)是傳送消息，阿賴耶識(shí)第八識(shí)是根本。

《金剛經(jīng)》里，須菩提問(wèn)佛，『菩薩在行菩薩道的時(shí)候，應(yīng)孩怎麼樣把心降伏?使他的心安住?』這個(gè)很不容易。我們書夜二十四小時(shí)乃至睡覺(jué)做蘿，心都是不住的，總是攀緣。應(yīng)該不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，那又依何生心呢?無(wú)生，無(wú)生就無(wú)住，有生絕對(duì)有住，無(wú)住而能生的心，就是住，住就是心，即心即住。我們經(jīng)常說(shuō)，隨緣不變，不變隨緣，就是說(shuō)我不被色、聲、香、味、觸、法所迷惑，心不被境轉(zhuǎn)，而心能轉(zhuǎn)一切境，無(wú)住而生，就是不生，不生才能真正隨緣。如果心住到境界，就會(huì)被苦系縛住，如果認(rèn)識(shí)心了，我們的法身就顯現(xiàn)了，上面說(shuō)的是觀念問(wèn)題，故名唯心識(shí)觀。

念念之間都應(yīng)當(dāng)觀察，隨你的心有所緣念。要知道外面的一切境界相是沒(méi)有分別的，桌子沒(méi)有分別，燈沒(méi)有分別，是你心里在分別，一切境界相也沒(méi)有長(zhǎng)短，好壞，非有非無(wú)。觀察一切法唯心想生，一切法、一切物、一切境相都是自己在分別執(zhí)著，天下本無(wú)事，庸人自擾，就是自己趄分別。假使要離開(kāi)心，一法一相都不能自見(jiàn)有差別，又哪來(lái)的長(zhǎng)短、大小、是非、你我他呢?唯心所現(xiàn)，應(yīng)常把心守好，知道一起念就是妄念妄想，沒(méi)有實(shí)在的境界，不要停止，無(wú)有發(fā)時(shí)，一念如是觀，這樣就是學(xué)唯心識(shí)觀。

若心無(wú)記·不知自心念者·即謂有前境界·不名唯心識(shí)觀·又守記內(nèi)心者·則知貪想瞋想及愚癡邪見(jiàn)想·知善·知不善·知無(wú)記·知心勞慮種種諸苦·若於坐時(shí)隨心所緣·念念觀知·唯心生滅·譬如水流燈然·無(wú)暫昧住·從是當(dāng)?shù)蒙湃?/p>

若是你在修觀的時(shí)候，失去觀照的正念，流入無(wú)記境界，這時(shí)妄心仍攀緣境界，只是不覺(jué)知自己的念而已，這也沒(méi)達(dá)到唯識(shí)無(wú)境的程度。在密宗，所有念法、修法、灌頂、埴埸乃至最後達(dá)到大圓滿都是心念。

能觀和所觀，能觀的就是現(xiàn)前一念心，所觀的就是外面六塵一切境界。若能觀和所觀的統(tǒng)一了，境界相就沒(méi)有了。就像禪宗的牧牛圖，放牛的童子跟那頭牛到了大圓滿的大圓鏡智，牛也沒(méi)有了，放牛的童子也沒(méi)有了。牛就是我們的妄心識(shí)，放牛的就是我的真如自體。心生故種種法生，心滅種種法滅，所以住到什么念頭，就要觀察到這一切都是我心念所起的。明白了一切境界，皆心念所起，我們修行就要觀照好心，常生凈念，種上凈業(yè)的種子?！菏赜洝痪褪怯^察你這個(gè)心，隨時(shí)隨地觀察起心動(dòng)念，起的是貪想，這是六道輸迥的根本，喜歆就想占為已有，這就是貪。瞋念就相反了，不順你心的境界就瞋。起愚癡心，愚癡即是邪見(jiàn)，邪見(jiàn)也就是愚癡，看問(wèn)題不明確，就屬於邪見(jiàn)。觀察心是善?是惡?是無(wú)記?思惟日常生活常中的苦難，隨心所緣念的，念念觀自心起念?要知道隨心所的外境都是唯心生滅唯心生，則色本無(wú)；唯心滅，色本無(wú)滅。心的生滅現(xiàn)象，如燃燒的躐燭，油漸漸乾枯了。水的流動(dòng)，從來(lái)不停不住。你這樣的理解就明白，貪瞋癡是內(nèi)心分辨出來(lái)，心本來(lái)是寂靜的，那你就要觀照好，對(duì)境不生心，當(dāng)人家惹你，該發(fā)脾氣時(shí)，你不發(fā)，該生氣你不生，能知道這都是假的，都是苦，守住你的心，用止觀雙運(yùn)的智慧觀照，把心看住，就證得色寂三昧。得了三昧是不是很有修行了?不是，這僅僅才是五品位，即圓教講的觀行即佛的清凈信心，還沒(méi)完全證得。色寂三昧是什麼境相呢?三昧就是定，就是靜慮，思惟修。色寂就是從外邊境已寂靜，再不受干擾，心也不隨境轉(zhuǎn)了，這就是色寂三昧。所以說(shuō)你讀誦大乘經(jīng)典的時(shí)候，沒(méi)有計(jì)較我是能讀的人，也沒(méi)有所讀的經(jīng)，這個(gè)不是忘記的忘，也不是虛妄的妄，是你已經(jīng)達(dá)到了沒(méi)有能所，不起一念分別，但是并不是不讀，還要照樣讀，心不住境，卻明明白白，這就是不住於境界相，念念守記內(nèi)心，叫念念觀。把唯心識(shí)觀連用到行住坐臥四威義中，就是說(shuō)在四威義中也守住內(nèi)心的念頭。

如果念頭太多止不住，色寂也得不到怎麼辨?那你天天老老實(shí)實(shí)，一心念地藏菩薩，念久了，業(yè)障消失了就會(huì)得到。《楞嚴(yán)經(jīng)》上講，反觀觀自性，你的自體，寂然不動(dòng)，講心即佛。沒(méi)有成佛，但在觀心上就是佛，就超出三界了。如果煩惱解除不了，外邊壓力大，怎麼辨?你可以先靜下來(lái)，讀一段經(jīng)，念地藏圣號(hào)，修觀世音法門，就容易平靜下來(lái)，過(guò)一段時(shí)間環(huán)境就自然起變化了。如我們最初想修行，打坐心定不下來(lái)，剛一靜下來(lái)，妄想又來(lái)了，簡(jiǎn)直像電影開(kāi)臺(tái)，一幕一幕，一個(gè)跟一個(gè)。以前高日文寺天天都坐禪，有位買豆腐的，天天給廟上送擔(dān)豆腐，有一天送豆腐的，他看師父?jìng)円惶於荚谧U，就向知客師要求，『我想進(jìn)去坐坐?！恢蛶熣f(shuō)：『你這麼忙怎麼坐得住呢?』他說(shuō)：『你讓我在後面坐一坐?！恢蛶熅驼f(shuō)：『好吧，你在禪堂外頭，里面打靜，你也跟著靜下來(lái)，打板開(kāi)靜的時(shí)候，你再動(dòng)。』他就在後面打坐。開(kāi)靜出來(lái)了，知客師問(wèn)他坐的怎麼樣?他說(shuō)：『太好了！真是不可思議。』知客師問(wèn)他：『怎麼樣不可思議?你究竟得到什麼了?『他說(shuō)：『我這一坐呀，前三年欠我的豆腐賬，我早都忘了。今天想起來(lái)了，我得趕快回去收錢?！贿@雖然是個(gè)笑話，就是說(shuō)只要內(nèi)心靜下來(lái)，什麼影子都現(xiàn)了。假使我們沒(méi)有覺(jué)照，靜下來(lái)妄想就多，一個(gè)接一個(gè)，觀照的功夫，照到現(xiàn)在的心，想什麼，不執(zhí)著不分別隨他過(guò)。觀照就是覺(jué)察，覺(jué)察什麼都不往心里去，不起第二念分別，就得到色寂。

得此三昧已·次應(yīng)學(xué)習(xí)信奢摩他觀心·及信昆婆會(huì)那視心·

觀心得到色寂三昧，而定慧不深，還不能到十信位，得更進(jìn)一步從理上修。里是什麼呢?里是奢摩他，就叫做止，奢摩他就含著毗婆會(huì)那，有即止即觀。修奢摩他的時(shí)候，也就是毗婆會(huì)那的勸力增強(qiáng)，這叫止觀支運(yùn)。具體的講，奢摩他是止，即止息妄的觀法，毗婆會(huì)是觀，即觀相契理的觀法。妄念止息了，就能遠(yuǎn)離諸相，觀相契理了，就發(fā)達(dá)智解。所以說(shuō)我們要進(jìn)一步習(xí)信這二種觀法，達(dá)到止觀變運(yùn)。

習(xí)信奢摩他觀心者·思惟內(nèi)心不可見(jiàn)相·圓滿不動(dòng)·無(wú)來(lái)無(wú)去·本性不生不滅·離分別故·

地藏菩薩的悲心，反反覆覆講，修唯心識(shí)觀?，F(xiàn)在繼續(xù)講唯心識(shí)觀，因我們沒(méi)有達(dá)到一心故。要知道一心之外沒(méi)有一切法。修止，就是對(duì)外境界相的思惟觀察要停止，要相信外還的境界相，都是沒(méi)有的，要相信是空的，但是我們這個(gè)信心很難改變，總認(rèn)為境界相都是有，特別是肉體，哪能說(shuō)沒(méi)有呢?你打我，我痛，你罵我，我就感覺(jué)不舒服，我肚子餓了要吃，所以說(shuō)實(shí)在是有，不能認(rèn)為沒(méi)有。要認(rèn)識(shí)到境界相和自己的心，實(shí)就是信，信什麼呢?信你的心，相信地藏王菩隆，地藏王菩薩就是你的心，心地藏性。地藏，就是我們自己，我自己就是地藏。如果這個(gè)心生不起來(lái)，就達(dá)不到一心，信心始終建立不起來(lái)，所以修什麼都修不成。建立起這個(gè)信心，『一切唯心造，心外沒(méi)有一切法?！唤?jīng)常讀誦大乘，用大乘經(jīng)典熏習(xí)我們這顆心。相信我們的心性是地藏，是彌勒，是一切諸佛，在理上無(wú)障礙了。因?yàn)槲覀兪窍虢⑵鹦抛约旱男判模荒馨研耐獾木辰缦噢D(zhuǎn)變，認(rèn)為是由自己心造。再說(shuō)明白點(diǎn)，讓我們妄念不再隨境界流轉(zhuǎn)，那必須要修習(xí)。習(xí)，就是不間斷，長(zhǎng)時(shí)熏習(xí)?，F(xiàn)在念地藏圣號(hào)，使地藏菩薩加持我們，讓我跟他結(jié)合到一體。讀誦《法華經(jīng)》，學(xué)《華嚴(yán)經(jīng)》，學(xué)習(xí)戒律，踞之用大乘凈法來(lái)熏習(xí)，達(dá)到心外無(wú)法，培養(yǎng)信心。習(xí)信奢摩他觀，就是要思惟這內(nèi)心相，了不可得，不可以眼見(jiàn)，內(nèi)心的空相，賢窮三際，橫遍十方，是圓滿不動(dòng)的，不來(lái)不去，本體輿法界常住，法界本體無(wú)分別相，所以本性無(wú)生滅，無(wú)分別。

習(xí)信昆婆會(huì)那觀心者·想見(jiàn)內(nèi)外色·隨心生·隨心滅·乃至習(xí)想見(jiàn)佛色身·亦復(fù)如是·隨心生·隨心滅·如幻如化·如水中月·如鏡中像·非心不離心·非來(lái)非不來(lái)，非去非不去，非生非不生·非作非不作·

要學(xué)習(xí)毗婆會(huì)那觀心，怎麼樣呢?那就要觀想內(nèi)心以及外界所有一切色相，隨心生隨心滅，就是我們講的心生法生，心滅法滅。一切生滅現(xiàn)象，皆由心操縱。乃至觀見(jiàn)佛的相好壯嚴(yán)，也是這樣隨心生滅。

如果你不相信一切法隨心生隨心滅，如幻如蘿，某位道友罵你一句或呵責(zé)你，過(guò)了好多天了，還想著，由緣念放不下故，但他也知道，過(guò)去了沒(méi)有了，而且是說(shuō)一、二句話像風(fēng)一樣，看那鏡子誰(shuí)來(lái)是誰(shuí)現(xiàn)，你過(guò)去了，它從來(lái)不計(jì)較。一切法隨心生滅，如幻化不是真實(shí)的，如影子，水中沒(méi)月亮，水里面根本沒(méi)有月亮，是影子。非心不離心，一切法不是心，但是不離開(kāi)心的緣念，緣起法就是性空，但性空不離緣起。

隨緣所生法都是假有，由心變化的，非實(shí)有，所以說(shuō)心如水、如鏡，生起一切相。由心有色相的緣故，所以法界一切不離心，即非來(lái)非不來(lái)，非去非不去，非生非不生，非作非不作。這四句叫『離四句，絕百非?！簧暇湔f(shuō)了，下句遣，為了遣去你的執(zhí)著。就是說(shuō)，心非心，非心又不離心，不離就是相即的意思。非心即心，非去即心、非去即去、非來(lái)即來(lái)，意思就是為了遣我們的執(zhí)著。因此十法界都是唯心所造的，唯識(shí)所現(xiàn)的，不是沒(méi)有一個(gè)能造的，也沒(méi)有一個(gè)所造的，唯心所現(xiàn)不是心，但離開(kāi)心。佛教講，沒(méi)有能造者，也沒(méi)有所造者，心現(xiàn)非心造。能現(xiàn)有兩面性，能現(xiàn)能不現(xiàn)。一九八三年，我跟中國(guó)佛學(xué)院的學(xué)生來(lái)五臺(tái)山觀音洞，各人看的不同，有的什麼也沒(méi)有看見(jiàn)，有的看見(jiàn)了菩薩像，或是佛像，其實(shí)水里什麼也沒(méi)有，都是心現(xiàn)的。這四句的意思在一切經(jīng)、一切處都用得著的，這種道理要慢慢地學(xué)習(xí)。

善男子·若能習(xí)信此二觀心者·遠(yuǎn)得趣會(huì)一乘之道·

必須得到熏習(xí)，才能夠趣向大乘之道。大乘道即一實(shí)境界?，F(xiàn)在不要求多，地藏菩薩要求我們熏習(xí)這個(gè)信，信地藏菩薩所教授的這種法和道理都學(xué)習(xí)圓滿了，才是唯心識(shí)觀。

當(dāng)知如是唯心識(shí)觀·名為最上智慧之門·所謂能令其心猛利·長(zhǎng)信解力·疾入空義得發(fā)無(wú)上大菩提心故·

你想得到智慧，想有所證，要知道唯心識(shí)觀就是修習(xí)智慧的最上乘，這是地藏菩薩說(shuō)的，也是觀世音菩薩行深般若波羅密多時(shí)照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空，完全是用智慧觀照的，而不是心里去計(jì)度、思量。這二種觀道，就是講空義，由此建立信心的功德，就不會(huì)貪著。不貪著，功德就沒(méi)有了嗎?不會(huì)沒(méi)有。假使說(shuō)不先空掉又怎能建立一切法呢?《華嚴(yán)經(jīng)》能建立一切法，但必須經(jīng)過(guò)般若空，而後才能到華嚴(yán)境界建立一切。這是有層次的，所以必須信二種觀道，以這個(gè)智慧，才能進(jìn)入，而且信了之後，才能夠使你的心猛利，增長(zhǎng)你的信解力，這樣才可能用到空義，才能夠發(fā)無(wú)上菩提心。就像我們吃面條、餃子一樣，相信吃了肚子就飽，你才會(huì)去吃，否則就不想吃了。能很快的進(jìn)入空義，發(fā)無(wú)上大菩提心，就是你的心具足了止觀，即圓頓止觀，這比五品位又進(jìn)一步了，證得了六根清凈位。六根清凈，見(jiàn)思二惑都已伏住，但是細(xì)惑還不斷地產(chǎn)生。如果沒(méi)學(xué)習(xí)上半部的《占察善惡業(yè)報(bào)經(jīng)》，你學(xué)下半部經(jīng)義就難進(jìn)入。所以地藏菩薩才設(shè)最善巧方便的法門，用占察輪相來(lái)引導(dǎo)你漸漸的進(jìn)人。

下半部就是圓頓法門，上半部是世間的法門。沒(méi)有上半部的啟發(fā)，不能使你的心生起猛利的信解?！度A嚴(yán)經(jīng)》里講叫發(fā)心住。因?yàn)樾沤饬?qiáng)，信心清凈了，才能夠發(fā)起來(lái)無(wú)上大菩提心，出離心強(qiáng)，大悲心切，智慧心增高，般若心增重，證得了空義，也就是證得了無(wú)障礙的真空實(shí)相，但這個(gè)是相似證得的。三賢位叫相似位，對(duì)於一實(shí)境界相似契入。登地之後，分證契入，究竟圓滿了，究竟契入。初地歡喜地，發(fā)大菩提心，是真正的發(fā)心。證得了法身理體，隨著法性而發(fā)心的。十信位電發(fā)菩提心，叫念住，這時(shí)候惑還沒(méi)有斷，經(jīng)常生起惡念，等到了圓初住發(fā)心位的時(shí)候，就能伏住粗煩惱，但細(xì)惑還有，所以進(jìn)入空義證得住位，這時(shí)候發(fā)的大菩提心跟信位圓教五品位的發(fā)心不同。

學(xué)教義的目的使我們能夠認(rèn)識(shí)自己，必須要信才能人。信了之後要修，你修到什麼境界自己不知道，要依著教義來(lái)判斷分析，沒(méi)到這個(gè)位以前，我們學(xué)的只是培養(yǎng)信心，種善根。如果自己不認(rèn)識(shí)自己，沒(méi)有方便善巧，地藏王菩薩就教我們用占察輪相來(lái)占察，以這種善巧，我們就能夠認(rèn)識(shí)自己。但現(xiàn)在自己三業(yè)不清凈，入不了道，就要好好修，特別是每天上殿，甚至吃鈑，乃至做任何善事，完了之後，都回向給眾生。但是自己不知道自己究竟有好大的功德回向給眾生，能使眾生得到利益嗎?你就用占察輪占察、占察。如果自己沒(méi)有力量，就念地藏菩薩圣號(hào)，借點(diǎn)力量，修《華嚴(yán)三品》，也可以借普賢菩薩的力量，文殊師利菩薩的力量，法慧菩薩的力量來(lái)回向給眾生。我們回向的效果怎麼證明呢?有的皈依弟子打電話說(shuō)有困難時(shí)，蘿到我了。我說(shuō)：『我沒(méi)作意，也沒(méi)想到你，這是因?yàn)槟隳畹夭仄兴_。我講地藏菩薩，或者你聽(tīng)《占察經(jīng)》、《地藏經(jīng)》、《大集十論經(jīng)》，在這時(shí)我的力量給他回向，你的力量給我回向，我們就會(huì)有互相感應(yīng)，這叫假借地藏菩薩的力量。』

《地藏經(jīng)》佛贊嘆地藏菩薩的功德不可思議，十方一切佛都贊嘆地藏菩薩的功德，也贊嘆不完?！洞蠹摻?jīng)》上，佛說(shuō)：『此土的彌勒、文殊、觀音、普賢這些大菩薩，供養(yǎng)他們好多劫的功德，都不如供養(yǎng)地藏菩薩一時(shí)的功德?！坏⒉皇钦f(shuō)地藏菩薩就比這些大菩薩還高明，《般若經(jīng)》上同時(shí)又把文殊師利菩薩說(shuō)得不可思議，《普門品》上又說(shuō)：『供養(yǎng)六十二億恒河沙菩薩的功德，都不如一時(shí)供養(yǎng)觀世音菩薩的功德?！贿@是在哪部經(jīng)上，佛就對(duì)著這類根機(jī)的眾生贊嘆哪位菩薩，讓眾生生起他們的希欲心、好樂(lè)心、歡喜心，其實(shí)一切都是平等的。這些都是等覺(jué)以上的大菩薩，只是在我們求生的心里，總要分個(gè)高劣，這個(gè)菩薩比那個(gè)功德大，我就念這個(gè)菩薩，菩薩都沒(méi)成佛，你就不念菩薩。念佛的功德最大，阿彌陀佛四十八大愿成就了浮佛國(guó)土，釋迦牟尼佛這個(gè)國(guó)土在一個(gè)法會(huì)當(dāng)中，阿難尊者說(shuō)：『釋迦佛，你過(guò)去是不是沒(méi)修好，為什麼有道個(gè)國(guó)土，簡(jiǎn)直是五濁惡世。』佛就說(shuō)：『讓你看看我的佛國(guó)土是什麼樣子：』佛就用足趾一點(diǎn)大地，大地為上變成了華藏世界。佛說(shuō)：『你看到這個(gè)五濁惡世的國(guó)土是眾生的業(yè)力所感，并沒(méi)有高低上下，就是看你的緣?！桓奈环鹌兴_有緣，就得到哪位佛菩薩的加持，遇見(jiàn)哪位佛菩薩。如果你跟這位菩薩有緣的時(shí)候，你感覺(jué)這位菩薩特別殊勝，再加佛一贊嘆，就相應(yīng)了。

若學(xué)習(xí)真如實(shí)視者·思惟心性·無(wú)生無(wú)滅·不住見(jiàn)聞?dòng)X知·永離一切分別之想·

當(dāng)發(fā)起大菩提心的時(shí)候，障礙就減輕了。若隨時(shí)能夠至心，心里清凈，就可以修真如實(shí)相觀。真如實(shí)相觀就是心性無(wú)住，如《金剛經(jīng)》上說(shuō)的：『不住色生心，不住聲香味觸法生心，應(yīng)無(wú)所住而生其心?！粺o(wú)住，就是不生不滅，要不住見(jiàn)聞?dòng)X知，離開(kāi)無(wú)生無(wú)滅，叫真空絕相。絕相之相就是實(shí)相，這就是《心經(jīng)》上所說(shuō)的，照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空的時(shí)候，就不生不滅、不垢不凈、不增不滅，沒(méi)有一切的分別相，就是沒(méi)有一切心識(shí)。這個(gè)時(shí)候乘你的真心而修，乘實(shí)性而修，觀察你這個(gè)心的體，既沒(méi)有想修的意念，也沒(méi)有能修的我輿昕修的法，心法兩亡。

漸漸能過(guò)空處識(shí)處·無(wú)少處非想非非想處等定境界相·得相似空三昧·得相似空三昧昧·識(shí)想受行粗分別相不現(xiàn)在前·從此修學(xué)·為善知識(shí)大慈悲者守護(hù)長(zhǎng)養(yǎng)·是故離障礙·勤修不發(fā)·展轉(zhuǎn)能入心寂三昧·得是三昧已·即復(fù)能入一行三昧·入是一行三昧已·見(jiàn)佛無(wú)數(shù)·發(fā)深廣行心·住堅(jiān)信位·所謂於奢摩他昆婆會(huì)那二種觀道·決定信解·能決定向·隨所修執(zhí)世間諸禪三昧之業(yè)·無(wú)所樂(lè)著·乃至遍修一切善根菩提分法·於生死中無(wú)所怯畏·不樂(lè)二乘·以依能習(xí)向二觀心·最妙巧便·眾智所依行根本故·

修真如實(shí)相的時(shí)候，漸漸的就得到空無(wú)邊處、識(shí)無(wú)邊處、無(wú)所有處、非想非非想處等定境界相，這就是四果圣人，得到四空定的境界。也就是說(shuō)修真如實(shí)觀能善超三有：欲界、色界、無(wú)色界，這些是指世間禪定，一共九次第定，相似得到空三昧。受想行識(shí)粗的分別相降伏不現(xiàn)前，還沒(méi)有真正達(dá)到實(shí)相境界。一般證了初果就叫圣人，小乘得到暖、頂、忍、世第一就叫圣人。因?yàn)樗玫较嗨瓶杖粒孟嗨瓶杖習(xí)r，完全講的妙用，不空。降伏了受、想、行的粗煩惱，這個(gè)粗煩惱不現(xiàn)在前了，繼續(xù)再修，就能達(dá)到五蘊(yùn)皆空了，智慧增長(zhǎng)，照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空，相似地照見(jiàn)空，不是完全切實(shí)地證得。真正的善知識(shí)，必須有大慈悲心，而且證得空義。我們的福薄，障深慧淺，所以遇不到，也有大善根的人可以遇到，登地的菩薩，都可以作為大善知識(shí)。在利益眾生時(shí)能產(chǎn)生無(wú)邊妙用，是真正的大慈大悲。大悲心跟他的般若心增勝，由此度眾生而無(wú)眾生相。我們現(xiàn)在用的是慈悲心、磷憫心度眾生，跟大慈悲心不同，而且看見(jiàn)什麼都是真實(shí)的，不能看見(jiàn)一切法是如蘿幻泡影。度眾生一定要發(fā)四無(wú)量心，在度的同時(shí)要達(dá)到能所雙亡，無(wú)能度的人，也無(wú)所度的眾生，即《金剛經(jīng)》上所說(shuō)：『無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相?！蝗绱诉@樣的發(fā)心，勤修不發(fā)，才能展轉(zhuǎn)入心寂三昧。得了心寂三昧，才能進(jìn)人一行三昧。一行，即一切行。就是念阿彌陀佛的時(shí)候，也具足了拜懺，也具足了念《華嚴(yán)經(jīng)》。聽(tīng)法、修道、讀誦大乘，念一即念一切，就叫一行三昧。一行三昧是乘性起修，乘著真如實(shí)相，一實(shí)境界性，包括法界，即是普賢行隨。十方三世一諸佛都包括在里頭了，這叫法界行，入了法界朗，一念就是遍滿法界了，是一切諸大菩薩，一切諸佛所修的，你也可以如是修。一行三昧也就是密宗的大圓滿手印，但最後還是回到現(xiàn)前一念心。禪宗參的一念心，就是入真如實(shí)相，像六祖大師是頓悟的，就入這種境界，但是必須在入定的時(shí)候，平常是沒(méi)有的。修行時(shí)，應(yīng)孩行、住、坐、臥無(wú)一處不是在定中。釋迦牟尼佛說(shuō)了那麼多年的法，都在定中。釋迦牟尼佛從來(lái)沒(méi)到這個(gè)世界來(lái)，也沒(méi)離開(kāi)過(guò)這個(gè)世界，如如不動(dòng)，本體一如。隨便哪一法，都遍滿一切，這叫一行三昧，叫圓滿大行。念一句就包括一切，在理上講就是理事無(wú)礙。

給大家舉個(gè)例子：有位老和尚從前面的天王殿到大殿，走幾步路，就把一部《華嚴(yán)經(jīng)》念完了。他的這種功力就是已入色寂三昧，遍及一切念，像道安法師、慧遠(yuǎn)大師修的都是心寂三昧，從那些境界相可以理解到，生這個(gè)信多麼不容易。當(dāng)年道生法師說(shuō)：『佛性都是一樣的，法性平等，一切眾生都有佛性，一切事物都有法性?！怀r(shí)在會(huì)埸上的那些大德都說(shuō)他邪知邪見(jiàn)，把他擯出了道埸。後來(lái)他到蘇州虎丘山，把石頭都擺起來(lái)，跟石頭說(shuō)：『假使我說(shuō)的對(duì)，你們就點(diǎn)一點(diǎn)頭?！凰徽f(shuō)，石頭都點(diǎn)頭了。其實(shí)不是石頭，是護(hù)法神，是諸大菩薩薩明他說(shuō)的對(duì)，到後來(lái)《涅槃經(jīng)》傳到中國(guó)翻譯之後，那些大德才慚愧，認(rèn)為道生法師了不得，他那時(shí)就修得了心寂三昧。

入了一行三昧，到這個(gè)時(shí)候才登初住，叫堅(jiān)信位，圓滿信；信一切眾生都有佛性，這叫真正的圓頓教；六根清凈了，決定向佛果，再?zèng)]有退落，這叫十信的初住位。依著真實(shí)觀而修，證得了圓初住；再發(fā)菩提心，修六波羅蜜，這才叫真正能利益眾生。真實(shí)能修觀行了，懂得了真如實(shí)際，才能把奢摩他、毗婆會(huì)那，止觀雙運(yùn)的功德善巧方便地去應(yīng)用，六根門頭，眼、耳、鼻、舌、身、意，才能放光動(dòng)地作一切事。你看他坐在那也沒(méi)動(dòng)，但他的化身，妙用已經(jīng)到三千大千世界利益眾生去了，而且度眾生也無(wú)眾生相。密宗不所顯示的妙用度眾生也僅僅如此。這時(shí)他對(duì)生死沒(méi)有恐懼了，生死如蘿幻泡影了。他也不想證得二乘阿羅漢果，唯一就是化度眾生。行二種觀道，止觀雙運(yùn)可以善巧應(yīng)用，化度眾生就是行根本法。

復(fù)次·修學(xué)如上信解者·人有二種·何等為二·一者利根·

二者鈍根·其利根者·先已能知一切外諸境界·唯心所作·

虛誑不實(shí)·如蘿如幻等·決定無(wú)有疑慮·除蓋輕微·散亂心少·如是等人·即應(yīng)學(xué)真如實(shí)觀·其鈍根者·先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實(shí)，故染著情厚，蓋障數(shù)起·心難調(diào)伏·應(yīng)當(dāng)先學(xué)唯心識(shí)視·若人雖學(xué)如是信解·而善根業(yè)薄·未能進(jìn)趣·諸懇煩惱不得漸伏·其心疑怯·畏墮三惡道·生八難處·畏不常值佛菩薩等·不得供養(yǎng)聽(tīng)受正法·畏菩提行難可成就·有如此疑怖及種種障礙等者·應(yīng)於一切時(shí)一切處·常勤誦念我之名字·

真如冒相觀即是根本，這樣的境界相，修唯心識(shí)觀修成了，才能進(jìn)人。直入修真如實(shí)觀可以嗎?地藏菩薩跟堅(jiān)凈信菩薩說(shuō)：『有兩種人可以直修真如實(shí)觀：一種利根人；一種鈍根人?！焕覀儔虿簧狭?，鈍根，我們也沒(méi)分，但必須修，從淺的信解到修深的信解。過(guò)去善根早培養(yǎng)好了的利根人，知道一切諸，乃至外面所有的境界相，都是唯心所作，虛妄不實(shí)，空無(wú)障礙，如蘿如幻的，他可以先修學(xué)真如實(shí)觀，六祖慧能大師，沒(méi)住過(guò)佛學(xué)院，也沒(méi)住過(guò)禪堂，聽(tīng)了一句《金剛經(jīng)》里的『應(yīng)無(wú)所住而生其心』，他就明白了。這種人就是利根的。鈍根人，他不知外面的境界相是唯心所作，虛幻不宜，所以染著情厚，蓋障數(shù)起，心難調(diào)伏，應(yīng)當(dāng)學(xué)『唯心識(shí)觀』。這個(gè)鈍指學(xué)『一實(shí)境界』是鈍，但學(xué)『唯心識(shí)觀』就不鈍了。當(dāng)然也行慈悲喜舍四無(wú)量心，但智慧不太大，而且自己調(diào)伏不了煩惱，所以應(yīng)按次第，先把『唯心識(shí)觀』學(xué)好，再來(lái)學(xué)『真如實(shí)觀』。因?yàn)樯聘伲瑯I(yè)障多，一直沒(méi)什麼進(jìn)步，又加上煩惱很重，不能調(diào)伏，心里總懷疑、怯弱常怕墮三途八難，又怕過(guò)不著佛、菩薩，聽(tīng)不到正法，不能培福，菩提道難成，有了這些懷疑和種種障礙。怎麼辨呢?地藏菩薩教我們最方便的方法，你應(yīng)該在一切時(shí)一切處稱地藏菩薩名號(hào)。

菩薩告訴我們一切時(shí)一切處，都可以稱念空號(hào)?？墒怯行┑烙?，執(zhí)著進(jìn)廁所不能念，睡覺(jué)不能念，到這也不能念，到那也不能念。我說(shuō)：『鬼就在廁所等著你，到哪兒不念就把你抓住，這是你自己給鬼一個(gè)好機(jī)會(huì)來(lái)抓你，應(yīng)該放開(kāi)心量不要執(zhí)著，任何時(shí)任何處無(wú)罷無(wú)礙?！蝗绻耄夷畹夭仄兴_，皈依地藏菩薩，地藏菩薩就是我?guī)?，我?guī)煾妇驮谖翌^頂上坐者，邪門外道你們都不要來(lái)。修的時(shí)候，如果觀想阿彌陀佛、地藏菩薩，首先觀想同地藏菩薩與你是面對(duì)面的，在加持你。最後，觀想地藏菩薩坐在你頭頂上，與你一起去度眾生，面朝外。初觀想是面朝里度你，度完你就與你合為一體，面朝外，你和地藏菩薩一起度眾生，隨睛這樣觀，地藏菩薩在你頭上、心中、喉嚨上，自己的三業(yè)就是地藏菩薩三業(yè)，一邊想一邊念，這樣你在修唯心識(shí)觀也好，修真如實(shí)相觀也好，就容易降伏障疑。這是地藏菩薩特別的方便善巧，如果兩種觀行你都修不成，不要停，至心念地藏菩薩名號(hào)，求加持一修即成。

若得一心·善根增長(zhǎng)·其意猛利·當(dāng)觀我法身及一切諸佛法身·與己自身·體性平等·無(wú)二無(wú)別·不生不滅·常樂(lè)我凈·功德圓滿·是可蹄依·又復(fù)觀察己身心相·無(wú)?？酂o(wú)我不凈·如幻如化·是可厭離·若能修學(xué)如是觀者·速得增長(zhǎng)凈信之心·所有諸障漸漸損減·

念到一心不亂，不但善根增長(zhǎng)，智慧也猛增。觀想諸佛菩薩同一個(gè)法身，同時(shí)觀地藏菩薩法身與我們的法身是一個(gè)，一切諸佛地藏菩薩就是我自己，法身無(wú)二無(wú)別，信自己的心，信自己的法身，不生不滅，常樂(lè)我凈，功德圓滿，是可皈依。

地藏菩薩用他的大智慧，巧妙的說(shuō)法，說(shuō)你一邊念我的名字，念地藏菩薩，一邊觀想我的法身，與自己無(wú)別，久久成熟了，意根猛利，真如實(shí)相也就修成了。

如果對(duì)這些世界沒(méi)有厭離心，就會(huì)貪戀世界的一切，想這想那，放不下又怎能專心念地藏菩薩名號(hào)呢?那我們就要修苦、空、無(wú)常、無(wú)我觀。觀察自己如幻如化，如此觀察就能生起厭離，厭離世界的一切，達(dá)到常樂(lè)我凈。心樂(lè)地藏菩薩，樂(lè)諸佛菩薩的法，現(xiàn)前一念心意念十方諸佛是所依恃處。若能這樣修，清凈信心能增長(zhǎng)，煩惱障礙也就漸漸的減少了。

何以故·此人名為學(xué)聞我名者·亦能學(xué)習(xí)聞十方諸佛名者·名為學(xué)至心禮拜供養(yǎng)我者·亦能學(xué)至心禮拜供養(yǎng)十方諸佛者·名為學(xué)聞大乘深經(jīng)者·名為學(xué)執(zhí)持書寫供養(yǎng)恭敬大乘深經(jīng)者·名為學(xué)受持讀誦大乘深經(jīng)者·名為學(xué)遠(yuǎn)離邪見(jiàn)·於深正義中不墮謗者·名為於究竟甚深第一實(shí)義中學(xué)信解者·名為能除諸罪障者·名為當(dāng)?shù)脽o(wú)量功德聚者·此人舍身終不墮惡道八難之處·還聞?wù)āち?xí)信修行·亦能隨愿往生他方凈佛國(guó)土·

以上這樣修行才叫真正聞到地藏菩薩圣號(hào)。為什麼現(xiàn)在才算呢?因?yàn)槟阋郧奥劦穆?tīng)到的是虛妄，聞是妄聽(tīng)聽(tīng)，念是妄念。怎樣才算是達(dá)到真正的真實(shí)呢?觀諸佛法身、地藏菩薩法身跟自己法身，自身與諸佛菩薩、地藏菩薩結(jié)合。皈依十方諸佛就是皈依自己，皈依地藏菩薩也是皈依自己，就是皈依自己的真心。

這段經(jīng)文說(shuō)的很清楚，每天很辛苦讀大乘經(jīng)，所獲得的功德，仍然落入世間，不能深心去學(xué)習(xí)，不能深聞大乘經(jīng)典，所以必須學(xué)習(xí)唯心識(shí)觀，修了之後，念菩薩圣號(hào)，供養(yǎng)佛還得用二種觀行來(lái)供習(xí)、來(lái)修習(xí)，只有這樣，才能算是習(xí)信修行，產(chǎn)生凈信，方能得入。也就是說(shuō)修觀成熟了，名為讀大乘經(jīng)典，供養(yǎng)諸佛，聞到了諸佛名，地藏菩薩名，才能遠(yuǎn)離邪見(jiàn)得到究竟甚深第一義。不墮謗名為真正的學(xué)習(xí)信解，能排除罪障，舍身後方能保證不墮惡道八難，聽(tīng)聞?wù)?，住持正法，如佛所說(shuō)的去修行，乃至愿生極樂(lè)國(guó)土以及生他方國(guó)土，都能隨愿。無(wú)論到哪都隨自己的心。染者漸染，凈者漸凈，你觀什麼境界，就隨著所觀的境界現(xiàn)。

復(fù)次·若人欲生他方現(xiàn)在凈園者·應(yīng)當(dāng)隨彼世界佛之名字·專意誦念·一心不亂·如上視察者·決定得生彼佛凈園·善根增長(zhǎng)·速獲不退·

若人愿往生他國(guó)凈土，應(yīng)當(dāng)隨著那方佛世界的那尊佛的名字，專心三思的念，無(wú)有其它雜念，道一步修唯心識(shí)觀和真如實(shí)觀，決定能生彼凈佛國(guó)土。使現(xiàn)生善根增長(zhǎng)，得不退轉(zhuǎn)。

當(dāng)知如上一心系念思惟諸佛平等法身·一切善根中其業(yè)最勝·所謂勤修習(xí)者·漸漸能向一行三昧·若到一行三昧者·則成廣大微妙行心·名得相似無(wú)生法忍·以能得聞我名字故·亦能得聞十方佛名字故·以能至心禮拜供養(yǎng)我故·亦能至心禮拜供養(yǎng)十方諸佛故·以能得聞大乘深經(jīng)故·能執(zhí)持書寫供善恭敬大乘深經(jīng)故·能受持讀誦大乘深經(jīng)故·能於究竟甚深第一實(shí)義中·不生怖畏·遠(yuǎn)離誹謗·得正見(jiàn)心·能信解故·決定除滅諸罪障故·現(xiàn)證無(wú)量功德聚故·

至心的時(shí)候，心誠(chéng)則靈，所以應(yīng)當(dāng)『一心系念』。系念什麼呢?系念諸佛的平等法身，系念你自己法身。念的功德，在一切的善根常中，是最殊勝的，最不可思議。如果懈懈怠怠的修行，心雜念妄想，就定不下來(lái)，就不能趣向一行三昧。一行是什麼?是平等法身的一行，至心的一行，達(dá)到一行，即證得相似無(wú)生法忍。一行包括二種觀道，一實(shí)境界，故一心系念就是一宣境界。經(jīng)論常說(shuō)要一心至心，念佛念到成三昧，修行的道路一定成功。

晉朝王義之，書法圣人，也叫草圣。王義之的字寫得入神入妙。他的兒子王獻(xiàn)之學(xué)他的字，住在一個(gè)寺廟里天天寫，寫了十年沒(méi)離開(kāi)寺廟，後來(lái)，廟里老和尚檢查這十年寫的字，看過(guò)來(lái)看過(guò)去，看完後老和尚嘆了一口氣，說(shuō)：『可磷十年寒窗苦，只有一點(diǎn)像義之。』其實(shí)這一點(diǎn)也不是王義之兒子說(shuō)的，還是王義之一次來(lái)看兒子寫字，發(fā)現(xiàn)有一字缺了一點(diǎn)，就拿筆給填上了。也就是說(shuō)，學(xué)一個(gè)技術(shù)，乃至成名成家，不曉得要經(jīng)過(guò)多少苦工夫的練習(xí)。我們要想把無(wú)量劫的煩惱斷了，要想了生脫死不容易。不用說(shuō)別的，斷一個(gè)欲念，佛都說(shuō)就像斷四十里的瀑流那樣難，何況那麼多貪瞋癡想截止。所以修行必須下苦功夫來(lái)修，達(dá)到聞、思、修三慧，用心去聽(tīng)去行，圓聞一切，才聽(tīng)到真正地藏菩薩名字，十方諸佛的名字，這樣才能至心禮拜供養(yǎng)我。禮拜供養(yǎng)十方諸佛，才能深入大乘深經(jīng)，否則，始終達(dá)不到甚深的福德和信心，也不能了達(dá)一實(shí)境界。

所以者何·謂無(wú)分別菩提心·寂靜智現(xiàn)·起發(fā)方便業(yè)種種愿行故·能聞我名者·謂得決定信利益行故·乃至一切所能者·皆得不退一乘因故·

原因就是無(wú)分別的菩提心。無(wú)分別的菩提心，就是覺(jué)心。菩提無(wú)分別的，寂靜的，只有智慧現(xiàn)前，度眾生的愿力才能夠?qū)崿F(xiàn)。如果你自己都沒(méi)覺(jué)悟，發(fā)菩提心都沒(méi)發(fā)又怎麼能叫菩提薩埵，怎麼能使眾生覺(jué)悟呢?所以要想行菩薩道，必須守內(nèi)心，直心正念一實(shí)境界。一實(shí)境界就是《華嚴(yán)經(jīng)》講的理法界，也是諸經(jīng)論講的妙明真心、如來(lái)藏性。另外還要行一切善法，哪怕一點(diǎn)小事，只要對(duì)眾生有利益都要去做，這就是鐃益有情戒。受菩薩戒最難得就是發(fā)菩提心。大家念《地藏經(jīng)》、《普門品》、《華嚴(yán)三品》處處能感覺(jué)到諸佛菩薩的悲心。因?yàn)橐陨线@種原因，所以他能夠聽(tīng)到我地藏名字。聽(tīng)就是自性能聞我名號(hào)，乃至能供養(yǎng)我，因此才能夠現(xiàn)一切的方便善巧做利生事業(yè)，而不退轉(zhuǎn)。

方便就是大悲心，比如說(shuō)看一個(gè)人很窮，想救度他，給他幾個(gè)錢，但是這樣救不了他。錢花完又沒(méi)有了，必須啟發(fā)他的心智，給他有智慧，否則只能幫他一次而不能幫他一世。過(guò)去古人說(shuō)，你供他一頓飯，他可以把你當(dāng)恩人，但供養(yǎng)一百頓飯，他不但不把你常成恩人，反而還會(huì)把你常成仇人，所以度眾生一定要有方便善巧。

若雜亂垢心·雖復(fù)稱誦我之名字·而不名為聞·以不能生決定信解·但獲世間善報(bào)·不得廣大深妙利益·如是雜亂垢心·隨其所修一切諸善·皆不能得深大利益·

要是雜亂心、污染心，帶著三毒煩惱來(lái)念地藏菩薩空號(hào)，這叫雜亂垢心。還有求不當(dāng)求的，也叫垢心。這樣念只能得到世間的福報(bào)。如果沒(méi)有至誠(chéng)心去聽(tīng)地藏菩薩的名字，你就沒(méi)有智慧，若不靜心的觀照信解就沒(méi)有智慧，因此就不能如法修行。聞、思、修三慧都不能具足，你怎麼能達(dá)到一實(shí)境界、二種觀行呢?

所以念的時(shí)候不能心有所求，更不能光追求數(shù)字，如果能夠至心念十聲都好。我經(jīng)常提倡十，十是無(wú)盡數(shù)。當(dāng)早晨剛醒，心里頭什麼都沒(méi)想，或在晚上臨睡的時(shí)候，把一天的事都放下，清清凈凈的恢愎你的本覺(jué)，至心稱念十聲：『皈依佛、皈依法、皈依僧?！槐饶汶s亂垢心念一萬(wàn)聲、十萬(wàn)聲、百萬(wàn)聲功德都大，不在數(shù)字的多少，而在你念的是不是至心。若以雜亂垢心來(lái)稱名號(hào)，好像是個(gè)修行者，但不名為聞我名，更不用說(shuō)念了。如果達(dá)到一心就進(jìn)人了一行三昧，也就達(dá)到般若。

我們念時(shí)會(huì)出現(xiàn)種種的障礙因緣，使這個(gè)心不是那麼清凈，但你不要灰心，應(yīng)當(dāng)一直堅(jiān)持下去，一邊念一邊觀照，只要一有雜染起來(lái)為上停止，警惕土完了再念，把雜染垢心消滅掉，這樣才能得到深妙的利益。

我們奮閂的目標(biāo)是成佛，斷見(jiàn)思?jí)m沙無(wú)明。假使用你的心觀，用圓性、圓覺(jué)、圓修，就沒(méi)有一法不圓。念句地藏圣號(hào)，觀想一聲遍滿十方法界，一切眾生都能聞到大家念經(jīng)、禮懺、念佛，最後都要回向法界，這是我們學(xué)習(xí)的法界觀。法界觀就是觀法界，一動(dòng)念遍法界都滿了，不要局限於你自己的六親眷屬，給一切眾生回向，更不要局限自己，從近及遠(yuǎn)，從自身、六親眷屠、歷劫的父母、冤親債主，乃至到法界一切眾生，不管是垢染心，還是清凈心念的圣號(hào)，功德都給他們回向。如果回向是清凈心，那麼垢染雜亂也變成清凈的了，這樣回向得大利益。都要靜心的這樣回向，這就是法界性。

善男子·當(dāng)知如上勤心修學(xué)無(wú)相禪者·不久能獲深大利益· 漸次作佛·

無(wú)相禪就是無(wú)有形相的，一實(shí)境界的實(shí)相。實(shí)相是無(wú)相，也就是不執(zhí)著，沒(méi)有生死相、涅槃相，因?yàn)闊o(wú)相故，才能無(wú)障礙。無(wú)相又無(wú)所不相，這是妙用，但現(xiàn)在被我們的執(zhí)著所束縛，沒(méi)有道樣的心境，受肉體的局限，妙用也發(fā)不出來(lái)。如果達(dá)到無(wú)相的境界，妙用自然就發(fā)出來(lái)了。無(wú)相才無(wú)障礙，才能夠進(jìn)入真空的宣相境界。

深大利益者·所謂得入堅(jiān)信法位·成就信忍故·入堅(jiān)修位·成就順忍故·入正真位·成就無(wú)生忍故·又成就信忍者·能作如來(lái)往性故·成就順忍者·能解如來(lái)行故·成就無(wú)生忍者·得如來(lái)業(yè)故·

這部經(jīng)主要是講堅(jiān)定你的信心。主持請(qǐng)問(wèn)的菩薩叫堅(jiān)凈信菩薩，要想修無(wú)相禪，先把信心建立起來(lái)，堅(jiān)固不動(dòng)，入了位，這時(shí)才叫真正的發(fā)心。大家在學(xué)習(xí)次第中，一定要依著四教說(shuō)的『六即佛』，觀一切眾生，一切畜生，馬、牛、羊等等，乃至螞蟻?zhàn)钚〉亩寄艹煞穑@是從理上講。法界理是一致的，這叫『理即佛』；像我們出家了，或受三皈五戒、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，這些都是『名字即佛』；三寶的弟子，如果你起修，有觀行了，就是『觀行即佛』；觀行深入，到了三冒位的菩薩，叫『相似即佛』；從初地到十地叫『分證即佛』；斷一分無(wú)明，證一分法身，無(wú)明斷盡了，叫『究竟即佛』。

心里如是觀，如是想，就進(jìn)入『觀行即佛』了。等你發(fā)大菩提心，信心不退，堅(jiān)凈信心自己是佛，這個(gè)信心非常不容易。常你上課時(shí)，或靜坐時(shí)，觀想心、佛、聚生，三無(wú)差別，如果一切時(shí)一切處這個(gè)念都不失掉，自己跟三寶結(jié)合在一體，這時(shí)就是觀行了。能夠堅(jiān)信不移，入了堅(jiān)信法位，而後起修，悟得自己輿佛無(wú)二無(wú)別，相信我的心就是佛心，佛心就是我的心，這就是信忍位的菩薩。而後繼續(xù)堅(jiān)定不移地去修，成就了順忍位，見(jiàn)了法性之后，此時(shí)乘性起修，所修還歸於性體，就是《華嚴(yán)經(jīng)》所說(shuō)：『無(wú)不從此法界流，無(wú)不還歸此法界。』法界就是心，入了堅(jiān)修位，堅(jiān)修位的菩薩就是三賢位的菩薩，再進(jìn)一步就成就順忍位，證了初地菩薩，見(jiàn)了法性登歡喜地，隨順?lè)ㄐ哦鹦蓿胝嫖?。在成佛的過(guò)程中，順忍位的順，是順一切諸法無(wú)生無(wú)相。我們參的是無(wú)相禪，這叫無(wú)生法忍位。到了無(wú)生法忍，一實(shí)境界也沒(méi)有了，一切法都舍了?！督饎偨?jīng)》講這叫實(shí)相，實(shí)相無(wú)相。

現(xiàn)在你的性體已經(jīng)去掉很多惑染，能夠成就如來(lái)種性，如來(lái)怎麼修，我就怎麼修。如來(lái)忍辱時(shí)，被歌利大王解剖身體時(shí)，不但沒(méi)痛苦，而且也不起瞋恨心；還有舍身胃虎，割肉銀鷹，如來(lái)所行的，能做得到嗎?如果成就了順忍位，我們也就能做到。『忍』字是承認(rèn)，認(rèn)可的意思，也可以作『忍辱』講。真正得到無(wú)生忍，成就如來(lái)的事業(yè)，這個(gè)時(shí)候能產(chǎn)生無(wú)窮無(wú)盡的妙用，是肉眼所不能看見(jiàn)的。娑婆世界的釋迦牟尼佛是肉眼所不能看見(jiàn)的，是毗虛遮那佛的化身，有無(wú)量?jī)|、千百億是大釋迦的一個(gè)。諸佛的化身就像兩點(diǎn)一樣多。這是他從不可思議的智慧所起的妙用來(lái)講，這就是如來(lái)的業(yè)，業(yè)用無(wú)窮無(wú)盡。

現(xiàn)在我們剃發(fā)染衣，學(xué)戒，保護(hù)我們的身心。從戒生定，定能生慧，慧照現(xiàn)前了，才能得到無(wú)漏智慧，有了無(wú)漏智慧，從無(wú)相禪就能人了如來(lái)境界。進(jìn)一步成就無(wú)生法忍，知道一切法本來(lái)無(wú)生。要達(dá)到這個(gè)程度，非常難，恐怕要三大阿僧祗劫。成就無(wú)生法忍，就作佛了。

漸次作佛者·略說(shuō)有四種·何等為四·一者信滿法故作佛·所謂依種性地·決定信諸法不生不滅·清凈平等·無(wú)可愿求故·二者解滿法故作佛·所謂依解行地·深解法性·知如來(lái)業(yè)·無(wú)造無(wú)作·於生死涅槃·不起二想·心無(wú)所怖故·三者證滿法故作佛·所謂依凈心地·以得無(wú)分別寂靜法智·及不思議自然之業(yè)·無(wú)求想故·四者一切功德行滿足故作佛·所謂依究竟菩薩地·能除一切諸障無(wú)明爹盡故·

地藏王菩薩跟堅(jiān)凈信菩薩說(shuō)，漸次成佛有四種：

第一、『信滿法故作佛』，即信法圓滿。就是以大悲心和智慧去利益眾生，堅(jiān)固清凈的信心達(dá)到圓滿，住於菩提心，行菩提道，成就菩提果。依著佛的種性，決定相信一切諸法都是不生滅的，清凈平等的，眾生與佛無(wú)二無(wú)別。第二、『解滿法故作佛』，指解法修圓滿。解就是明白，也可說(shuō)成開(kāi)悟，天天度眾生而無(wú)眾生可度，天天念佛一句佛都沒(méi)念，這就叫法性。法性無(wú)作、無(wú)相，無(wú)相無(wú)不相。深解法性，知道如來(lái)所作的事業(yè)是沒(méi)有造作的，就是說(shuō)生死即涅槃，煩惱即菩提。懂得了法性的道理，與法性不起二想，知煩惱生死，就是菩提涅槃，依心而立，這樣就心無(wú)望礙，無(wú)罷礙故無(wú)有恐怖。第三、『證滿法故作佛』，是證法修圓滿，無(wú)所得方為真正的得，如果你所發(fā)的愿力，所要修行的都達(dá)到了，就成佛了，就是說(shuō)證了菩薩的歡喜地，一直到十地的法云地，具一分清凈心進(jìn)一步地到八地菩薩不動(dòng)地，再眾菩提心度眾生，才能把最後的無(wú)明除斷。斷了根本見(jiàn)惑，得到出世凈心，即依清凈心見(jiàn)法身，心就清凈了。第四、『一切功德行滿足故作佛』。依究竟菩薩地，即『六即佛』的『究竟即佛』，能使無(wú)量劫來(lái)的無(wú)明習(xí)氣頓斷，修行圓滿到了究竟不退的地位。

以上四種講了修行成就次第，即信、解、行、證。依著地藏菩薩告訴你的次第去修，四種次第修行圓滿了，就能成就佛果。

復(fù)次·當(dāng)知·若修學(xué)世間有相禪者·有三種·何等為三·一者無(wú)方便信解力故·貪受諸禪三昧功德·而生懊慢·為禪所縛·退求世間·二者無(wú)方便信解力故·依禪發(fā)起偏厭離行·怖怯生死·退墮二乘·三者有方便信解力·所謂依止一實(shí)境界·習(xí)近奢摩他昆婆會(huì)那二種觀道故·能信解一切法唯心想生·如蘿如幻等·雖獲世間諸禪功德而不堅(jiān)著·不復(fù)退求三有之果·又信知生死即涅架故·亦不怖怯·退求二乘·

無(wú)相禪是依著一實(shí)境界而修，但無(wú)相禪是從有相禪來(lái)的，按次第說(shuō)先修有相禪到照相，也就是先修色寂三昧，再修心寂三昧。當(dāng)色寂、心寂全都得到，即得到禪定了，再修一實(shí)境界。一實(shí)境界就是實(shí)相禪，實(shí)相彈進(jìn)入不了就要從有相禪入手，有相禪有幾種呢?地藏菩薩教授我們說(shuō)，有相禪次第修行有三種：

第一種禪、『無(wú)方便信解力故』。沒(méi)有信心，解就更沒(méi)有了，修禪定時(shí)得到了坐禪的三昧功德，便貪著輕安的境界，認(rèn)為已有成就，這就為禪所縛，退墮到世間，一生驕慢心，就墮落，因?yàn)樗麑?duì)自心信解力沒(méi)有，修禪修成障礙。修禪跟念佛不同，念佛菩薩有佛菩薩的加持力，修禪完全靠自己的善根力，靠你增上緣的力量，沒(méi)有增上緣很容易誤入歧途。

第二種禪、『無(wú)方便善巧信解力故』。偏厭離行，即證到偏空之理，指二乘人，斷了見(jiàn)思惑，厭離世同，沒(méi)有度眾生的大愿心，認(rèn)為他證得涅槃不生不滅，佛說(shuō)大乘法他不聞，不進(jìn)取大乘。他修的禪定是厭離世間，觀世間無(wú)常、無(wú)我，觀受是苦，偏離於半邊而不窮竟，所謂的真理叫二乘的空理，不是圓滿空義。

第三種禪、『有方便信解力』。就是說(shuō)，做的一切，修行也好，幫助別人，利益眾生，從來(lái)不起執(zhí)著，不起貪戀，沒(méi)有功德想，也不驕傲，了知人人都具足佛性，都可以成佛。方便善巧的信解力就是他的信心，堅(jiān)固不動(dòng)。與前兩種修禪的不同，不但信而且理解，理解自性的佛種子。解後而修行，依止的是一實(shí)境界，即修的止觀雙運(yùn)。他能信解一切法唯心想生，離心外無(wú)法，一切所有法都沒(méi)有真實(shí)的，依空而建立。非是真有，是幻有。所以他也修世間禪，獲得世間諸禪的功德，但不執(zhí)著，不認(rèn)為這究竟。也不會(huì)退到三界，也不會(huì)求世間的樂(lè)果。因?yàn)樗呀?jīng)信解力堅(jiān)定的時(shí)候，知道生死即是涅槃；沒(méi)有能所，沒(méi)有能修的我，也沒(méi)有所證的法；沒(méi)有恐怖沒(méi)有希求。不求二乘，也不退到二乘，行這種禪定就是菩薩。

菩薩修行，不從功力上計(jì)較，也不從利益眾生多少去想。有時(shí)菩薩為度一個(gè)眾生，跟他好多生，乃至於成佛還想輔助他。就如提婆達(dá)多，專門破戒，破壞佛法，惱害佛，出佛身血，身陷地獄，這是菩薩示現(xiàn)。他是在成就佛行的菩薩道，這是我們所見(jiàn)不到的，以世間的觀感來(lái)看，這叫行逆行的菩薩。逆行很難行的，有些大菩薩退墮二乘，不是有意退的。如果想利益眾生，或建廟安僧，說(shuō)法度生，在度生中有時(shí)會(huì)感到眾生難度，剛強(qiáng)難調(diào)，便生疲厭退悔心，悔了之後，感覺(jué)不對(duì)又發(fā)心，所以說(shuō)菩薩道難行。所以我們比丘、比丘尼人世同行菩薩道，化度眾生，就要像蜜蜂一樣，勤勤懇懇，始路如一，對(duì)世絲毫不貪戀，要是利益世間，對(duì)世間無(wú)害就做，這樣才能漸漸入佛道。

佛菩薩境界跟我們不同，我們對(duì)一切事情認(rèn)為是實(shí)有，并執(zhí)著不舍，菩薩對(duì)一切事物做了就放下，過(guò)去了不留戀，未來(lái)不思惟，現(xiàn)在不執(zhí)著，知道這都是空的，是幻化的，并非實(shí)有。比如我們塑幾尊佛像，或建一座廟，認(rèn)為功德不小，是錯(cuò)誤的，有無(wú)功德就看你有沒(méi)有執(zhí)著，你不執(zhí)著，功德很大，一執(zhí)著功德就受局限。如果你誦經(jīng)、拜佛回向你自家眷屬，《地藏經(jīng)》說(shuō)的很清楚『三生受益』，只能享受三生，若把你所做的功德回向法界一切眾生，盡你心量所能想到的都給回向，就有不可思議的功德。

一切法都是心生的，所以對(duì)一切都不要貪戀，出家要遠(yuǎn)離俗家，俗家事情亂如麻。但要想到利眾生，先從六親眷屬利益起，因?yàn)橛H屬對(duì)你相信成份大，從近及遠(yuǎn)，再擴(kuò)大到一切眾生。釋迦牟尼佛成佛以後，就到自己的國(guó)家，先度化他的眷屬，及家鄉(xiāng)人。經(jīng)過(guò)佛的教化，親人當(dāng)中有的出家、有的皈依了三寶。所以行菩薩道的，先得有犧牲自己的心，要學(xué)地藏法，不怕下地獄。如果你學(xué)會(huì)了《地藏三經(jīng)》和實(shí)相觀，地獄是沒(méi)有的。若你把地獄當(dāng)成是真實(shí)的，那就是苦了，所以我們要有正確的認(rèn)識(shí)。佛說(shuō)，犯戒通過(guò)懺悔，佛能救你。若破了見(jiàn)，佛就沒(méi)辨法救你。因?yàn)榭捶ú煌?，你再跟他說(shuō)，他也不相信。世間禪容易墮入邪見(jiàn)，不要太執(zhí)著。如果對(duì)善知識(shí)、善友的教導(dǎo)，完全的執(zhí)迷不悟，固執(zhí)己見(jiàn)，這樣很危險(xiǎn)，容易墮落。大家記住學(xué)《占察經(jīng)》特殊的一點(diǎn)。

要學(xué)系念，地藏菩薩說(shuō)：『如果你什麼觀都修不成，就系念我的名號(hào)。乃至你要去西方極樂(lè)世界，一心系念西方極樂(lè)世界，決定能去。』一心系念地藏菩薩，業(yè)障決定消失。

如是修學(xué)一切諸禪三昧法者·當(dāng)知有十種次第相門·具足攝取禪定之業(yè)·能令學(xué)者成就相應(yīng)·不錯(cuò)不謬·何等為十·

無(wú)論哪一種禪定，乃至想得到三昧，依著這十種次第去修，就能夠深入。

一者攝念方便相·

『攝念』就是把念頭收??；『方便』就是善巧，就是天臺(tái)宗講的止觀法門。一般最初修數(shù)息觀的比較多。數(shù)息不如念佛，或念地藏菩薩空號(hào)容易攝念。地藏菩薩訴我們的『攝念方便』有四種：

第一、攝念增上緣，把念頭看管好，然後起念信佛、信法、信憎，這就是因，還要有增上緣。攝念就是因，也就是用你的內(nèi)心，一心系念。增上緣就是念佛菩薩圣號(hào)、及念佛法僧三寶、念阿彌陀佛時(shí)，觀想我跟阿彌陀佛一樣，也有無(wú)量光，無(wú)量壽。那麼佛就做了這個(gè)因的增上緣。這樣念一句阿彌陀佛，消無(wú)量罪，會(huì)增長(zhǎng)智慧。念法也可以。念《占察善惡業(yè)所經(jīng)》、《地藏經(jīng)》、《觀世音菩薩普門品》、《法華經(jīng)》、《華嚴(yán)經(jīng)》，這都叫增上緣。文殊、普賢、觀音、地藏都在你身邊，我們每天如是觀想就是『攝念』?！簲z念』不懂能改變我們的容貌，而且還能使人長(zhǎng)壽。所以我們應(yīng)該時(shí)『攝念』，不令忘失。

第二、攝念方便：就是求諸佛菩薩加持。當(dāng)你心里有罷礙，有恐怖時(shí)，把念頭回?cái)z，念觀音菩薩 、地藏菩薩、求他們加持你、度你，這也是『攝念』。

第三、能夠見(jiàn)佛的增上緣：佛不住世，你可以見(jiàn)佛像。觀地藏像，受地藏王菩薩加持，念念見(jiàn)像，得到佛像的加持力，使你念念『攝念』。若人家求你給受皈依，先應(yīng)該想到，自己沒(méi)力量，把菩薩像供到前頭，菩薩就出現(xiàn)了?；蛘咴谀泐^上、或者在你心中。給人家受三皈，觀想菩薩像，這時(shí)你就是代表，隨時(shí)用佛像做增上緣。

第四種、諸佛菩薩證明增上緣。在死的時(shí)候，證明能夠生凈土。要得到佛菩薩的證明，我們?cè)谀罘鹌兴_時(shí)，口念不算念，必須念念從心起，念念不離心，這樣才能達(dá)到『攝念』。死後得到佛菩薩的證明。上面講了『攝念』的四種方法，如果能把這個(gè)念修好了，『攝念方便』就是實(shí)相觀。

二者欲住境界相·

這叫觀相修法，你若不會(huì)觀的話，你就觀地藏菩薩的相，心系在地藏菩薩相上。念經(jīng)也容易散亂，念佛號(hào)，再加上觀相，比較容易攝念。另一種觀想法，實(shí)相無(wú)所不相，諸法皆實(shí)相，斡什麼就住在什麼上。你住的是什麼相，什麼相就是實(shí)相，這叫體真止觀。體是法體、性體；真是真如，就是??；觀就是三昧，這樣來(lái)修定，才能修實(shí)相定。

三者初住境界分明了了知出知入相·

前邊講的是安心法，就是住學(xué)哪樣，一定住在哪。住心就是降伏心的瓣法。當(dāng)你起貪心和瞋心時(shí)，怎麼樣降伏呢?一定要知道有出入相，怎麼起的貪念、瞋念叫入相。找到入相把他排遣了，就是出相。好比我們的呼吸，呼是往外吐，吸是往里吸氣。出氣是出相，吸氣是入相。假使用這個(gè)方法念『阿彌』出氣，『陀佛』吸氣，一出一吸，分明了了，阿彌陀佛現(xiàn)前。最初很不容易，都是粗的。入到細(xì)密的地方時(shí)，你邊說(shuō)話邊做事，但出入氣里還是系念著佛號(hào)不斷，最後到達(dá)有住相，無(wú)有出相，功夫就到家了。

四者善住境界得堅(jiān)固相·

心已經(jīng)善住於出入息，了了分明，一出一住都是三寶。諸佛菩薩都是度眾生的意念，這就是心住了了分明，善住於境界得堅(jiān)固相，這時(shí)這時(shí)可以說(shuō)得堅(jiān)固信心，清凈不變。

五者所作思惟方便勇猛轉(zhuǎn)求進(jìn)趣相

靜坐思惟，得定後不滿足現(xiàn)在的境界相，想向前進(jìn)取，入體真止觀，二種觀行。

六者漸得調(diào)順?lè)Q心喜樂(lè)除疑惑信解自安慰相·

修真如實(shí)相觀的時(shí)候，心里漸漸明亮，生起這種歡喜心，信解之類的疑惑就沒(méi)有了。同時(shí)由於自己信心堅(jiān)固，解行明了，所以說(shuō)得到了安慰。

七者克獲騰進(jìn)意所專者少分相應(yīng)覺(jué)知利益相·

『思所專者』，就是你心意識(shí)注重修觀的時(shí)候，這時(shí)能夠少分的與理相合，少分的相應(yīng)，而且自己也覺(jué)得已經(jīng)得到利益了。

八者掉修增明所習(xí)堅(jiān)固得騰功德對(duì)治成就相·

就是你的定力越強(qiáng)，智慧越增長(zhǎng)，在觀照上面，生起了一種歡喜心、快樂(lè)心，到這時(shí)，煩惱不安的現(xiàn)象都能對(duì)治。定心不退轉(zhuǎn)，感覺(jué)都清楚明了，這就是『轉(zhuǎn)修增明』。

九者隨心有所念作外現(xiàn)功業(yè)如意相應(yīng)不錯(cuò)不謬相·

就是說(shuō)，在修定的時(shí)候，心里想做的事業(yè)，當(dāng)你出定去做時(shí)，跟你想的意愿完全相吻合，這就叫『相應(yīng)』。稱心滿意，就叫『如意相應(yīng)』。

十者若更異修依前所得而起方便·次第成就出入隨心超越自在相·

以前修數(shù)息觀，現(xiàn)在改為念佛觀了，就叫『異修』。雖然是『異修』，但得到前面的方便，一個(gè)一個(gè)的次第成就，修到最後，使你的入、住、出，都可以隨心自在得到。

是名十種次第相門·攝修禪定之業(yè)·

這十種次第相門，收攝一切禪定行業(yè)。無(wú)論是唯心識(shí)觀，還是真如實(shí)相，或世出世間禪，都要有道十種方便法門，才得成就，才能與二種觀道相應(yīng)。

我們中國(guó)漢地修的禪定都是修的如來(lái)禪，同『念佛是誰(shuí)?』直接消滅我執(zhí)，找真我。這就是真如實(shí)相觀。修真如實(shí)相，必須是上上根基的人，把我執(zhí)、我見(jiàn)一切放下。一切眾生就是我執(zhí)太重，修實(shí)相觀的時(shí)候，第一個(gè)就必須無(wú)我，無(wú)我才能跟真心相應(yīng)?！督饎偨?jīng)》告訴我們，如果修觀，觀什麼呢?無(wú)我，無(wú)人，無(wú)眾生，無(wú)壽者，不被四種相所牽，但還要利益眾生。以般若的智慧結(jié)合大悲心，跟眾生同體，利益眾生是應(yīng)該作的事，如果不利益眾生，就不能成佛。地藏菩薩跟壁凈信菩薩說(shuō)，想修禪觀，要修十種的方便法，但十種不一定都用。不過(guò)你得知道次第，在修禪觀時(shí)過(guò)到障礙，就找找這些方法。如果大家要修禪，真正需要每天坐的功夫，坐時(shí)，身心要調(diào)好，心無(wú)雜念平平靜靜。

如果一天上殿過(guò)堂，乃至學(xué)習(xí)，感覺(jué)到疲勞，就得靜坐一下，什麼都不想，身心放松，此時(shí)不作意其他的，一心觀照念地藏菩薩圣號(hào)，或者念阿彌陀佛空號(hào)，不要多，就念一百聲，字字分明，四肢百骸全放下，最後成靜止?fàn)顟B(tài)，精神很快會(huì)恢愎，這是長(zhǎng)壽的方法。

地藏王菩薩教我們的方便法就是觀心，心里自己能放出很多智慧來(lái)，如果是到了第九種，隨我心所念相應(yīng)的境界，定力就有了功夫。從定理發(fā)生慧，再?gòu)幕劾锇l(fā)生用，如果我們功夫沒(méi)到這種程度，那麼方便力量就生不出來(lái)。地藏菩薩講的方便，是說(shuō)你坐禪定，坐禪的已有功夫了，進(jìn)一步發(fā)出的善巧方便，就是從我們體上發(fā)出的一種用。思考用功的時(shí)候，這叫體。思考完了要把它發(fā)出去跟我們作用相結(jié)合這叫用。我們現(xiàn)在用跟體結(jié)合不起來(lái)。舉個(gè)例子說(shuō)，大家天天上殿，念的很多，但都是口念，沒(méi)往心里去就用不上。上殿時(shí)，從你念『妙湛總持不動(dòng)動(dòng)，首楞嚴(yán)王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祗護(hù)法身。』你得到了嗎?用也用不上，只是隨大家念幾個(gè)偈子而已。讓你不歷僧祗護(hù)法身，不要經(jīng)過(guò)很多劫，一念之間，當(dāng)下就是，我們就是用不上。每天都在念『愿消三障諸煩惱，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩薩道?！滑F(xiàn)在我們也沒(méi)有行菩薩道，罪障山?jīng)]有消除，體用不相應(yīng)，但是這也就是熏習(xí)了。熏習(xí)先修，假使是你念一百遍，什麼是妙湛?什麼是總持?你不明白是什麼意思，你怎麼信呢?信解怎麼生得起來(lái)，所以先得解。只是隨著大家念，你自己根本不用心。若用心的話，你一定問(wèn)為什麼?學(xué)法，學(xué)什麼法?學(xué)成佛的法、學(xué)斷煩惱的法、學(xué)方便法。天天學(xué)，天天念，在文字上既不能解釋，心理上也就沒(méi)有觀想，沒(méi)有觀想就沒(méi)有受用。好比說(shuō)，我學(xué)做菜，就要知道，先放油下鍋，還是先放鹽下鍋，怎樣炒才好吃。學(xué)的目的就是為了致用。若不會(huì)操作，炒出的菜就不好吃，所以要學(xué)。我們學(xué)法也就是這個(gè)意思，學(xué)了就是為了用，有好多道友跟我說(shuō)：『我學(xué)的不夠用?！晃艺f(shuō)：『你不是學(xué)的不夠用，你學(xué)的很多很多，學(xué)的你用不完?！滑F(xiàn)在有很多道友，學(xué)的很多，就是沒(méi)有用，一個(gè)也沒(méi)有用，其他的你都用不上。一門通了，一切都通了。不能光學(xué)不用，一定要學(xué)以致用，才不會(huì)白學(xué)。地藏菩薩告訴我們說(shuō)：『你

修唯心識(shí)觀修不來(lái)、修實(shí)相觀修不來(lái)，用占察輪你用不來(lái)，沒(méi)有智慧，那怎麼瓣呢?好了，那你就觀想我的名號(hào)。只要你把我名字念好了，這些法你就都會(huì)了。』

兩時(shí)堅(jiān)凈信菩薩摩訶薩問(wèn)地藏菩薩摩訶薩言·汝云何巧說(shuō)深法·能令眾生得離怯弱·

地藏菩薩在前面已經(jīng)開(kāi)示的很清楚了，堅(jiān)凈信菩薩知道，還有根機(jī)鈍的眾生聽(tīng)了這個(gè)實(shí)相觀、唯心識(shí)觀，會(huì)感覺(jué)到很深，修不進(jìn)去，沒(méi)有勇氣，心生怯弱，所以又請(qǐng)地藏菩薩再巧說(shuō)一次，使眾生能有信心去修。其實(shí)地藏菩薩早已說(shuō)清楚了，那就是善巧方便，用占察輪問(wèn)：『我修這個(gè)法能進(jìn)人不?能夠開(kāi)悟不?能有成就不?占的時(shí)候，告訴你不行，入不進(jìn)去，你就用最簡(jiǎn)單的方便，先持我名號(hào)，念一萬(wàn)聲、十萬(wàn)聲再修。有障礙再念，念了再修?！?/p>

地藏菩薩摩訶薩言·善男子·當(dāng)知初學(xué)發(fā)意·求向大乘未得信心者·於無(wú)上道甚深之法·喜生疑怯·我當(dāng)以巧便宣顯實(shí)義而安慰之·令離怯弱·是故號(hào)我為善安慰說(shuō)者·云何安慰·所謂鈍根小心眾生·聞無(wú)上道·最勝最妙·意雖貪樂(lè)發(fā)心愿向·而復(fù)思念·求無(wú)上道者·要須積功廣極·難行苦行·自度度他·劫數(shù)長(zhǎng)遠(yuǎn)·於生死中久受勤苦·方乃得獲·以是之故·心生怯弱·我即為說(shuō)真實(shí)之義·所謂一切諸法本性自空·畢竟無(wú)我無(wú)作無(wú)受·無(wú)自無(wú)他·無(wú)行無(wú)到·無(wú)有方所·無(wú)過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)·乃至為說(shuō)十八空等·無(wú)有生死涅槃·一切諸法定實(shí)之相而可得者·又復(fù)為說(shuō)·一切諸法如幻如化·如水中月·如鏡中像·如乾圈婆城·如空谷響·如陽(yáng)焰·如泡·如露·如燈·如目噎·如蘿·如電·如云·煩惱生死性甚微弱·易可命滅·又煩惱生死畢竟無(wú)體·求不可得·本來(lái)不生·實(shí)更無(wú)滅·自性寂靜·即是涅槃·如此所說(shuō)能破一切諸見(jiàn)·損自身心執(zhí)著想故·得離怯弱·復(fù)有眾生不解如來(lái)言說(shuō)旨意故而生怯弱·

『如此所說(shuō)』是指上文說(shuō)的空義。空義就是空一切法的道理。地藏菩薩知道末法眾生執(zhí)著心特別強(qiáng)，所以說(shuō)了那麼多空，目的就是空眾生的執(zhí)著，破除一切不正確的知見(jiàn)。眾生對(duì)於佛所證的涅槃?wù)胬?，認(rèn)為是實(shí)在的，其宜涅槃亦是空的。執(zhí)著心屬於情感，也就是社會(huì)上所講的七情六欲。七情，就是喜、怒、哀、樂(lè)、優(yōu)、恐、敬。在我們的生活常中，離不開(kāi)這七樣。高興時(shí)心里就生起歡喜心，不高興時(shí)就生憂愁心，這些都叫情見(jiàn)，情的知兄以情去看問(wèn)題，所以產(chǎn)生種種執(zhí)著。說(shuō)空，就是要破除我們執(zhí)著的情見(jiàn)。對(duì)那些執(zhí)著的人，感覺(jué)到很愚癡，他就是執(zhí)著看不破，怎麼勸他都聽(tīng)不道去，不能照佛所教導(dǎo)的去行，不能用智慧去觀照空理。只有空掉你身心上那些執(zhí)著的想法，依佛所教的去觀照，這樣你才會(huì)沒(méi)有恐怖感，離開(kāi)怯弱的心。但還有眾生不能理解如來(lái)所言說(shuō)的目的，及教授宗旨，所以生起恐怖感心生瞻怯。

一切有形象有言說(shuō)的，都無(wú)時(shí)義，是空的。但只是不具足性體，比如說(shuō)一張桌子，并不是把這桌子拿去燒了叫空，燒了還沒(méi)有空，空是讓你心里空掉那個(gè)形象?！度A嚴(yán)經(jīng)》上講，一切諸佛菩薩在一個(gè)毫毛孔里轉(zhuǎn)大*輪，有無(wú)窮無(wú)盡的聞法者。為什麼呢?因?yàn)檫@個(gè)汗毛孔是空的，由空故能容法界，在法界里任運(yùn)而轉(zhuǎn)，說(shuō)法度生無(wú)有障礙。

但是有的人就這樣，以為一空什麼都沒(méi)有了，反而執(zhí)著的更屬害。認(rèn)這做什麼都沒(méi)有并系，但要記住因果不空，空是不空的具體表現(xiàn)。應(yīng)該把能用的心空掉，把所觀一切事物一切境界都空掉，最後這個(gè)空也要空掉，法也要空掉。在《金剛經(jīng)》上，佛對(duì)對(duì)菩提說(shuō)：二乘所證的果位不是真的。但是對(duì)二乘人講《阿含經(jīng)》的時(shí)候，或者在《俱會(huì)論》說(shuō)，二乘法的時(shí)候，還是當(dāng)時(shí)對(duì)機(jī)說(shuō)的，究竟什麼是真的呢?只有一實(shí)境界是真的。這個(gè)真不懂破凡夫的執(zhí)著，亦破二乘的執(zhí)著，所以佛在《金剛經(jīng)》上說(shuō)：『知我說(shuō)法，如筏喻者，法尚應(yīng)舍，何況非法?！患偈挂獔?zhí)著的話，說(shuō)法是真的，那就是邪見(jiàn)。法沒(méi)有真的，一切法都是對(duì)機(jī)而說(shuō)的，機(jī)沒(méi)有了，法也沒(méi)有了，但是一個(gè)事物說(shuō)它大小不可以，說(shuō)它長(zhǎng)短不可以，說(shuō)它是方的圓的也不可以。因?yàn)闆](méi)有對(duì)待，沒(méi)有對(duì)待就沒(méi)有比較，沒(méi)有比較這個(gè)法就不成立。所以一說(shuō)到空，絕對(duì)不要落到斷滅空；一說(shuō)到有，也絕對(duì)不要執(zhí)著是實(shí)有。一定要懂得，空是建立在不空的道理上，不然的話很容易落入邪知邪見(jiàn)。如來(lái)言說(shuō)的意思，是去眾生的執(zhí)著妄想，如果沒(méi)有言說(shuō)，你又怎麼能人呢?但你一定不要執(zhí)著語(yǔ)言，就像一個(gè)人不知道月亮在哪，用手指頭指月亮，指月亮是讓你看月亮，可不是讓你看手指頭，你把手指常成了月亮，這就是錯(cuò)誤。我們現(xiàn)在業(yè)障沒(méi)消除，一實(shí)境界、真如實(shí)相被蒙蔽?，F(xiàn)在的眾生就是褂念太多，因?yàn)闆](méi)有空，不曉得這是假的，