達(dá)真堪布：·婚姻，家庭會(huì)給我們帶來(lái)煩惱，是不是就不要結(jié)婚了呢？

佛學(xué)常識(shí) 2023-09-15 08:37

達(dá)真堪布宣講于2015年6月9日

為修持成佛要發(fā)殊勝菩提心！
為度化一切父母眾生要發(fā)誓修持成佛！
為早日?qǐng)A成佛道要精進(jìn)認(rèn)真聞思修行！

今天接著講《二規(guī)教言論》，講不放逸。有愧和不放逸猶如樹(shù)莖。

何以名為不放逸？如人居于危崖上，
如是自護(hù)自身心，恒時(shí)鄭重謹(jǐn)慎者。

什么是不放逸？此處通過(guò)比喻來(lái)說(shuō)明。假如一個(gè)人站在極其危險(xiǎn)的懸崖上，稍許不留心、不注意，就會(huì)掉下去，這樣只有死路一條。因此這個(gè)人會(huì)非常小心，非常注意，絲毫也不敢松懈。我們做人、修法等就要這樣，時(shí)時(shí)刻刻以正知正念守護(hù)自己的三門(mén)，使三門(mén)行持善法，不讓三門(mén)造作惡業(yè)。

無(wú)論世間還是出世間，都有很多取舍之處。有很多該做的，也有很多不該做的；有很多能做的，也有很多不能做的。自己首先要了知這些取舍之處，然后時(shí)時(shí)觀察自己的三門(mén)，守護(hù)身口意三門(mén)，不要去做那些不該做的、不能做的，而要盡力去行持應(yīng)該做的。

前面講過(guò)，慚愧的前提是智慧。同樣，不放逸的前提也是智慧。自己先要了知、明白這些取舍之處——該做的與不該做的，能做的與不能做的。

比如，世間有好事和壞事。如果想當(dāng)好人，就要去做好事，這樣就是一個(gè)名正言順的好人。現(xiàn)在很多人不去做好事，還想當(dāng)好人，這是不可能的。即使被稱為“好人”，也不是名正言順、表里如一的，這是不好的。如果想做一個(gè)好人，就要做好事，這樣自己今生來(lái)世都會(huì)有很多善緣，有很多屬于世間的福報(bào)。很多人期盼善緣，也就是想獲得一些世間的福報(bào)，但這些只有通過(guò)做善事，做好事，才會(huì)遇到，才會(huì)擁有。

從佛法的角度看更是這樣。佛法中講善和惡。若要止惡行善，先要知道什么是惡，什么是善，然后再去止惡行善。

了知善惡的標(biāo)準(zhǔn)是很重要的。以前給大家講加行的時(shí)候，對(duì)此講得很清楚。善惡的標(biāo)準(zhǔn)有不同的層次，有不同的標(biāo)準(zhǔn)。一個(gè)普通的凡夫有他自己的善惡標(biāo)準(zhǔn)，登地菩薩等圣者也有他們自己的善惡標(biāo)準(zhǔn)。每個(gè)人的層次不同，所以善惡的標(biāo)準(zhǔn)也是不同的。大家自己看看，就以這些標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量。佛法中講了很多戒律，這些也都不離善惡，都是取舍之處。

在了知取舍之處后，要時(shí)時(shí)刻刻守護(hù)三門(mén)。再小的惡業(yè)，再微不足道的壞事也不能做；再小的好事、善事，也不能放過(guò)。身口意三門(mén)都要用來(lái)行持善法，做善事。

一定要保持謹(jǐn)慎，身口意不放逸，始終處于和保持一個(gè)明了的狀態(tài)。否則，一旦糊涂就會(huì)放逸，就會(huì)犯錯(cuò)。要時(shí)時(shí)刻刻守護(hù)自己的三門(mén)，注意自己的起心動(dòng)念、言談舉止。我們很多時(shí)候都不注意，順口就說(shuō)一些話，習(xí)慣性地去做一些事，起心動(dòng)念就更不用說(shuō)了，這叫放逸！這樣很容易造業(yè)，很容易犯錯(cuò)誤，所以不能這樣。

孩童沉迷游戲樂(lè)，成年沉迷貪嗔境，
老年迷惑身心衰，皆為放逸所迷住。

“孩童沉迷游戲樂(lè)”：未成年的人整天沉迷于游戲，身口意很容易放逸，然后就會(huì)犯錯(cuò)。從佛法的角度來(lái)說(shuō)，這樣就是造業(yè)，會(huì)犯錯(cuò)誤。

現(xiàn)在很多孩子特別愛(ài)玩游戲，甚至成癮了，不學(xué)習(xí)，也不聽(tīng)父母的話，連吃飯、睡覺(jué)都不顧，不吃不睡地玩。尤其是現(xiàn)在科技發(fā)達(dá)了，有各種各樣的游戲，那些小孩子，比較散亂的人，玩都玩不完。

以前沒(méi)有這么多科技游戲，但也是一樣，小孩子就愛(ài)玩。我們小時(shí)候經(jīng)常堆一些石頭當(dāng)作牦牛、馬啊，整天就玩這些。小孩子就這樣過(guò)日子嘛，一玩就沒(méi)完沒(méi)了，沒(méi)有結(jié)束的時(shí)候。

未成年的孩子就這樣放逸，身口意一放逸就會(huì)造業(yè)，就會(huì)犯錯(cuò)誤了。但是沒(méi)辦法，一旦沉迷在這樣的狀態(tài)中，就很難自拔了。

“成年沉迷貪嗔境”：成年之后要成家立業(yè)，就開(kāi)始爭(zhēng)名奪利。生起貪心，貪我和我的，貪“我”自己，貪我的房子，貪我的車(chē)子，貪我的家人，貪我的朋友……因?yàn)樨澬?，然后去保護(hù)，不擇手段地造業(yè)。有“我”就有“他”，有“我的”就有“他的”，所以生起嗔恨，嗔恨他人的家人、親友，一生起嗔恨心就失去理智了，開(kāi)始放逸。成年后，整天因貪、嗔等煩惱造各種各樣的業(yè)，給自己帶來(lái)很多的不利，將來(lái)還要墮落，遭受無(wú)窮無(wú)盡的痛苦。

成年人要成家，要立業(yè)，就會(huì)這樣。成家后，有時(shí)候貪，有時(shí)候恨。和家人關(guān)系好的時(shí)候就貪，關(guān)系不好的時(shí)候就恨，彼此之間一直這樣嗔恨，心里沒(méi)有安寧的時(shí)候，這些人挺可憐的。立業(yè)也是如此。無(wú)論是工作還是自己創(chuàng)業(yè)，這個(gè)過(guò)程都離不開(kāi)貪、嗔，要么就貪，要么就嗔。當(dāng)比較順利、得到一些利益的時(shí)候，就貪，并且貪心越來(lái)越重；當(dāng)不順利、失去一些利益的時(shí)候，就開(kāi)始嗔恨。除了嗔恨，還有嫉妒和傲慢一直相隨。當(dāng)看到比自己差的，不如自己的，就看不起，連話都不愿意說(shuō)，根本就不愿意理，這叫傲慢。當(dāng)身邊的人稍微得到一點(diǎn)點(diǎn)利益，有一點(diǎn)點(diǎn)功德的時(shí)候，心里就開(kāi)始不舒服、難受了，然后就開(kāi)始說(shuō)他的壞話，這叫嫉妒。

貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心這些煩惱的根是愚癡。愚癡就是不明真相，不明真理，導(dǎo)致自己當(dāng)下心里就沒(méi)有真正的安樂(lè)，同時(shí)又在造業(yè)，將來(lái)要遭受無(wú)窮無(wú)盡的痛苦。一般的凡夫，所想與所行都是背道而馳的，所求和所得也是不一樣的。為什么會(huì)這樣呢？就是因?yàn)橛薨V！

這是成年人的境況，真的可憐。

“老年迷惑身心衰”：老年人的心已經(jīng)衰敗了，頭腦也不靈活了。什么也記不住，什么也想不起來(lái)。身體也不靈活，坐下或起來(lái)都很困難。身心如此衰敗，內(nèi)心也特別失落。自己想聽(tīng)到一些消息，也沒(méi)有人跟自己說(shuō)。自己想跟年輕人一樣做點(diǎn)什么，但是誰(shuí)都不理會(huì)自己，心里也非常痛苦。這就是老苦。

無(wú)論是未成年人、成年人還是老年人，都離不開(kāi)沉迷的狀態(tài)，同時(shí)放逸。每天都這樣虛度光陰，同時(shí)又在造業(yè)，將來(lái)還要繼續(xù)在六道輪回中流轉(zhuǎn)，遭受無(wú)窮無(wú)盡的痛苦。這主要是因?yàn)榉乓荨?br/>
無(wú)論是在未成年、成年，還是老年的時(shí)候，如果自己能以正知正見(jiàn)守護(hù)身口意，就不會(huì)放逸，不會(huì)造業(yè)，也不會(huì)有那么多煩惱。但是現(xiàn)在人都沒(méi)有這樣的能力，小孩子沒(méi)有這個(gè)能力，成年人也沒(méi)有這個(gè)能力，很多人都沒(méi)有正知正見(jiàn)。少許人有一點(diǎn)正知正見(jiàn)，但是在遇到對(duì)境的時(shí)候，也提不起來(lái)正知正念。

如果我們能夠時(shí)時(shí)刻刻以正知正念守護(hù)自己的三門(mén)，無(wú)論是什么樣的身份，無(wú)論是怎樣的條件，都不會(huì)造業(yè)，也不會(huì)那么煩惱。老年人雖然身心衰敗了，正在遭受這些老苦，但若是自己有正知正見(jiàn)，時(shí)時(shí)刻刻以能以正知正見(jiàn)守護(hù)自己的三門(mén)，也不會(huì)放逸，也不會(huì)有那么多煩惱。其實(shí)老了也沒(méi)什么可怕的，就要到西方極樂(lè)世界了。越老離西方極樂(lè)世界越近，越老離阿彌陀佛越近，這是件好事。但是很多老年人都不明白，雖然說(shuō)求生凈土，但是越老心里越痛苦。其實(shí)老了好，死了更好。死就是往生，可以見(jiàn)到阿彌陀佛。但是老年人都還不明白，雖然也想見(jiàn)阿彌陀佛，但是還不想死。哪有這樣的？

貪等愚癡所惑眾，沉溺恐怖輪回泥，
若尚未止貪癡心，則成卑劣入惡道。

“貪等愚癡所惑眾，沉溺恐怖輪回泥”：此處主要講的是貪心和愚癡。每一個(gè)眾生無(wú)始劫來(lái)就在六道中輪回，是什么時(shí)開(kāi)始候輪回的，誰(shuí)也說(shuō)不清楚，沒(méi)有開(kāi)頭。為什么會(huì)在六道中輪回呢？輪回的根本是愚癡。若是不愚癡，就不會(huì)輪回。因?yàn)橛薨V，然后有煩惱；因?yàn)橛袩?，然后開(kāi)始造業(yè)，這樣就形成了輪回。

什么叫愚癡？不明諸法的真相和真理叫愚癡。佛講因果、輪回，我們?nèi)羰菍?duì)這些道理不明白，沒(méi)有生起定解，就是愚癡。佛講無(wú)我和空性，我們對(duì)這些道理沒(méi)有生起定解，也是愚癡。什么是諸法的實(shí)相真理呢？從相上講，輪回、因果是諸法的實(shí)相真理。從體上講，無(wú)我、空性是諸法的實(shí)相真理。眾生不明白這些道理，對(duì)這些沒(méi)有生起真實(shí)的定解，這就是愚癡。有因就有果。只要有無(wú)明愚癡，就有煩惱。煩惱是怎樣產(chǎn)生的呢？就是無(wú)明愚癡。因?yàn)橛袩?，就?huì)造業(yè)，造業(yè)了就會(huì)輪回。

貪心，這也是輪回的一個(gè)根。在十二緣起中，貪心是根本。如果對(duì)這個(gè)世間或是對(duì)今生不留戀，對(duì)輪回沒(méi)有欲望，就不會(huì)在六道中輪回。只要有留戀和貪欲，就要輪回。因?yàn)樨澬模暂喕亍?br/>
眾生無(wú)始劫以來(lái)，沉迷在恐怖的輪回里。輪回非?？植?、可怕。即使是天界，也非?？植揽膳拢彩菍儆谳喕?。輪回充滿了痛苦，在輪回中不會(huì)有絲毫的安樂(lè)。在一個(gè)有智慧的人，或是比較有修行的人看來(lái)，輪回非常可怕，是非?？植赖囊粋€(gè)處所。無(wú)論是三惡道還是三善道，都一樣，都是輪回。

在佛經(jīng)中，把輪回比喻成羅剎洲。羅剎洲到處都是吃人的羅剎，他們一見(jiàn)到人就會(huì)追趕，抓住后吃肉喝血。羅剎就是要吃人肉、喝人血的。我們要是到了這樣一個(gè)地方，哪有安全，哪有快樂(lè)啊！這多恐怖，多可怕啊！

還有把輪回比喻成火坑。在火坑里，哪有快樂(lè)？哪有安全?。苛垒喕靥幪幎际沁@樣，就是一個(gè)非?？植赖牡胤?。我們現(xiàn)在做人也挺苦的。但是有時(shí)候感覺(jué)不到苦，因?yàn)橐呀?jīng)迷惑了、顛倒了，把苦當(dāng)成了樂(lè)，把假當(dāng)成了真。覺(jué)得這里挺好，也很快樂(lè)。其實(shí)這里沒(méi)有一處是快樂(lè)的，處處都是假的，都是痛苦的。但是人有時(shí)候認(rèn)識(shí)不到，感覺(jué)不到，但這樣不等于沒(méi)有痛苦。

就像在前面所講過(guò)的，地獄的眾生會(huì)偶爾昏迷過(guò)去，他們認(rèn)為這是最舒服的時(shí)刻，他們把這種狀態(tài)當(dāng)做了一種快樂(lè)?；杳缘臓顟B(tài)怎么能說(shuō)是快樂(lè)呢？同樣，人不認(rèn)為輪回是痛苦，但實(shí)際上都是痛苦的。

“若尚未止貪癡心，則成卑劣入惡道”：現(xiàn)在我們得到了人身，并且聞到了佛法，如果能用佛法斷除貪心或癡心，就有解脫的機(jī)會(huì)了。如果不及時(shí)采取措施，不斷除貪心或癡心，以后還要繼續(xù)在六道中輪回，遭受無(wú)窮無(wú)盡的痛苦。所以我們得到人身，聞到佛法，這是唯一的機(jī)會(huì)，大家不能錯(cuò)過(guò)這個(gè)機(jī)會(huì)，一定要珍惜，讓自己解脫，讓自己成就。

雖然我們現(xiàn)在得到人身且聞到了佛法，具有了這種機(jī)緣，但這是非常不可靠的。為什么？無(wú)常嘛！我們隨時(shí)都有死亡的可能，隨時(shí)都有失去佛法的可能。雖然沒(méi)有死，但是你會(huì)失去佛法。

生命是無(wú)常的，猶如狂風(fēng)中的一盞油燈，隨時(shí)都會(huì)熄滅。但我們根本沒(méi)有想過(guò)今天會(huì)死，也從來(lái)沒(méi)想過(guò)現(xiàn)在會(huì)死。人的生命是非常無(wú)常的，隨時(shí)都會(huì)死。我講過(guò)很多次，我們現(xiàn)在遇到了佛法，還有這么好的條件，這種機(jī)緣也是非常無(wú)常的，隨時(shí)都會(huì)失去。一旦出現(xiàn)了違緣，就會(huì)失去。這個(gè)違緣是非?？膳碌?，有些是自己內(nèi)心的違緣或自身的違緣，還有些是外在的違緣。外在的這些違緣都不算什么，也容易對(duì)治，但是自身的這些違緣，尤其是內(nèi)心的違緣，非常可怕，很難對(duì)治。一旦出現(xiàn)這種違緣，會(huì)失去修行的機(jī)緣。所以大家一定要分秒必爭(zhēng)，全力以赴，讓自己解脫，讓自己證悟。

放逸魔王之鐵鉤，雖于寶座寶傘中，
若無(wú)加以謹(jǐn)慎者，剎那遷入險(xiǎn)惡處。

根據(jù)原文，這段偈頌這樣翻譯更合適一些。

“放逸魔王之鐵鉤”：放逸就像魔王的鐵鉤一樣。

“雖于寶座寶傘中，若無(wú)加以謹(jǐn)慎者”：在寶座上，在寶傘下，給他人說(shuō)法的法師，或給他人灌頂?shù)纳蠋煟m然顯得德高望重，但若是自己不謹(jǐn)慎，不以正知正念去守護(hù)自己的三門(mén)，一旦放逸了，很容易墮落。雖然在法座上、寶傘下，滔滔不絕地講大道理，但是一定要謹(jǐn)慎，不能放逸，一定要以正知正見(jiàn)守護(hù)自己的三門(mén)。

這種人更容易犯錯(cuò)誤，因?yàn)楹芏嗳斯Ь础①潎@，這也是一種麻醉，容易令自己失去理智，隨身所欲，就容易犯戒，容易做一些錯(cuò)事，很容易墮落。在《大圓滿前行》里有一個(gè)公案。有一位出家?guī)?，持戒非常清凈，身邊有很多弟子，給弟子們講法講得非常好。有一天中午，他看到外面有很多鳥(niǎo)雀，心里就想：如果我是個(gè)將軍，能有這么多士兵，我就會(huì)消滅敵人……僅僅生起了這樣的念頭，后來(lái)真的還俗當(dāng)上了將軍，然后帶兵戰(zhàn)爭(zhēng)，殺了很多很多人，最后墮入地獄，遭受了地獄的痛苦。他沒(méi)有做別的，僅僅生起了這樣一個(gè)念頭，就產(chǎn)生了這樣不好的后果。可見(jiàn)，如果自己不小心翼翼，不加謹(jǐn)慎，很容易墮落。

還有一種，以前的國(guó)王，現(xiàn)在的領(lǐng)導(dǎo)，算是人上人吧，也容易犯錯(cuò)誤。像現(xiàn)在很多人貪污，前幾天還很威風(fēng)，現(xiàn)在進(jìn)監(jiān)獄了，甚至被判死刑了。若不注意、不謹(jǐn)慎，就是這樣的下場(chǎng)。所以時(shí)時(shí)都要謹(jǐn)慎，提起精神，時(shí)時(shí)都要注意，以正知正念守護(hù)自己的三門(mén)，不要讓三門(mén)放逸，不要犯錯(cuò)誤，不要造業(yè)。

“剎那遷入險(xiǎn)惡處”：放逸就像魔王的鐵鉤一樣，一剎那就會(huì)把你牽入險(xiǎn)惡處——最低劣，最痛苦的深處。雖然你是國(guó)王，是上師，但是也要注意。如果不注意，容易犯錯(cuò)誤，容易墮落。

妙齡少女僧人敵，賄賂王法法官敵，
守護(hù)劣眷主人敵，此等怨敵毀諸眾。

“妙齡少女僧人敵”：對(duì)于守護(hù)戒律的人來(lái)說(shuō)，少女是最大的敵人。這是對(duì)男眾來(lái)說(shuō)的。對(duì)女眾來(lái)說(shuō)，就是“妙齡少男僧人敵”。

對(duì)于一個(gè)男出家?guī)煻?，少女是最大的敵人；?duì)于一個(gè)女出家?guī)煻?，少男是最大的敵人。若是你能降伏他（她），這是最好的，否則就要遠(yuǎn)離。為什么說(shuō)是最大的敵人呢？若是不遠(yuǎn)離，經(jīng)常接觸，容易犯戒。如果你有這種能力，自己不動(dòng)搖，還有教化他的能力，就可以接觸；如果你沒(méi)有這樣的能力，就要躲得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。我們經(jīng)常講“少看，少聯(lián)系”，這樣就可以了。有的人想：看都不能看??？是，看都不能看！這是最大的敵人。

現(xiàn)在快到像法時(shí)期了，雖然表面上看有出家人，有僧寶，但如果相續(xù)中沒(méi)有清凈的戒，這不是真正的僧。這就是快到像法時(shí)期的一種前兆吧。大家得人身不容易，出家更不容易。其實(shí)學(xué)佛、修行也不是必須要出家。如果自己選擇了這條路，要出家，就好好地做一個(gè)出家人。如果真心想出家，想用這種身份弘法，那么出家有出家的要求，出家有出家的戒律，一定要遵照這些要求、戒律做，這樣就會(huì)有功德，否則就不會(huì)有功德。

所以，作為出家人，不要接觸異性。少接觸，少聯(lián)系，少看。有的人覺(jué)得看沒(méi)有事，接觸沒(méi)有事。似乎沒(méi)有事，再看、再看，再接觸、再接觸，然后就越來(lái)越不好了，就犯戒了，所以要遠(yuǎn)離。

“賄賂王法法官敵”：法官應(yīng)該是客觀公正的，若是受賄，就不可能做到公正，所以賄賂是法官最大的敵人。

“守護(hù)劣眷主人敵，此等怨敵毀諸眾”：一個(gè)人身邊會(huì)有很多人，會(huì)有人品不好的“劣眷”，要遠(yuǎn)離這種人，不能將他們留在身邊。無(wú)論是上師還是領(lǐng)導(dǎo)，留這種人在身邊，甚至保護(hù)這種人，會(huì)毀了自己。比如，當(dāng)有人說(shuō)他時(shí)，自己卻護(hù)著他，不讓別人說(shuō)；總是聽(tīng)信這種人的話等，這樣會(huì)毀了自己。歷史上也有很多國(guó)王或大人物，就是被身邊的人毀掉的。所以若是身邊有這種人，不能保護(hù)，不能留在身邊，要遠(yuǎn)離，否則會(huì)后患無(wú)窮。

眾人財(cái)富如閃電，身如浮泡無(wú)常性，
我等陷于病魔中，甚多逆緣圍困故。

“眾人財(cái)富如閃電”：財(cái)富猶如閃電，非常無(wú)常。

現(xiàn)在的很多人都追求財(cái)富，其實(shí)猶如龍樹(shù)菩薩所講的，積財(cái)守財(cái)失財(cái)皆為苦。積累財(cái)富的過(guò)程是種痛苦，守護(hù)財(cái)富的過(guò)程是種痛苦，失去財(cái)富的過(guò)程也是種痛苦，始終都是痛苦。一般人都是這樣，在積財(cái)、守財(cái)和失財(cái)?shù)倪^(guò)程中，會(huì)造各種各樣的惡業(yè)，將來(lái)要墮落惡趣，感受痛苦。

真正的財(cái)富是修來(lái)的，若是自己真正能行善積德，財(cái)富自然就會(huì)來(lái)?，F(xiàn)在很多高僧大德，要的不是財(cái)富，但是這些都來(lái)了，即使不要也有，這才是真正修來(lái)的。他沒(méi)有追求這些財(cái)富，所以也沒(méi)有積財(cái)?shù)耐纯?。守?cái)也是如此。一屋子的黃金猶如一屋子的牛糞，他不會(huì)在乎這些，所以也沒(méi)有守財(cái)?shù)耐纯?。失?cái)也是如此。一屋子的人民幣或是美元，就是一屋子的廢紙，他不會(huì)留戀的。對(duì)這種人來(lái)說(shuō)，不會(huì)有任何的障礙，不會(huì)有任何的痛苦。

如果你沒(méi)有超越財(cái)富，追求財(cái)富，執(zhí)著財(cái)富，都是種痛苦。如果你真正超越它了，這些都沒(méi)有什么，有也行，沒(méi)有也行。財(cái)富猶如閃電，非常無(wú)常。也許今天是一個(gè)萬(wàn)貫家財(cái)?shù)娜?，到明天就變得一無(wú)所有了，這就是無(wú)常；上輩子是個(gè)富裕的人，下輩子可能就是個(gè)窮人；上輩子是窮人，下輩子也有可能變成了有錢(qián)人，都是無(wú)常的。所以不要太執(zhí)著這些，一切隨緣，有就有，沒(méi)有就沒(méi)有。我們有一句法語(yǔ)：有多大福報(bào)就享受多大福報(bào)，不要去執(zhí)著，否則也是一種痛苦。

“身如浮泡無(wú)常性”：我們所執(zhí)著的身體，就像水面上的水泡，看似很美，但是一碰就沒(méi)有了，風(fēng)一刮就消失了。

大家一定要明白：無(wú)論是身體還是生命，就猶如水面上的水泡般無(wú)常。這都是通過(guò)比喻來(lái)說(shuō)明的。

“我等陷于病魔中”：我們都陷于病魔中?！安　本褪羌膊?。我們都有疾病。很多人都覺(jué)得自己很健康似的。其實(shí)沒(méi)有健康的，只要是肉體，就有?。⊙庵|，怎么能沒(méi)有毛病呢？只是有的被發(fā)現(xiàn)了，有的沒(méi)有被發(fā)現(xiàn)；有的感覺(jué)到了，有的沒(méi)有感覺(jué)到而已。都有病苦！“魔”，我們的身心不自在，都是魔導(dǎo)致的。若沒(méi)有魔，身心就自在了。讓我們身心不自在的都是魔。魔有內(nèi)在的魔和外在的魔。外在的魔是心的顯現(xiàn)，這些魔很容易侵入身心。尤其是邪思邪見(jiàn)重的人以及肩神比較弱的人，很容易招魔。有各種各樣內(nèi)在或外在的鬼魔潛入我們的身心，讓我們不得自在。

“甚多逆緣圍困故”：在世間，做什么事都是違緣重重；在出世間也是如此，學(xué)法也是違緣重重。佛在經(jīng)中講，人都有自己的所愿，只有真正有福報(bào)的人，才能所愿皆成。若是福報(bào)不大的人，所愿是不會(huì)成就的，違緣重重，障礙重重。

現(xiàn)在有些居士上山參加百日共修，沒(méi)有幾天就出現(xiàn)違緣了；有些人剃度出家了，沒(méi)有幾天就出現(xiàn)違緣了；還有些人內(nèi)心產(chǎn)生了障礙，對(duì)上師、對(duì)法生起邪見(jiàn)，信心不足。這些都是魔。

違緣重重，內(nèi)外密的違緣很多。對(duì)于外在的違緣，我們一般都能看到，也能發(fā)現(xiàn)，但是也有看不到、發(fā)現(xiàn)不了的。內(nèi)在的違緣，則是很難被發(fā)現(xiàn)和看到。尤其是密違緣，自己認(rèn)為是好的，實(shí)際是不好的，實(shí)際是不對(duì)的。這就是愚癡到極點(diǎn)了，心迷惑到極點(diǎn)了，自己發(fā)覺(jué)不了。自己認(rèn)為：“這都是對(duì)的，都是好的……”實(shí)際上這都是一種魔，是魔的化現(xiàn)。這才是真正的違緣，但是自己很難覺(jué)察。所以，違緣重重，真得很難！

我現(xiàn)在越來(lái)越覺(jué)得學(xué)佛太難了，真正成就就更難了！雖然現(xiàn)在學(xué)佛的人相對(duì)來(lái)說(shuō)多，表面上看似很精進(jìn)，但是真正能成就，能堅(jiān)持到最后的有幾個(gè)??？不會(huì)有幾個(gè)的！所以說(shuō)非常的艱難啊！

猶如風(fēng)中之殘燭，無(wú)有少許可依賴。
何故不思當(dāng)來(lái)事，依然放逸安心??？

“猶如風(fēng)中之殘燭，無(wú)有少許可依賴”：風(fēng)中的殘燭很容易熄滅。同樣，一切法都是這樣，沒(méi)有一個(gè)是可以依賴的，沒(méi)有一個(gè)是恒常的，沒(méi)有一個(gè)是不變的，所以大家別沉迷在這些當(dāng)中，也不要去執(zhí)著這些，一切隨緣吧，緣來(lái)緣去，緣聚緣散。就像我們?cè)陔娪霸嚎措娪耙粯?，有些人也在那?jì)較，但是比較理智的人就知道，都是演戲嘛，打就打，罵就罵……一切都是這樣，都是如幻如夢(mèng)，這叫成就，這叫大自在。原來(lái)如此！來(lái)了，去了，聚了，散了，生了，滅了，好了，壞了，自自然然，就讓它自然地去發(fā)揮吧。這就是大自在！

“何故不思當(dāng)來(lái)事，依然放逸安心住”：一切法都沒(méi)有什么可依賴的，竟然還沉迷在這些當(dāng)中，還執(zhí)著這些，還不思維未來(lái)的事？其他眾生就不用說(shuō)了，我們這些人類就是這樣，根本不去想死的事情，根本不想中陰身的事情，根本不想來(lái)世的事情。

去年我生病的時(shí)候才知道，真的還要面對(duì)死亡，還要面對(duì)中陰身，還要面對(duì)來(lái)世，這些才是頭等大事，這些才是真正的問(wèn)題??！我們生活上、工作上的事，那都不算什么事，死亡是大事，中陰是大事，來(lái)世是大事，為什么不去想這些呢？

當(dāng)時(shí)密勒日巴尊者為什么跑到山上？他說(shuō)，當(dāng)自己想到死亡太恐怖了，就害怕，所以跑到山上修行，最后他不怕了，因?yàn)樗浪赖恼嫦嗔?，“原?lái)如此啊”，也就沒(méi)有什么可怕的了。我們現(xiàn)在也都不怕死，但并非是因?yàn)槊靼渍嫦喽慌?，而是因?yàn)椴幻靼锥恢琅拢褪撬^“不見(jiàn)棺材不掉淚”！

自己要面對(duì)死亡，還要面對(duì)中陰身和來(lái)世，這些才是頭等大事，這些才是我們應(yīng)該考慮的。但是很多人都根本不想。誰(shuí)想過(guò)今天死亡的事？誰(shuí)想過(guò)中陰身的事？誰(shuí)想過(guò)來(lái)世的事？“我會(huì)不會(huì)死？”“我死的時(shí)候是怎樣？”“出現(xiàn)中陰身的時(shí)候，我會(huì)怎么樣？”“我怎么面對(duì)中陰身”“我來(lái)世怎么辦？”“我怎么準(zhǔn)備來(lái)世？”……誰(shuí)都沒(méi)想過(guò)吧！這樣還算個(gè)修行人嗎？我們根本不算修行人！今天一天24小時(shí)內(nèi)，我們根本沒(méi)有想過(guò)死亡，根本沒(méi)有想過(guò)中陰身，根本沒(méi)有想過(guò)來(lái)世，所以我們根本不是修行人，根本不是學(xué)佛人。

真正的學(xué)佛人、修行人，應(yīng)該時(shí)時(shí)刻刻都想到死亡，想到中陰身，想到來(lái)世，然后去做準(zhǔn)備，準(zhǔn)備面對(duì)死亡，準(zhǔn)備面對(duì)中陰身，準(zhǔn)備面對(duì)來(lái)世。既然我們不能逃避，我們就應(yīng)該做好準(zhǔn)備。只要做好準(zhǔn)備就行了，到時(shí)候我們不會(huì)害怕，不會(huì)感到恐怖，不會(huì)手忙腳亂，這叫解脫。那時(shí)，自己能把握住，自己真正能自主，那叫解脫，那叫大自在！

但是，我們現(xiàn)在都沒(méi)有這樣做。不用說(shuō)沒(méi)有準(zhǔn)備好，就是連想都沒(méi)想過(guò)，大家想過(guò)嗎？自己看看，如果沒(méi)有想過(guò)這些，你就不是一個(gè)真正的學(xué)佛人，你不是一個(gè)真正的修行人。是否是學(xué)佛人、修行人，就以這些標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量。

為什么不去想這些？竟然每天還這樣放逸，心里沒(méi)有一點(diǎn)著急、害怕，還很安心似的。晚上一睡覺(jué)，睡得特別舒服，早上到七八點(diǎn)都還不想起來(lái)，再想睡一會(huì)兒；吃的時(shí)候更沉迷；玩的時(shí)候就更不用說(shuō)了。這就是所謂“樂(lè)著造，哭著受”，造業(yè)的時(shí)候，樂(lè)樂(lè)呵呵地造；受果報(bào)的時(shí)候，哭著喊著受果報(bào)。我們這些凡夫都是這樣的。所以，自己好好反省，應(yīng)該好好觀察一下自己。

一切高貴終將墮，一切榮華終衰竭，

一切美好終丑陋，有為諸法豈未見(jiàn)？

“一切高貴終將墮”：即使再高貴的，最終會(huì)墮落的，這都是無(wú)常。

“一切榮華終衰竭”：即使再有榮華富貴，最終也會(huì)衰竭。

“一切美好終丑陋”：即使長(zhǎng)得再帥、再美，都沒(méi)有用，過(guò)幾年就會(huì)顯丑陋。

猶如現(xiàn)在草坪上長(zhǎng)的小花一樣，再過(guò)幾個(gè)月就都沒(méi)有了。帥、美都是無(wú)常的，一切都無(wú)常，一切美好最后終將丑陋。

“有為諸法豈未見(jiàn)”：有為法的法相就是這樣的。一切有為法都是無(wú)常的自性，大家別執(zhí)著這些榮華富貴，別執(zhí)著高貴的身份、地位，也不要執(zhí)著男人、女人，再帥、再美也就如草坪上長(zhǎng)的小花一樣，過(guò)幾個(gè)月就沒(méi)有了。這些都沒(méi)有什么可執(zhí)著，可留戀的。一切都是無(wú)常的，一切都虛假的，所以不要執(zhí)著。

自當(dāng)反省深思維，設(shè)使如今未謹(jǐn)慎，
則己不知自過(guò)失，他人勸說(shuō)亦難知。

“自當(dāng)反省深思維，設(shè)使如今未謹(jǐn)慎，則己不知自過(guò)失”:平時(shí)不反省、不思維自己的所做所行、所言所語(yǔ)、所思所想的人，根本不知道自己有什么過(guò)錯(cuò)，也根本不知道自己做了什么壞事，造了什么惡業(yè)。為什么呢？因?yàn)樗麤](méi)有思維過(guò)自己的言談舉止、起心動(dòng)念，始終不反省、不內(nèi)觀，怎么能知道自己的過(guò)失呢？怎么能知道自己所犯下的罪業(yè)？所以應(yīng)該多思維、多觀察，平時(shí)應(yīng)該多反省。

“他人勸說(shuō)亦難知”：身邊有人勸說(shuō)“你這樣做不對(duì)，也不能這樣說(shuō)”，甚至指出他的過(guò)錯(cuò)，但是自己也很難接受。

他不知道自己的過(guò)錯(cuò)，更不會(huì)接受他人的勸告，還覺(jué)得自己很好，“我是一個(gè)好人，我是個(gè)善男子、善女人”……自己就是這樣認(rèn)為的。若是有人說(shuō)他，就要生氣，要打架了，“怎么這么說(shuō)我？我哪兒不好？我什么時(shí)候犯錯(cuò)誤了？”開(kāi)始跟別人爭(zhēng)吵。勸也沒(méi)有用，勸不動(dòng)??！

現(xiàn)在的學(xué)佛人當(dāng)中也有很多這樣的人，勸也勸不動(dòng)?！皠e這樣，你選擇的路是錯(cuò)誤的，你這樣做是不對(duì)的。”但是他不聽(tīng)。作為一個(gè)上師，我說(shuō)都不管用，都不聽(tīng)。自己根本不知道錯(cuò)，他人勸說(shuō)也不接受，這種人就是無(wú)藥可救。

大家平時(shí)應(yīng)該多反省，多看自己，多思維觀察自己的言行和起心動(dòng)念，這樣很容易發(fā)現(xiàn)自己的過(guò)錯(cuò)，別人勸也會(huì)接受。從現(xiàn)在開(kāi)始，應(yīng)該鄭重、謹(jǐn)慎，任何時(shí)候都小心翼翼，注意。

“則己不知自過(guò)失”：我們每天都要懺悔，上晚課就是懺悔。但是很多人不愿意上晚課，不知道自己往昔造下的惡業(yè)有多深，也不知道自己當(dāng)天所造下的惡業(yè)有多嚴(yán)重，沒(méi)有這種動(dòng)力，所以就不想上課。有的人雖然來(lái)上課了，但也是馬馬虎虎地跟著別人念。這種人根本不知道自己所犯下的錯(cuò)誤，也不知道自己所造下的惡業(yè)，所以沒(méi)有慚愧心。還有一小部分人稍有點(diǎn)精神，看似法喜充滿，但也沒(méi)有去想自己所造下的惡業(yè)和所犯下的錯(cuò)誤，只是想功德利益，想好的方面，在那自?shī)首詷?lè)，實(shí)際上并不是真正的法喜充滿，還是沒(méi)有明白。

懺悔時(shí)應(yīng)該這樣思維：“自己往昔所造下的惡業(yè)、犯下的錯(cuò)誤就不用說(shuō)了，即使是當(dāng)天自己所犯下的錯(cuò)誤、造的這些惡業(yè)，將來(lái)也會(huì)令我下地獄，甚至下金剛地獄……”這時(shí)心里恐怖，才會(huì)真正生起慚愧心，才是真正的懺悔。就如書(shū)上所講，這時(shí)是汗毛豎立，熱淚盈眶啊。

你們上晚課時(shí)，我有時(shí)候也來(lái)看看、觀察觀察，但是沒(méi)有發(fā)現(xiàn)有這樣上課的。新來(lái)的這些居士還好一點(diǎn)點(diǎn)，時(shí)間久了，就又都一樣。在山上時(shí)間比較長(zhǎng)的人，現(xiàn)在就快成為佛教油子了，根本就沒(méi)有什么感應(yīng)。如果自己再不小心、不調(diào)整，很容易變成佛教油子，最后通過(guò)佛法也很調(diào)伏、很難救度。佛法可以調(diào)伏任何人，任何人通過(guò)學(xué)佛都可以改變，但是佛教油子很難調(diào)伏。這種人因?yàn)闀r(shí)間長(zhǎng)了，道理都懂，什么都會(huì)，可法沒(méi)有融入相續(xù)，跟他講再多的道理也沒(méi)有用，傳再殊勝的法也不起作用。這種人非?？膳?，最后無(wú)藥可救，即使賢劫千佛同時(shí)降臨，也度化不了這種人。希望大家都不要變成佛教的油子！

有些人剛到山上時(shí)，經(jīng)常流淚，有時(shí)因感恩而流淚，有時(shí)因懺悔而流淚，哭得不可自已，我在法座上都不好意思了。但是現(xiàn)在都不會(huì)哭了，好像眼淚已經(jīng)哭干了吧？這種現(xiàn)象很可怕！所以大家一定要反省，一定要把法融入相續(xù)，這是非常重要的。

如果大家將來(lái)想弘法利生，也要有修有證，否則怎么能弘法利生呢？自己的這個(gè)容器沒(méi)有東西，怎么灌給別人??？因此自己有修證是最重要的，大家千萬(wàn)不要成為佛教油子！

相遇種種對(duì)境時(shí)，自心如犬無(wú)主見(jiàn)，
譏笑淺薄之人時(shí)，尚自以為得贊頌。

從世間的角度來(lái)講，這是指不穩(wěn)重的人；從佛法的角度來(lái)講，這是指沒(méi)有定力的人。

“相遇種種對(duì)境時(shí)，自心如犬無(wú)主見(jiàn)”：當(dāng)遇到對(duì)境的時(shí)候，自己沒(méi)有主見(jiàn)，總是跟著別人跑。這種人就像跟著主人跑的狗一樣。小狗總是跟主人走，主人去哪它就去哪，主人干什么它也跟著干什么，自己沒(méi)有主見(jiàn)。

從世間角度而言，不穩(wěn)重的人就像蘆葦一樣，風(fēng)怎樣刮，它就怎么搖。風(fēng)往這邊刮，它就往這邊搖；風(fēng)往那邊刮，它就往那邊搖。這種不穩(wěn)重的人是最不好的人。我特別喜歡穩(wěn)重的人，不喜歡不穩(wěn)重的人。不穩(wěn)重的人是不可靠的，這種人不能太接觸，這種人不能留在身邊。

從佛法的角度來(lái)講，不穩(wěn)重的人是沒(méi)有定力的人?，F(xiàn)在很多人沒(méi)有定力，說(shuō)這個(gè)好就學(xué)這個(gè)，說(shuō)那個(gè)好就學(xué)那個(gè)；今天跑這兒，明天跑那兒。

在前面講過(guò)，智慧和穩(wěn)重是做人的根本。麥彭仁波切把人比喻成一棵大樹(shù)，樹(shù)有樹(shù)根，猶如樹(shù)根般做人的根本是什么？就是智慧和穩(wěn)重。如果沒(méi)有樹(shù)根，就不會(huì)有樹(shù)莖、樹(shù)枝、樹(shù)葉、樹(shù)花、樹(shù)果。同樣，如果沒(méi)有穩(wěn)重，就不是真正的人。如果沒(méi)有穩(wěn)重，也不會(huì)有其他慚愧、不放逸等等功德。所以穩(wěn)重是最重要的。

從佛法角度來(lái)講，穩(wěn)重就是我們經(jīng)常講的誠(chéng)心和一心，這是成就的根本。如果沒(méi)有一心，心不誠(chéng)，這個(gè)人是不會(huì)有成就的。所以要一心一意、誠(chéng)心誠(chéng)意，這是成就的根本，也是佛法的根。

如果沒(méi)有一心一意，就不會(huì)有其他的功德；如果沒(méi)有一心一意，就不會(huì)有任何成就。一心一意很重要。所謂“一心不能二用”，如果不一心，在世間也是不對(duì)的，更何況是出世間呢？從佛法角度來(lái)講，一定要誠(chéng)心。

“譏笑淺薄之人時(shí)，尚自以為得贊頌”：有些人的所謂贊頌，從世間的角度來(lái)看，就是玩笑、譏笑，但是有些人聽(tīng)到了之后，還覺(jué)得是別人對(duì)自己的贊頌，還洋洋得意。

從佛法的角度來(lái)講，當(dāng)聽(tīng)到別人說(shuō)自己有什么功德、怎么怎么好時(shí)，就覺(jué)得自己就是那樣的了。其實(shí)不是！別人心里都很明白你是怎樣的一個(gè)人。但是現(xiàn)在很多人都愛(ài)聽(tīng)這種假話：“你多年輕，多美……”自己年輕不年輕，自己最清楚；自己美不美，自己最清楚。但是有人被他人這樣一吹，就越吹越高，越吹越飄。

無(wú)論是世間還是出世間，不穩(wěn)重，沒(méi)有定力，這都是一種很大的過(guò)失。

如物過(guò)秤知輕重，如是二規(guī)衡量時(shí)，
以彼所顯之成績(jī)，推知眾人之賢劣。

物品用秤稱過(guò)，才知道它的輕重。同樣，以《二規(guī)教言論》所講的這些功德、做人的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量、觀察，才知道自己是個(gè)好人還是個(gè)壞人，自己是個(gè)善人還是個(gè)惡人，自己有功德還是沒(méi)有功德。否則，若不這樣衡量，自己是不會(huì)知道自己的。

為什么我們要學(xué)這些經(jīng)典、論典？就是要通過(guò)這些觀察、衡量自己。以前也講過(guò)，佛法就像鏡子，用它照自己，才能照出自己的真面目；佛法就像秤，好好稱自己，才知道自己的輕重。

我們都有這個(gè)毛病，根本不知道自己到底是個(gè)好人還是壞人。有時(shí)候像個(gè)好人，有時(shí)候像個(gè)壞人；有時(shí)候像個(gè)善人，有時(shí)候像個(gè)惡人。自己有沒(méi)有這種感覺(jué)？我有這種感覺(jué)。有時(shí)候感覺(jué)自己像個(gè)好人，感覺(jué)挺好的；但有時(shí)候真像個(gè)壞人。有時(shí)候感覺(jué)自己像個(gè)善人，“我多好啊”；但有時(shí)候感覺(jué)自己像個(gè)惡人，一觀察自己的起心動(dòng)念、言談舉止，對(duì)自己也是很失望的，自己也是一個(gè)真正的惡人。有功德和沒(méi)有功德也是如此，自己去衡量、觀察才會(huì)知道，否則不可能知道。

通過(guò)觀察，如果你覺(jué)得自己是個(gè)好人，那你做了多少好事？如果你覺(jué)得自己是個(gè)善人，那你做了多少善事？若自己做的壞事太多了，自己這輩子造的惡業(yè)太多了，那你就是個(gè)惡人，你就是個(gè)壞人。

就要看你自己所做的這些，衡量一下，才會(huì)知道自己是壞人還是好人。有的人說(shuō)：“我要學(xué)佛了……”這樣一坐，真的像個(gè)菩薩。有的人頭發(fā)一剃，紅法衣一穿，好像一夜之間成佛了似的……自己以前造的惡業(yè)都忘了？不可能一夜之間成佛吧！

當(dāng)然也有一夜之間成佛的，就像以前印度的恩扎布德，就是一瞬間成佛的。但你是不是這種人？你是不是成佛了？這個(gè)要自己看。如果你沒(méi)有成佛，你自己所造的那些惡業(yè)、壞事還是在你的相續(xù)中，還是你這個(gè)人做的。

有些人真的有這樣的毛病，一坐就成菩薩了似的，頭發(fā)一剃就成佛了似的，自己什么過(guò)失也沒(méi)有，只看別人的過(guò)失，“這個(gè)錯(cuò)了”“那個(gè)又錯(cuò)了”。只看別人的過(guò)失，難道自己就沒(méi)有過(guò)失了？其實(shí)，只剃掉頭發(fā)，沒(méi)有什么意義。把頭發(fā)剃了的同時(shí)，是不是同時(shí)將一切煩惱都剃掉了，都沒(méi)有了？如果是這樣，那你剃頭也有意義了。否則，如果煩惱依舊、習(xí)氣依舊，你天天剃頭發(fā)也沒(méi)有多大意義。所以，大家自己應(yīng)該多反省自己。

有些人學(xué)佛很晚，有些人出家也很晚，在你的一生當(dāng)中，殺生、偷盜、邪淫什么沒(méi)有做過(guò)？自己所做的這些壞事、惡事不可能一下子全部消掉，為什么不反省，為什么不懺悔？這是很重要的。不能僅僅剃個(gè)頭發(fā)，在這里上過(guò)一兩堂課，就覺(jué)得自己很了不起，什么都煙消云散了似的。這是不可能的事！如果你不去反省、懺悔，到死亡的那天，墮落的時(shí)候，你會(huì)后悔的！但是這個(gè)時(shí)候已經(jīng)來(lái)不及了！

我們?cè)谶@兒念經(jīng)的時(shí)候，應(yīng)該念自己的過(guò)失、過(guò)錯(cuò)。我們剃頭的時(shí)候，也要剃除自己的過(guò)失、過(guò)錯(cuò)。發(fā)心“我再也不能有這些過(guò)錯(cuò)，以前所做過(guò)的這些惡事，都懺悔！”這樣我們學(xué)佛、出家才有意義。

只有以這些教言進(jìn)行觀察、衡量，才能知道自己是好人還是壞人，是善人還是惡人，自己到底是功德大還是過(guò)失多。

此福已得一切智，摧伏一切過(guò)患敵。
生老病死猶波濤，愿度苦海諸有情！

以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持。