有一次，佛陀游化到離車族人的跋祇國首府毘舍離城，住在附近的大林精舍。

那時，耆那教尼揵子門徒之子薩遮迦，正好也住在毘舍離城。

薩遮迦飽學各種理論，辯才無礙，受到當時許多人的崇敬。他曾當著毘舍離的群眾，發(fā)下這樣的豪語：

「我不預期有任何與我論辯的沙門、婆羅門，乃至他們的領導者、老師，甚至于自稱是已證全然正覺的人，不被我論到震撼動搖、顫抖汗下而落敗的，即使是一根無知覺的柱子，也照樣要被我論到搖動顫抖。」

這天一早，薩遮迦遇到來毘舍離城里乞食的尊者阿說示，問他說：

「阿說示師！沙門瞿曇都怎樣教弟子們的呢？」

「火種居士！世尊時常教導我們：當觀色、受、想、行、識等諸蘊，蘊蘊都是無常、無我?！?/p>

「阿說示師！沙門瞿曇怎么會這樣教呢？要不是您聽錯了，就是沙門瞿曇有錯誤的邪見。我會找個時間去見瞿曇，與他當面論個清楚?！?/p>

于是，薩遮迦在離車族人的聚會堂，當眾宣告，他將去找佛陀論辯，如果佛陀的主張，真的如尊者阿說示所說，他會將佛陀辯倒。

要辯倒佛陀？這聳動的消息，自然引起離車族人議論紛紛，并且好奇地跟隨薩遮迦，來到佛陀的住處圍觀。

薩遮迦與佛陀行禮如儀后，質(zhì)問佛陀說：

「瞿曇大師！聽說您時常教導弟子們觀色、受、想、行、識等諸蘊，蘊蘊都是無常、無我的，是這樣嗎？」

「火種居士！確實是這樣的。」

「瞿曇大師！這讓我想要舉個譬喻來反駁：譬如任何種子與植物，都要依于土地才能成長，人也一樣，要以色為『真我』；或以受、想、行、識為『真我』，才能依著這『真我』而生起善惡?！?/p>

「火種居士！你這是說，色是『真我』；或說受、想、行、識是『真我』嗎？」

「是啊，瞿曇大師！大家都是這么認為的?！?/p>

「火種居士！我只要你談你的立論，你提大家的觀點作什么呢？」

「好，瞿曇大師！就只談我的論點，我確定色是『真我』；受、想、行、識是『真我』?！?/p>

「火種居士！請就你所知照實回答我。例如，像波斯匿王在憍薩羅國一樣，一國之王在他的領土之內(nèi)，是不是能自在地行使他的主宰權？」

「是的，瞿曇大師！」

「火種居士！當你說『色是主體我』時，這『真我』就要像能行使主宰權的一國之王一樣才對，然而，這『色』能自己自在變化，要變成這樣，不要變成那樣嗎？」

薩遮迦沉默了，明知這一關鍵回答，等同瓦解掉自己的立論，但礙于在那么多人面前認輸，是很難堪的一件事，所以沒有勇氣照實承認，任憑佛陀再三追問，還是沉默不答。

這時，有一位手持金剛杵的大力夜叉，實在看不下去了，在空中對薩遮迦不滿地說：

「火種居士！世尊連問了你三次，你為何還不回答？再不回答，我就用我的金剛杵，敲碎你的腦袋?！?/p>

薩遮迦嚇著了，趕快據(jù)實回答佛陀說：

「不能，瞿曇大師！」

「火種居士！你要想清楚啊，請注意，你現(xiàn)在的回答，與先前你所主張的『色是真我；受、想、行、識是真我』，前后矛盾！讓我再問你，色是常呢？還是無常？」

「無常，瞿曇大師！」

「無常者是苦呢？還是樂？」

「是苦，瞿曇大師！」

「是無常，是苦者，都是變易法。在這些變易法當中，多聞圣道者，會認為有『真我』，或是『屬于真我的』，或是『其中有真我』，或是『為真我所包含』的嗎？會認為『這是我的』，『這是我』，『這是我的真我』嗎？」

「不會的，瞿曇大師！」

「那你會嗎？」

「我也不會，瞿曇大師！」

「火種居士！如果對色、受、想、行、識等一一蘊不能離貪，不能離欲，不能離思念，不能離愛，不能離渴求，一旦色等一一蘊起了變化，會生起憂悲惱苦嗎？」

「會的，瞿曇大師！」

「火種居士！這就像一位身上背著許多苦的人，老是跟苦在一起，不斷、不舍，當然永遠不會快樂。

火種居士！我想從你的立論中，找到真實義，但卻遍尋不著。就如同有人到山里，想要找堅硬心材的木料，結(jié)果卻砍到粗大筆直的芭蕉樹干，將它層層剝開，剝到最后，里面什么也沒，哪有堅硬的心材可得！你的立論，就像那重看不重用的芭蕉樹。你不是自夸能辯倒所有人，令他顫抖汗下的嗎？看！你連衣服都汗?jié)窳耍€滴到地上，而我身上卻看不到汗流。」此時，薩遮迦只能慚愧、懊惱、低頭、無言地坐在那兒，忍受圍觀的離車族人的譏嘲。薩遮迦為了免于繼續(xù)被譏嘲的尷尬，趕緊請佛陀開示，佛陀則再一次為大眾作了「無我」的教說。

最后，薩遮迦為他輕率、魯莽、不懷善意的挑戰(zhàn)論辯行為，向佛陀深深地表示了懺悔，并請求能于隔日以飲食供養(yǎng)佛陀，佛陀也默然同意了。