釋迦牟尼佛在楞嚴(yán)會(huì)上跟波斯匿王講，身是無(wú)常的，剎那剎那都在變化。

在楞嚴(yán)會(huì)上，大王已六十二歲了，他感到年歲一年比一年老，感到無(wú)常之苦，便向釋迦牟尼佛請(qǐng)教：我們這個(gè)身體，哪一部分不生不滅？

佛給他開示，就問他：你第一次見到恒河是什么時(shí)候？

他說(shuō)：三歲。

你十三歲的時(shí)候是不是比三歲老？

是的。

十三歲的時(shí)候，你那個(gè)見跟你三歲的見，有沒有變化？

沒有變化。

然后十年十年問他，二十三歲比十三歲，三十三歲比二十三歲，最后問到他六十二歲，你那個(gè)見性有沒有老？

沒老。

這一問一答，波斯匿王聽懂了，他非常歡喜，他曉得不生不滅的是自性，生滅的是這個(gè)肉身。

也許有人說(shuō)：我現(xiàn)在這個(gè)見，眼力不如從前。

不如從前是你眼睛這個(gè)工具出了毛病，不是你的見性退化，只要配副眼鏡，就看得很清楚，由此可知，這見性沒有生滅，而是你這個(gè)工具老化。

再舉個(gè)例子，人年歲大，聽力不行了，要戴助聽器，戴了助聽器他還能聽，說(shuō)明他聞性沒有變化。

所以要知道，我們根身衰老有退化，六根的能力不退化，自性不退化，自性不生不滅。

原來(lái)我們身上有一樣?xùn)|西不生不滅，佛要不說(shuō)明，我們都疏忽了。

文鈔譯文：

現(xiàn)今的聰明人，雖然學(xué)習(xí)佛法，因?yàn)闆]有親近具正法眼的善知識(shí)，大都專門注重理性的學(xué)習(xí)，摒棄了事相的修持以及因果的教育。

既然撥除事修因果，就一并連理性也失掉了。

所以每每有才華高超的一類人，言詞能震驚鬼神，追究他的行為，卻與市井無(wú)知無(wú)識(shí)的人沒有差異。

這個(gè)病根都是由于撥除事修因果所導(dǎo)致的。使得上智的人徒然心生憐愍，下愚的人依此樣子肆意妄為。這就是所說(shuō)的以身謗法，罪過(guò)無(wú)量。

文鈔原文：

今之聰明人，雖學(xué)佛法，以未親近具眼善知識(shí)，率皆專重理性，撥棄事修及與因果。

既撥事修因果，并理性而失之。

所以每有才高等輩，詞驚鬼神，究其行為，與市井無(wú)知無(wú)識(shí)者無(wú)異。

其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍，下愚者依樣妄為。所謂以身謗法，罪過(guò)無(wú)量。

——復(fù)鄧伯誠(chéng)居士書