佛說(shuō)立世阿毗曇論卷第八
　　陳西印度三藏真諦譯
　　地獄品第二十三
　　更生一
　過(guò)現(xiàn)未來(lái)世　　眾生還往生
　退起及輪轉(zhuǎn)　　佛世尊證見(jiàn)
　諸業(yè)不唐捐　　有果報(bào)不失
　隨時(shí)處成熟　　圣智者自覺(jué)
　瞿曇知此說(shuō)　　八種大地獄
　世尊悉證見(jiàn)　　成一切法眼
　更生及黑繩　　山磕二叫喚
　小大兩燒熱　　及大阿毗止
　如是八地獄　　佛說(shuō)難可度
　惡人恒充滿　　各各十六隔
　四角及四門　　分分皆正等
　上高百由旬　　四方百由旬
　鐵城所圍繞　　鐵蓋覆其上
　下地皆是鐵　　炎熾火遍滿
　燒惡人可畏　　恒然難可近
　見(jiàn)者必毛豎　　極苦不可看
　我今當(dāng)為汝　　如法次第說(shuō)
　恭敬一心聽(tīng)　　如我所說(shuō)言　
有一地獄名曰更生。一切皆鐵晝夜燒然恒有光炎。長(zhǎng)多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持腳上頭下。依黑繩分斫以鐇斧。時(shí)被斫已唯有余骨。筋所接連悶絕暫死。極大重苦獄卒擲去。是時(shí)冷風(fēng)吹之還活。由此風(fēng)故皮肉復(fù)常。是時(shí)罪人手爪自生堅(jiān)利如劍。與其同類互起怨心作是思惟。是人昔時(shí)曾經(jīng)為我作如是惡。是故我先速害彼。彼起害心亦復(fù)如是。更互相斫如芟麻叢。是地獄人受如此相害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛辣。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。以何行業(yè)起此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中眾多女人。共一夫主互相嗔妒。若多男子共諍一女起怨家心?；蛐耙麐D或諍田園及車乘等?；蚨?guó)王諍于鄰地?；蚪俦I他財(cái)為財(cái)主所治。共結(jié)怨家如人交陣。更相殘戮。已結(jié)怨家未相解謝。懷此命終由此業(yè)報(bào)彼中受生

復(fù)次種種諸惡不善業(yè)報(bào)故于彼中生。復(fù)次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種惡業(yè)果報(bào)。云何業(yè)因令諸罪人更相殘斫。昔在人中執(zhí)持鐇斧及刀仗等。斬斫有命眾生之類。是故于中受相斫報(bào)。復(fù)次何業(yè)為冷風(fēng)所吹而復(fù)更生。昔在人中畜養(yǎng)飲食。牛鹿豬羊雞鴨之屬得肥長(zhǎng)已。為得多肉當(dāng)復(fù)烹殺。由此業(yè)報(bào)感彼冷風(fēng)還得暫活。云何業(yè)報(bào)得生利爪如利劍。昔在人中給人刀仗。作如此教汝等可來(lái)。某處州郡及縣邑等。往彼行殺或人或畜。由此業(yè)報(bào)劍爪得生

云何此獄名曰更生。彼中罪人作如此意。我今更生身肉如本故名更生。又復(fù)此獄本名更生。爾時(shí)世尊欲重明此義。而說(shuō)偈言

　更生地獄中　　頭下腳在上
　執(zhí)持鐇斧等　　隨繩卒所斫
　是時(shí)被斫已　　唯余骨聚在
　血肉皮筋等　　還復(fù)如本生
　指端利劍爪　　由業(yè)自然生
　隨昔怨嗔心　　更互相斬斫
　受相斫害已　　冷風(fēng)還更吹
　生一切身分　　諍風(fēng)業(yè)所感
　如來(lái)人天師　　如實(shí)見(jiàn)是已
　是故說(shuō)更生　　造惡人住處　

更生地獄品究竟

第二黑繩地獄

復(fù)次地獄名為黑繩一切皆鐵。晝夜燒燃火恒光炎。長(zhǎng)多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持撲令臥地。如[狂-王+單]生樹(shù)隨黑繩界斫以鐇斧?；?yàn)榘私腔驈?fù)六角或復(fù)四棱。有諸罪人從其足跟。乃至頸項(xiàng)。斤斧斬斫如蔗節(jié)長(zhǎng)。復(fù)有罪人從項(xiàng)至足。斧斤細(xì)斷亦如蔗節(jié)。是地獄人受此殘戮。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛惱。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。是何行業(yè)起此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中作如此業(yè)。隨世律制隨世量決。自作教他如是重罰。如是多量斬斫其手。如是量者斬斫其腳。劓鼻刵耳亦復(fù)如是。如是多量割其背肉?；蚋疃禄蛭鍍苫蚴畠伞Ｓ纱藰I(yè)報(bào)是諸眾生于中受生。復(fù)有種種諸惡不善業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種惡不善業(yè)報(bào)。彼中有時(shí)獄卒罵詈。怖畏受罪之人惡人起起莫?jiǎng)?。時(shí)無(wú)量罪人心大驚怖。一時(shí)竦倚猶如幡林。是時(shí)鐵衣鐵袈裟火恒燒燃出大光炎。無(wú)數(shù)千萬(wàn)赤鐵袈裟及赤鐵衣。從空來(lái)下時(shí)諸罪人作是叫喚。是衣來(lái)是衣來(lái)。是衣至已隨一一人各各纏裹。皮肉筋骨悉皆焦?fàn)€。焦?fàn)€盡已鐵衣自去。是地獄人受此燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛辣。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中捉持鞭杖捶撻有命眾生?；蛞云ふ然蛴萌d藤。或復(fù)魚(yú)尾鞭枷眾生。復(fù)有出家破戒受用國(guó)土衣服及與腰繩。以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)次種種諸惡不善果報(bào)于彼中生復(fù)次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。有諸罪人獄卒剝皮。從足跟至頸則止不令都離。又獄卒從頸項(xiàng)剝皮。至足跟而止亦不都離。復(fù)有罪人從頸剝皮至腰而止?；驈难鼊兤ぶ粮?。令諸罪人身所帶皮。垂拖披曳皆至于地。自地踐履痛苦難當(dāng)。譬如世人所著衣服?？v橫長(zhǎng)短不能整齊。在其身皮亦復(fù)如是。此地獄人受自[利-禾+皮]剝。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛辣。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中作如是業(yè)。有命眾生生剝其皮。令皮不脫猶著其身似如衣服為戲樂(lè)等。復(fù)次昔在人中鞭撻眾生。或自作為他所教。復(fù)次出家破戒。受用國(guó)土衣服臥具等。由此業(yè)報(bào)于彼受生。復(fù)有種種諸惡不善業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。是地獄中極大黑暗。密煙充滿煙氣燥辣。裂皮破肉徹骨至髓。此煙毒觸遍身內(nèi)外。獄卒驅(qū)逼令入煙中然后方置。是諸罪人畏避此煙周章馳走。無(wú)數(shù)由旬互蹋身皮更相困苦。是地獄人受此煙毒。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛辣。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中作高密室以煙殺人。或作牢獄人以煙苦?；蚝镭i或陵鯉或獺或狐或貍或鼠或猾。蜜蜂之屬皆在坎中。于其穴中作煙熏取。乃至蚊蚋以煙熏逐。以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡不善業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)次以增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。云何此獄名為黑繩。是中罪人隨黑繩界。斬斫困苦故名黑繩。又復(fù)自性本名黑繩。欲重宣此義。而說(shuō)偈言

　黑繩中獄卒　　[狂-王+單]罪人如樹(shù)
　隨黑繩界道　　執(zhí)持鐇斧斫
　復(fù)次赤鐵衣　　晝夜恒燒熱
　纏壓諸罪人　　血肉流及燥
　剝足皮至頸　　從頸腰亦然
　黑繩中罪人　　多無(wú)皮赤肉
　可畏黑暗中　　毒煙悉充滿
　獄卒逼驅(qū)入　　入已方舍置
　馳走多由旬　　煙暗無(wú)所見(jiàn)
　更互履身皮　　自他俱困苦
　此中因及果　　如實(shí)佛自知
　如是說(shuō)黑繩　　惡人所住處　

黑繩地獄品究竟

大巷地獄

在更生黑繩二獄中間。其有地獄名曰大巷如大市巷。是中罪人或時(shí)仰眠。或時(shí)覆眠或置臼中鐵杵舂搗?；蛴凶锶藦哪_至頸分分?jǐn)仨??；蛴凶锶笋萜げ嫉亍＿€割其肉以積皮上。復(fù)有罪人下劍手?jǐn)嗯e劍手生。以是因緣積其手聚猶如山高。腳耳鼻頭下劍即斷舉劍還生。頭鼻等聚亦如山高。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中屠膾為業(yè)。殺羊豬牛鹿以自活命?；虿遏~(yú)鳥(niǎo)或辯決牢獄。或自為劫盜或刑剪罪人。由此業(yè)報(bào)彼中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)于彼中生。復(fù)次有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。是地獄人頭如象頭身似人身。復(fù)有罪人頭如馬頭身如人身。復(fù)有罪人頭如牛頭身亦似人。如是等類種種不同。是中獄卒取諸罪人駕以鐵車。晝夜燒燃恒有光炎。赤鐵為枙赤鐵為繩。是中路地一切皆鐵。長(zhǎng)多由旬廣亦如是。是中獄卒執(zhí)赤鐵錐驅(qū)蹙來(lái)去。受如此害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛辣。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。彼是何業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于此中生。昔在人中。或調(diào)象師或調(diào)馬師?；驈?fù)調(diào)牛諸騎乘師等。由此業(yè)報(bào)彼中受生。復(fù)次種種諸惡業(yè)報(bào)于彼中生。彼有增上業(yè)報(bào)感彼中生。彼中生已受用種種不善果報(bào)。彼中復(fù)有眾生頭作牛頭身是人身。亦有鹿頭人身。復(fù)有豬頭人身。如是等類種種無(wú)數(shù)。獄卒眾多聚集圍繞。執(zhí)持弓刀種種器仗。斫刺罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛辣。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。是何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中持捉刀杖。田獵網(wǎng)捕有命眾生。多人圍繞或斫或刺或殺或害。由此等業(yè)彼中受生。復(fù)次種種諸惡業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)有增上業(yè)報(bào)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。彼中有樹(shù)名逆刺睒浮利一切皆鐵。晝夜燒燃恒有光炎。樹(shù)高一由旬刺長(zhǎng)十六寸。彼中獄卒捉罪人臂。牽上刺樹(shù)而復(fù)牽下。若牽上時(shí)刺低向下。若牽下時(shí)刺仰向上。牽上下時(shí)腹若著樹(shù)皮肉即盡。若背著樹(shù)皮肉亦盡。其腹皮肉還復(fù)更生。脅背皮肉盡生亦爾。由此事故隨腹脅背牽上牽下。如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中邪淫他婦。或有婦人欺背夫主。由此等業(yè)于彼中生。復(fù)次種種諸惡業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)有增上業(yè)報(bào)于彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。于彼獄中復(fù)有眾多赤鐵炭山。晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪人臂牽上牽下。隨腹著山皮肉焦盡。若背著山皮肉亦盡。腹還復(fù)故背脅皮肉盡生亦爾。由此事故隨腹脅背牽上牽下。如是罪人受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛辣。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中取有命眾生擲置火中?；驘嵘爸谢驘峄抑小；驍S不凈穢中?；蛞耘ｑR駕于車乘熱砂中行。由此等業(yè)彼中受生。復(fù)次種種諸惡業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)有增上業(yè)報(bào)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)

第三聚磕地獄品

復(fù)有地獄名為聚磕。其相猶如二山中間。是中獄卒執(zhí)持種種器杖恐怖罪人。是時(shí)罪人悉皆畏懼。入二山中間無(wú)數(shù)千人。入山中央已有大火聚塞斷前路。是時(shí)罪人見(jiàn)是猛火便欲縮退。復(fù)見(jiàn)其后有大火聚。周慞宛轉(zhuǎn)二山便合。兩山來(lái)時(shí)一切罪人。發(fā)聲叫喚作如是言。是山來(lái)已是山來(lái)已。山遂相合如壓麻油。山壓罪人亦復(fù)如是。既壓竟已山開(kāi)向上。是諸罪人見(jiàn)山聳起。爭(zhēng)入其下山即復(fù)落重壓其身。譬如張壓壓諸雜狩血流成江。唯筋骨在無(wú)復(fù)皮肉。受此殘害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛苦。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。昔何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中以竹笪覆人牽象踐蹋。或斗戰(zhàn)時(shí)作諸壓車以磕于人。又懸機(jī)石縋下殺人。復(fù)于崄路作諸機(jī)阱陷殺眾生?；蛞宰X掏嚙蚤虱。如是等業(yè)受此果報(bào)。于中受生。復(fù)有種種諸不善業(yè)于彼中生。復(fù)有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。其中罪人但余筋骨無(wú)復(fù)血肉。是時(shí)獄卒謂其伴言。我今共汝一彈指頃。舂搗罪人即捉諸罪人。內(nèi)熱鐵艚中以熱鐵杵搗碎其身。一彈指頃當(dāng)人中五百年壽。受此殘害上上品苦具如前說(shuō)。昔行何業(yè)感是果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中或執(zhí)持矛槊及叉戟等刺害眾生。谷米麻麥合蟲(chóng)舂[白易]。由此等業(yè)于中受生。復(fù)有種種不善業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)有增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。云何此獄名曰聚磕。是中罪人聚集一處。兩山聚磕故名聚磕。又復(fù)此獄本名聚磕故名聚磕。重說(shuō)偈言

　聚磕地獄中　　大二山中央
　無(wú)數(shù)諸罪人　　入中如鹿聚
　由昔業(yè)報(bào)故　　是兩山相合
　磕壓多眾生　　火聚塞前后
　從罪人身分　　流血成江河
　如是受困苦　　中間不得死
　安置赤鐵艚　　執(zhí)杵所舂搗
　受昔諸業(yè)報(bào)　　彈指五百年
　如來(lái)人天師　　如實(shí)見(jiàn)其已
　是故說(shuō)聚磕　　造惡人住處　

聚磕地獄品究竟

第四地獄名叫喚品

復(fù)有地獄名為叫喚。其相猶如狹室無(wú)量千數(shù)。彼中罪人人各一室身大房小。迫迮困苦絕四威儀受燒炙害。是罪人下其火熾然?；饎?shì)若猛叫聲則烈?；饎?shì)小羸叫聲則下受此燒炙。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受用未盡求死不得。昔何業(yè)行受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中于無(wú)救濟(jì)于無(wú)依止眾生。自作教他行大重罰。自作教他焚燎原野。或作密室以火殺之。或作牢獄以火苦人。或豪豬陵鯉獺狐貍。鼠等穴處之類。于其穴口以火燒炙。乃至蚊蚋以火熏逐。以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)次以增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)

第五地獄名大叫喚品

復(fù)有地獄名大叫喚。其相猶如大陷。廣長(zhǎng)無(wú)數(shù)由旬。皆是赤鐵具如前說(shuō)。是中獄卒手持鐵拍擬怖罪人。罪人見(jiàn)已生大怖畏?；蜃咛优鸦虿惶优选；蛑苷侣??；蛎嫱乇诨驈?fù)直視。或逢迎贊嘆或辭謝乞恩。是時(shí)獄卒問(wèn)逢迎者。汝等云何敢來(lái)迎我。即以鐵拍打碎其頭。如破酪堈頭碎腦濺。亦復(fù)如爾。語(yǔ)不迎者。汝何敢不來(lái)。碎破其頭亦復(fù)如前。漫走不走拓壁正視。叛不叛者各問(wèn)打治例皆如是。以此因緣悉皆破頭。無(wú)得免者受此殘碎。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中鑿陷為獄。若犯罪者安置是中。令其不見(jiàn)日月明光。由此業(yè)報(bào)于彼受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)。于彼中生。復(fù)次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。復(fù)行何業(yè)受碎頭報(bào)。昔在人中有命眾生打破其頭?；螋~(yú)蛇蜈蚣等種種眾生。由是等業(yè)受碎頭報(bào)。此獄燒炙困苦復(fù)劇于前。長(zhǎng)有碎首等苦。云何此獄名大叫喚。是中罪人由拍由火。大號(hào)大叫唯大叫聲無(wú)所詮辯。乃至不能喚母喚父。是故地獄名大叫喚。又復(fù)自性名大叫喚。重說(shuō)偈言

　叫喚地獄中　　多人被迫迮
　下火若大燃　　叫喚聲可畏
　若火勢(shì)羸弱　　叫聲亦隨下
　摧折威儀苦　　及以燒炙痛
　第二大叫喚　　深暗令毛豎
　壁立不可登　　廣大無(wú)數(shù)量
　獄卒于彼中　　執(zhí)持赤鐵拍
　碎頭如怨家　　無(wú)量百千年
　如來(lái)人天師　　如實(shí)見(jiàn)是已
　故說(shuō)二叫喚　　造惡人住處　

大小叫喚地獄品究竟

第六地獄名燒炙品

復(fù)有地獄名曰燒炙。其相猶如陶窖一切皆鐵。晝夜燒然恒發(fā)光炎。廣長(zhǎng)無(wú)數(shù)由旬。是中罪人無(wú)數(shù)千萬(wàn)。閉塞燒炙熟已內(nèi)外焦燥。虛脆易脫譬如肉脯。是時(shí)獄門自然開(kāi)。其門外邊有無(wú)數(shù)狗?；?yàn)趸蝰g身高長(zhǎng)大。伺待門開(kāi)爭(zhēng)入獄里。牽出罪人咋[狂-王+單]其身。如倒生樹(shù)恣意啖食。既被食已皮肉皆盡。唯余骨聚困苦難處當(dāng)時(shí)悶絕。冷風(fēng)來(lái)吹皮肉更復(fù)。是時(shí)獄卒復(fù)驅(qū)令入。還受先苦燒炙食啖。上上品苦具如前說(shuō)。昔何行業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中造作牢獄無(wú)有門戶。增土象糞雜以泥壁。及以涂地以鹽和瞿曇婆樹(shù)油。濺罪人身擲置獄中。日光照炙于一夜中臭爛膀脹?；蛘艋蛑髿⒑ψ锶??；驈?fù)安火燃炙殺人?；蛑笮Q繭或煎炒有命眾生。以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)。及增上業(yè)報(bào)感彼中生具如上說(shuō)。復(fù)由何業(yè)為狗食啖。昔在人中畜養(yǎng)師子虎豹熊羆豺狗之屬。令其咋嚙有命眾生。以是等業(yè)受彼中生余如上說(shuō)。昔何行業(yè)得冷風(fēng)吹。昔在人中為須多肉養(yǎng)飴眾生。以此業(yè)故得冷風(fēng)觸。云何此獄名之燒炙。是中罪人身心被炙故名燒炙。又復(fù)自性名為燒炙。重說(shuō)偈言

　燒炙地獄中　　鐵舍大炎熱
　氣熱極盛猛　　猶如燒火聚
　是中造罪人　　密塞而受炙
　如昔所行業(yè)　　此中受苦報(bào)
　是時(shí)身已熟　　群狗競(jìng)食啖
　皮肉皆消盡　　唯骨是其余
　冷風(fēng)一來(lái)吹　　皮肉還復(fù)本
　獄卒更驅(qū)入　　還更受前苦
　如來(lái)人天師　　如實(shí)見(jiàn)是已
　故說(shuō)是燒炙　　造罪人住處　

燒炙地獄品究竟

第七地獄品名大燒炙

復(fù)有地獄名大燒炙。其相如高廣山一切皆是赤鐵。晝夜燒然恒發(fā)光炎。有赤鐵利串燒熱最劇。恒發(fā)光炎周圓上下皆所圍繞。或有罪人一串所貫就火山炙?；騼扇蚴Ｄ酥涟偾Эv橫穿貫就火山炙。若一邊已熟其串自轉(zhuǎn)復(fù)炙一邊。復(fù)有罪人鐵串自拔貫未傷處翻轉(zhuǎn)就炙。復(fù)有罪人由上上品惡業(yè)報(bào)故無(wú)數(shù)諸串并皆自來(lái)叉刺其身。是中罪人受此串炙。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。昔在人中串貫火炙。有命眾生由此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。云何此獄名大燒炙。彼中罪人為串所刺。以就火山內(nèi)外燒炙。愁憂苦惱故說(shuō)大燒炙。又復(fù)自性本名燒炙。重說(shuō)偈言

　大燒炙地獄　　利串皆是鐵
　圍繞鐵火山　　宿世惡業(yè)感
　是中行惡人　　無(wú)數(shù)被穿貫
　如反覆炙魚(yú)　　隨業(yè)令其爾
　如來(lái)人天師　　如實(shí)見(jiàn)是已
　故說(shuō)大燒炙　　造惡人住處　

大燒炙品究竟

第八阿毗止地獄品

復(fù)有地獄名阿毗止。其相猶如大城一切皆是赤鐵。晝夜燒燃恒發(fā)光炎。是獄東壁一切赤鐵。晝夜燒燃恒出火炎。西南北壁上下并燃東壁火炎交徹西壁。西壁火炎亦徹東壁。南火徹北北火徹南。上火徹下下火徹上。四方火炎遍滿獄中。是中罪人無(wú)量千數(shù)重沓受燒猶如樵[卄積]。中有罪人由此惡業(yè)上上品故。身體長(zhǎng)大虛疏柔軟。更相蹙逼身首低垂。不能行走絕四威儀。有諸罪人由此宿業(yè)下中品故恒求出離周章漫走?；蛴袝r(shí)節(jié)是大地獄東門自開(kāi)。是諸罪人咸唱門開(kāi)競(jìng)走求出。未至門邊門自還閉。是時(shí)西門更復(fù)開(kāi)辟。南門北門亦復(fù)自開(kāi)。是諸罪人唱云門開(kāi)。疾走向門未至門所門已自閉。是中罪人受此無(wú)間地獄大苦。難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。昔在人中或殺母殺父殺阿羅漢。起殺害心出佛身血破和合僧?；驈?fù)其母已是圣人生于淫逼。殺正定聚人或殺菩薩眾生?；蚱茐娜鐏?lái)四種支提?；蚪賷Z聚集因緣四方僧物?；蛐袣⑸当I邪淫。妄語(yǔ)兩舌惡口綺語(yǔ)。貪愛(ài)嗔恚邪見(jiàn)等最極上品。隨其一二乃至具足。以此惡行于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。云何此獄名阿毗止。彼中罪人恒常受苦無(wú)有間息。最上上品余地獄苦則不如此。何以故。余地獄中獄卒或時(shí)來(lái)或時(shí)不來(lái)或由冷風(fēng)大苦暫息。此地獄中則不如是。從始至終受上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。此中罪人壽命一劫。乃至半劫乃至不定。譬如爐冶竟日燒鐵星炎沸涌。燒罪人身亦復(fù)如是。故說(shuō)名阿毗止。又復(fù)自性亦名阿毗止。重說(shuō)偈言

　阿毗止地獄　　一向最劇苦
　晝夜火燒燃　　光炎聚遍滿
　譬如一日燒　　鐵鑊出光炎
　如是阿毗止　　一切火光徹
　是中罪人身　　猶如大火聚
　汝等看業(yè)力　　由此不灰炭
　或時(shí)見(jiàn)門開(kāi)　　爭(zhēng)競(jìng)走馳出
　來(lái)至門已閉　　宿業(yè)未盡故
　如天受樂(lè)人　　求生不求死
　此中受苦者　　求死不求生
　如來(lái)人天師　　如實(shí)見(jiàn)是已
　故說(shuō)阿毗止　　造惡人住處　

阿毗止品究竟

第九外園隔地獄品

八地獄外四方圍繞。各有四重圍隔地獄。何等為四。一熱灰地獄。二者糞屎地獄。三者劍葉地獄。四烈灰汁地獄。如是四重次第圍繞。一一地獄如是應(yīng)知。若次第說(shuō)有地獄名熱灰。是諸罪人從大地獄出。見(jiàn)外熱灰如平坦空地。見(jiàn)此相已起如是心。我今決應(yīng)往彼。于是罪人往到彼中。腳踐熱灰皮肉即爛。譬如蠟塊投猛火中。隨其舉腳皮肉還復(fù)?；驎r(shí)至膝或時(shí)至臍?；驎r(shí)至頸或沒(méi)不現(xiàn)。此中無(wú)數(shù)由旬周章漫走。受上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。昔在人中取有命眾生擲置火中?；驘峄抑谢驘嵘爸?。或邪淫他婦過(guò)世法則入他境界。或出家破戒行住坐臥僧伽藍(lán)中?；蚱饜盒幕蛱［`四支堤境界。及履支提影。以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)
第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外。見(jiàn)糞屎如涼花池。見(jiàn)已起如是心。我今決定必應(yīng)往彼。是時(shí)罪人往入彼中。入其中已有無(wú)數(shù)蟲(chóng)。蟲(chóng)口堅(jiān)利皆如劍鋒。鉆破皮肉乃至筋骨啖食其髓。復(fù)有諸蟲(chóng)從鼻孔入食其五藏。或從耳入或從眼入或從口入。或從小大道入并唼食五藏。復(fù)有大蟲(chóng)含嚼罪人。血肉既盡吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。昔在人中取有命眾生。擲置糞坑或不凈處。乃至溝瀆以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。昔行何業(yè)受蟲(chóng)食啖困苦果報(bào)。昔在人中或令蛇狗蜈蚣鼉鱷之屬。嚙嚼有命眾生?；蚱饜盒氖苡梦鍓m。由此業(yè)報(bào)于彼中生。受鉆破食啖如是等苦。而說(shuō)偈言

　已渡糞屎獄　　見(jiàn)可愛(ài)樹(shù)林
　具郁茂枝條　　往彼欲求樂(lè)　

如是林中有老烏白頸鴉鷹鶚鷲鳥(niǎo)等。是地復(fù)有豺狗野干虎狼師子等。身皆長(zhǎng)大是諸禽獸嚙[狂-王+單]罪人。如倒生樹(shù)食啖其肉皮血肉盡。唯余骨在。時(shí)諸罪人受此啄害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。當(dāng)時(shí)悶絕冷風(fēng)復(fù)吹皮肉更生。復(fù)受啖食乃至受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此啖食。昔在人中令虎狼師子啖食有命眾生。或放鷹犬獵諸禽獸。由此等業(yè)彼中受生受食啖報(bào)。有種種諸惡業(yè)報(bào)于中受生。昔行何業(yè)被冷風(fēng)吹。昔在人中畜養(yǎng)眾生。使令肥壯欲得多肉。以是業(yè)報(bào)得冷風(fēng)吹

第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地獄。見(jiàn)劍葉地獄心起愛(ài)著如庵羅林。是劍林路有諸鏘刺。匕首剃刀刀劍鋒刃遍布其地。時(shí)諸罪人行此林路。備受鉆刺等苦。得入大林時(shí)無(wú)數(shù)千眾生。入此林已惡業(yè)因緣。大風(fēng)卒起雨諸器仗。所謂劍雨箭雨劍雨鐇斧等雨。隨所著處身分?jǐn)嘟^。頭首分離如斫木柄布散狼藉?；蛴觇F戈從頂貫地。動(dòng)轉(zhuǎn)不得受此殘害。上上品苦極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。昔在人中行斗戰(zhàn)事。與人刀仗遣令斗戰(zhàn)。作如是言。汝等用此器仗取彼國(guó)土。長(zhǎng)圍四合聚集多人肆意殺害。由此業(yè)報(bào)于彼中生。復(fù)有種種業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有增上業(yè)報(bào)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。劍葉地獄竟

第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹(shù)林出。見(jiàn)烈灰汁言是清冷江水。心起愛(ài)著往入江中。是等罪人先在劍林。遍身破裂入此江水。身并爛壞血肉都盡。唯筋骨相連逐水浮漾受此殘酷。上上品苦極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。昔在人中取有命眾生。熱油煎灌或糖或蠟?；蛑笏朗≈瓭补唷；虿粌舴x身入園人所用池井洗濯。以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有增上業(yè)報(bào)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)?；液觾砂队兄T獄卒無(wú)量千數(shù)。身并長(zhǎng)大執(zhí)叉戟等守視罪人。有時(shí)罪人語(yǔ)獄卒言官我今大饑。獄卒即以叉取擲置岸上?；蛴勉Q鉤擘開(kāi)其口。燒熱鐵丸恒有光炎。捉內(nèi)口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏腸胃。并皆潰爛丸從下出。是諸罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。昔在人中以毒食飴他或鴆殺人?；虺黾移平涫硣?guó)土供養(yǎng)?；蛲Z(yǔ)惡口如是等業(yè)。受此果報(bào)彼中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善業(yè)報(bào)。有時(shí)罪人語(yǔ)獄卒言。官我今大渴。獄卒即以叉取罪人擲置岸上?；蛴勉Q鉤擘開(kāi)其口。烊熱鐵汁恒有光炎。灌其口中唇口焦燃。咽胸心腹五藏腸胃。并皆爛潰鐵汁下出。是時(shí)罪人受此酷害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)果報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此罪苦。昔在人中取象馬等尿灌他口鼻。或以五辛辣汁澆他鼻口?；蛑枚撅嬛斜屏钏?。或勸他飲種種諸酒?；?yàn)槔苹蜃燥嬀??；虺黾移平涫苡脟?guó)土供養(yǎng)。蘇油糖蜜等飲?；驈?fù)飲他非所堪飲。以此業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)有增上業(yè)報(bào)感彼中生。彼中生已。受用種種余不善業(yè)報(bào)。重說(shuō)偈言

　罪人出大獄　　見(jiàn)此熱灰中
　猶如平廣地　　起愛(ài)即往彼
　至已漫馳走　　無(wú)數(shù)諸由旬
　舉下腳生爛　　備受上品苦
　既出熱灰獄　　便見(jiàn)糞屎坑
　廣長(zhǎng)深百丈　　愛(ài)往謂花池
　是中無(wú)數(shù)蟲(chóng)　　口堅(jiān)利如鋒
　穿皮啖血肉　　破筋骨食髓
　復(fù)出糞坑已　　見(jiàn)劍林起愛(ài)
　謂枝條嫩茂　　往彼欲求樂(lè)
　林中種種鳥(niǎo)　　口啄利如鐵
　[狂-王+單]人如生樹(shù)　　食啖其血肉
　是時(shí)既食已　　唯余筋骨在
　冷風(fēng)一來(lái)吹　　皮肉更還復(fù)
　怖畏起跳踴　　苦處作安想
　路中受殘害　　入可畏劍林
　是時(shí)身破裂　　極痛血洪流
　出離此林已　　便復(fù)入灰河
　如煮豆涌沸　　或沈或浮轉(zhuǎn)
　沸烈灰中汁　　罪人亦如是
　兩岸諸獄卒　　執(zhí)叉刺其體
　將出置地上　　逼使吞鐵丸
　或復(fù)烊鐵汁　　求飲灌口中
　焦?fàn)€遍身里　　然后從下出
　如是行惡人　　受此地獄苦
　昔不修善業(yè)　　修行邪曲路
　由起正思惟　　能離諸惡業(yè)
　一向行善行　　是人度惡道
　知善惡二業(yè)　　果報(bào)差別異
　智人應(yīng)離惡　　當(dāng)種諸善根
　復(fù)有別修行　　八直圣道分
　為滅一切苦　　觀無(wú)余四法
　如來(lái)人天師　　如實(shí)見(jiàn)是已
　故說(shuō)園隔獄　　造惡人住處　

園隔地獄品究竟

第十閻羅地獄品

如佛婆伽婆及阿羅漢說(shuō)。如是我聞。一時(shí)佛世尊說(shuō)。比丘我以天眼清凈過(guò)于肉眼。見(jiàn)諸眾生退沒(méi)生起。善色惡色若妙若粗?；蜃∩频阑蜃旱?。隨業(yè)受生如實(shí)我知。而說(shuō)偈言

　起造邪惡心　　及說(shuō)邪曲語(yǔ)
　或作邪身業(yè)　　由昔放逸故
　少聞無(wú)福德　　促命中為惡
　是人舍身命　　即墮閻羅獄　

佛告比丘。若人宿世不恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長(zhǎng)。不修正善及福德行。于現(xiàn)在惡及未來(lái)罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。舍壽命已生地獄中。獄卒收錄送與閻羅白言。此人往昔不恭敬父母。及沙門婆羅門。不恭敬親友尊長(zhǎng)。不修正善及福德行。于現(xiàn)在世惡及未來(lái)罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。愿王教誡是人令識(shí)善惡因果。時(shí)閻羅王依五天使正善教戒。謂眾生曰。汝先不見(jiàn)第一天使往彼人中。大王我先不見(jiàn)。王曰。昔汝在人中不見(jiàn)年少童子?jì)牒?。初生仰眠不能避濕就燥時(shí)耶。眾生言。法王我昔已見(jiàn)。王言。汝見(jiàn)識(shí)解何不思計(jì)。我今應(yīng)生未度生法。我應(yīng)隨能依身口意修行善法。為長(zhǎng)時(shí)中得于正道利益歡樂(lè)。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自作自長(zhǎng)。非父母所作。非國(guó)王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報(bào)決至。時(shí)閻羅王因是天使訶責(zé)教已。復(fù)因第二天使。正善教敕謂眾生曰。汝先不見(jiàn)第二天使往彼人中。大王我先不見(jiàn)。王曰。汝昔在人中不見(jiàn)若男若女老長(zhǎng)大等?；驈?fù)背瘺猶如角弓。扶杖前步舉身戰(zhàn)動(dòng)。眾生言。大王我昔已見(jiàn)。王言。汝既識(shí)解何不思計(jì)。我今應(yīng)老未度老法。我應(yīng)隨能依身口意修行善法。為長(zhǎng)時(shí)中得于正道利益歡樂(lè)。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自作自長(zhǎng)。非父母所作。非國(guó)王所作。非天所作。非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報(bào)決至。時(shí)閻羅王因是天使訶責(zé)教已。復(fù)因第三天使正善教敕。謂眾生曰。汝先不見(jiàn)第三天使往彼人中。大王我先不見(jiàn)。王曰。汝昔在人中不見(jiàn)若男若女疾病困苦極難?；驕蚕驌?jù)筌提或眠地上。是身苦受最堅(jiān)最強(qiáng)難堪難忍。侵損壽命眾苦所逼。大王我昔已見(jiàn)。王言汝已識(shí)解何不思計(jì)。我今應(yīng)病未度病法。我應(yīng)隨能依身口意修行善法。為長(zhǎng)時(shí)中得于正道利益歡樂(lè)。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自作自受。非父母所作。非國(guó)王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求業(yè)報(bào)決至。時(shí)閻羅王因是天使訶責(zé)教已。復(fù)因第四天使正善教敕。謂眾生曰。汝等先不見(jiàn)第四天使往彼人中。大王我先不見(jiàn)。王曰。汝昔在人中不見(jiàn)若男若女或一日死。或二日三日乃至七日。或膖脹或黯黑或臭爛或?yàn)榍莴F食啖。眾生言。大王我昔已見(jiàn)。王言。汝既識(shí)解何不思計(jì)。我今應(yīng)死未度死法。我應(yīng)隨能依身口意修行善法。為長(zhǎng)時(shí)中得于正道利益歡樂(lè)。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自能自長(zhǎng)。非父母所作。非國(guó)王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報(bào)決至。時(shí)閻羅王因是天使訶責(zé)教已。復(fù)因第五天使正善教敕。謂眾生曰。汝等先不見(jiàn)第五天使往彼人中。大王我先不見(jiàn)。王曰。汝昔在人中不見(jiàn)世人或殺或盜或復(fù)邪淫。乃至妄語(yǔ)惡口等罪。為王人所錄。編頭面縛打鼓。徇令于四衢道出城南門。至行刑所坐置標(biāo)下。隨罪輕重種種治罰?；蛘然虮藁螂臼肿??；蜇娑悄酥链蟊?。眾生言。大王我昔已見(jiàn)。王言。汝見(jiàn)識(shí)解何不思計(jì)。一切惡業(yè)現(xiàn)報(bào)可見(jiàn)。我今屬業(yè)隨業(yè)力行。若善若惡所作諸業(yè)。于當(dāng)來(lái)世如因受生。眾生言。大王我昔放逸不能行善。王言。汝邪惡業(yè)自作自長(zhǎng)。非父母非國(guó)王非天非先亡沙門婆羅門等所作。自作自受。雖不愿求果報(bào)決至。作是言已舍心而住。是時(shí)獄卒捉此罪人。倒懸向下入更生地獄。此獄有四角四門鐵城圍繞上下皆鐵。晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黑繩界。受鐇斧斫血肉俱盡。唯余筋骨困苦難堪悶絕暫死。時(shí)冷風(fēng)吹血肉還復(fù)。受此殘害上上品苦。乃至惡業(yè)受報(bào)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此果報(bào)。令諸眾生于彼中生。昔在人中陵慢父母。沙門及婆羅門。不恭敬親友尊長(zhǎng)不修正善及福德業(yè)。于現(xiàn)在惡及未來(lái)罪不生怖畏。不行布施不修福德。不受八齋不持五戒。由此等下品業(yè)故于彼中生。受此殘害種種困苦。次增重品生第二黑繩獄。次增重品生第三聚磕地獄。次復(fù)重品生第四叫喚獄。次復(fù)重品生第五大叫喚獄。次重品生第六燒熱獄。次復(fù)重品生第七大燒熱獄。次復(fù)增品生第八阿毗止獄。是毗止獄四角四門。鐵城圍繞上下皆鐵。晝夜燒燃遍滿火炎。是中罪人無(wú)量百千重沓受燒。猶如樵[卄積]猶如煉鐵竟一日夜其身被燒亦復(fù)如是。佛言比丘。是毗止地獄。或東門暫開(kāi)罪人見(jiàn)已向門而走。覓依止處覓救濟(jì)處求覓出離。未達(dá)門所門已還閉。西南北門亦復(fù)如是。見(jiàn)是事已。念望斷絕。身心苦惱悲號(hào)酸痛。無(wú)量千歲恒受如是上上品苦。難可堪忍最為痛劇。乃至惡業(yè)果報(bào)受用未盡求死不得。昔何行業(yè)受此果報(bào)。昔在人中誹謗調(diào)善精進(jìn)仙人?；蚬仑?fù)恩義或反逆殺害愛(ài)念親友。是大阿毗獄正業(yè)家。方便因故于中受生。復(fù)有種種諸惡業(yè)報(bào)于中受生。復(fù)次諸增上業(yè)感彼中生。彼中生已受用種種不善報(bào)。受正報(bào)已出大地獄。由殘業(yè)故入四園隔。先入熱灰灰深沒(méi)膝。下膝焦?fàn)€如蠟投火。若舉足時(shí)皮肉還復(fù)是中罪人求覓依止。救濟(jì)出離周章漫走。無(wú)數(shù)由旬見(jiàn)糞屎坑。其地皆糞死尸遍滿。其中有蟲(chóng)名攘鳩咤。其數(shù)無(wú)量形似長(zhǎng)蛇。身白頭黑口如劍鋒。舉頭張口待罪人至。罪人入已是蟲(chóng)穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時(shí)無(wú)數(shù)千年恒大叫喚。乃至惡業(yè)未盡求死不得。出此獄已見(jiàn)劍葉林。求覓依止救濟(jì)出離向林疾走。于其路中種種鏘刺破裂身腳。次入劍林。時(shí)有熱風(fēng)吹動(dòng)劍樹(shù)。風(fēng)觸如火舉體焦?fàn)€。劍林復(fù)雨種種器仗斫刺身體。隨所著處皮肉無(wú)余。受此殘害無(wú)數(shù)千載恒大叫喚。乃至惡業(yè)未盡求死不得。復(fù)有種種禽獸食啖其身并如前說(shuō)。出此獄已見(jiàn)熱灰汁河溢滿沸涌。求覓依止救濟(jì)出離。馳走入河宛轉(zhuǎn)顛倒猶如煮豆。邊有獄卒執(zhí)持鐵網(wǎng)。料出罪人貯赤鐵岸。獄卒問(wèn)言。罪人汝何所須。罪人言。我今饑不可忍是時(shí)獄卒即以鐵鉗。格開(kāi)其口投熱鐵丸。隨丸所至唇舌心胸腸胃五藏。皆悉焦?fàn)€丸直下出。渴飲鐵汁亦復(fù)如是。無(wú)數(shù)千年恒大叫喚受此困苦。乃至惡業(yè)未盡求死不得。出此獄已見(jiàn)中間巷獄。猶如大市是中樹(shù)林名睒浮梨。中有獄卒執(zhí)罪人臂。牽上牽下并如前說(shuō)。復(fù)有鐵鑊鐵汁沸滿。獄卒捉人擲置鑊中。人中歲數(shù)滿五百年方得暫出。時(shí)裁得喚何不展喚。每復(fù)沉沒(méi)是中。復(fù)有罪人或仰或覆。以赤鐵釘遍釘其身著熱鐵地?；驙孔锶松嗳缗Ｆご?。及身布貯地上以無(wú)數(shù)赤釘釘之。復(fù)有罪人通身被斫如甘蔗節(jié)。復(fù)有罪人獄卒斬斫。下劍頭斷舉劍頭生。由此殺故頭聚如山手足亦爾。復(fù)有罪人褫皮布地。劍割其肉聚置皮上。復(fù)有罪人滿鐵艚中。獄卒捉杵舂搗令碎。復(fù)有罪人狩頭人身。或牽車等具如前說(shuō)。復(fù)有無(wú)數(shù)罪人。為諸獄卒捉仗圍繞猶如捕獵。是謂罪人受是殘害。上上品苦難可堪忍。極堅(jiān)極強(qiáng)最為痛劇。乃至惡業(yè)未盡求死不得。昔行何業(yè)受此罪報(bào)。昔在人中造作十惡。以輕品故不感大獄于此中生。或已受大地獄果由殘業(yè)故于此受生。此中生已具受種種殘業(yè)果報(bào)。爾時(shí)佛言比丘。閻羅王恒作是愿。我當(dāng)何時(shí)出離于此得生人道與人同類生富貴家。多諸財(cái)寶人身柔軟具相安樂(lè)。車輿游處足不踐地。由年長(zhǎng)大六根成熟。已行布施作諸功德。剃除須發(fā)被著法衣。由正信智故舍離居家。受無(wú)家法既出家已。愿我證得究竟梵行。猶如昔時(shí)諸善男子。出家得道梵行究竟。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言

　云何作此業(yè)　　現(xiàn)世生憂悔
　未來(lái)啼叫喚　　受種種苦果
　惡業(yè)未熟時(shí)　　癡人謂甜美
　其業(yè)既熟已　　方知是苦難
　初造惡業(yè)時(shí)　　不如火即燒
　如灰覆火上　　隨逐燒罪人
　罪人多聰黠　　一切為損害
　漸損自善根　　如芭蕉結(jié)實(shí)
　惡智行自損　　猶如治怨家
　起造諸惡業(yè)　　能感當(dāng)來(lái)苦
　苦行善業(yè)好　　現(xiàn)在無(wú)悔心
　未來(lái)受果報(bào)　　歡喜恒安樂(lè)
　如來(lái)人天師　　如實(shí)見(jiàn)是已
　故說(shuō)閻羅獄　　造惡人住處　

地獄品究竟