佛教的本質(zhì)不是宗教而是教育

對于中華民族而言，佛教原本是來自異國的外來文化，卻深深地影響了中國人的社會生活，亦對中華本土文化的豐富、成長與升華，起到了不可估量的重大作用。今天中國社會人群日常生活中的常用語，比如煩惱、顛倒、作業(yè)、懺悔、覺悟、如實、實際、平等、法寶、凈土、彼岸、現(xiàn)行、剎那、因緣、胡說八道、不可思議等，皆從佛學經(jīng)典中引用、演化而來。又如心猿意馬、天花亂墜、當頭棒喝、唯我獨尊、皆大歡喜、曇花一現(xiàn)、清規(guī)戒律、天女散花、醍醐灌頂、拈花微笑、借花獻佛、癡人說夢等文學成語，亦是在佛學經(jīng)典的翻譯流通過程中，添入我國文學寶庫。佛教禪宗思想，亦促進了后世儒家理學與心學的發(fā)展，盂蘭盆會、吃臘八粥等風俗亦淵源于佛教。

雖然佛教幾乎是一進入中國就立刻受到皇室極致推崇，甚至一度被奉為國教，但也存在著和中華本土文明的融合問題。面對中國本土知識分子為捍衛(wèi)本土固有文化而激發(fā)的儒佛之爭、佛道之爭，佛教傳教法師們亦始終堅持慈悲為懷、平等包容、仁愛和平、以理服人的原則，以數(shù)度學術辯論，引導佛法與中華本土儒道文化融合互補，并建立了中國特色的叢林制度與漢傳大乘佛法，使佛教完全融入中華文化體系，成為中華文化的一部分，由此形成中國兩千年來文化多元并存、互補互融的格局，以至于今天說到中華民族傳統(tǒng)文化，總是儒、釋、道三家并舉。

放眼世界史，即使得到所在國中央政府的支持，佛教亦從未假借神意而強迫其他宗教徒改宗易信，以及發(fā)動宗教戰(zhàn)爭，企圖消滅異教與其他文化。這不能不令人嘆服：佛教是真正崇尚尊重生命與理智、平等、博愛、和平的偉大教化。

佛教創(chuàng)始者釋迦牟尼佛，生活在最不平等的種姓制度下的古代印度，卻始終堅持眾生平等。他反對以種姓、等級論人的高下、貴賤，強調(diào)以道德、智慧的修持，達到人生理想境界。

早期佛教的僧團管理，依據(jù)戒律，執(zhí)行教團制度的權力交由大眾，凡事皆要會議，杜絕獨斷專行，凡事必經(jīng)交付提案，大眾集會討論、決議，以多數(shù)表決通過，始能公布、實施，充分體現(xiàn)了民主、法治精神。牛津大學出版社《印度的遺產(chǎn)》一書中，對佛教

“

三番羯磨

”

的民主會議制度論述甚詳。塞德蘭侯爵不禁驚嘆道：

“

我們今天國會制度的基礎，竟可從兩千多年前印度佛教徒的會議中見到，真是令人驚奇不已。

指導人類現(xiàn)實生活方面，佛教提倡覺悟

“

業(yè)力緣起

”

的生命觀，指出

“

善有善報，惡有惡報，莫言不報，時節(jié)未到

”

的三世因果報應定律，啟發(fā)世人為自身、為他人、為家庭、為家族，為民族、國家、世界人類，乃至于一切眾生，切實承擔責任，從而締造幸福的生活。佛教指出悟道、成佛并非遙不可及，修行是在日常吃飯穿衣、工作生活、人際交往的一念一言一行之中，是實實在在的生活，主張服務大眾、勤勞工作，

“

一日不作，一日不食

”

。更進一步揭示眾生共業(yè)締造世界的真理，提出

“

諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意，是諸佛教

”

的理念，倡導人人從我做起、從我心做起，集合每一個體的道德自覺之力量，來奠定理想社會的基礎。這一點對于建設和諧社會、和諧世界尤具指導意義。

近代以來，佛教遠播歐美，促進了西方社會宗教與文化格局的多元化，對于世界和平貢獻甚巨。

2006

年

10

月，聯(lián)合國科教文組織特地為紀念釋迦牟尼佛誕生

2550

周年，舉辦了以

“

佛教徒對人類的貢獻

”

為主題的大型活動。

縱觀人類三千年史，任何一種文化，都必然經(jīng)歷創(chuàng)建、興盛、衰弱、復興的輪回，佛教亦然。由于流傳既久，佛教不可避免地出現(xiàn)兩極分化，一方面，淺表的儀式與信仰，成為廣大民眾的精神信仰與心靈寄托，另一方面，精深學術思想與真諦，則成為少數(shù)知識分子的雅好。人們拘囿于學術理論與儀軌形式，遺忘其本質(zhì)原義。佛教在今日至少以六種形態(tài)出現(xiàn)在世人面前：釋迦牟尼佛生命教育的本質(zhì)佛教、宗教化的佛教、學術形式的佛教、企業(yè)化的佛教、旅游觀光業(yè)的佛教和被歪曲利用為邪教的偽佛教。

佛教的本質(zhì)，不是宗教，而是至善圓滿的生命教育。必須恢復佛陀教育的智慧本質(zhì)，才能發(fā)揮佛教文化的正面價值，從而為人類做出真正意義上的貢獻。

來源：北京《競報》

2014

年

0410

期

更新于：2024-04-13 10:34