雜阿含經(jīng)卷第三十八

一○五○、本經(jīng)敘說世尊贊嘆善生尊者外身端嚴(yán),內(nèi)心亦證解脫端嚴(yán)。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),有位名叫善生的尊者,剛剃除須發(fā),穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道。他來到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊。

當(dāng)時(shí),世尊告訴眾比丘說:「眾比丘啊!應(yīng)知這位善生善男子有二處端嚴(yán):一為剃除須發(fā),穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道。二為滅盡一切煩惱,得到無煩惱的清凈心解脫與智慧解脫,在現(xiàn)世中自己知道作證:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應(yīng)做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流轉(zhuǎn)于生死輪回中了?！巩?dāng)時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「內(nèi)心寂靜盡除一切煩惱,這位比丘非常莊嚴(yán),

遠(yuǎn)離貪欲斷除各種結(jié)縛,入于涅槃而不再有生死,

他將持此最后之身,摧伏魔軍怨敵?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一○五○經(jīng)注釋:

1、「正信、非家、出家學(xué)道」:別譯雜阿含經(jīng)卷一第一經(jīng)相對(duì)類句作「深信家法會(huì)歸無常,出家學(xué)道」。漢譯南傳大藏經(jīng)相對(duì)經(jīng)文此處作「由家出家而為無家」。

一○五一、本經(jīng)敘說佛陀告誡諸比丘,不可以貌取人。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),有一位比丘容貌很丑陋,難看極了,因此就被眾比丘所輕慢。他來到佛陀住處。

當(dāng)時(shí),世尊被四眾弟子圍繞著,大家看到那位比丘過來了,都對(duì)他生起輕慢的心理,彼此說著:「那一位是什么比丘呢?現(xiàn)在他順路而來,容貌丑陋,難看極了,是被人輕慢討厭的比丘?！?/p>

這時(shí),世尊知道眾比丘心里的想法,就告訴眾比丘說:「你們是否看見那位形狀很丑陋,極為難看,會(huì)使人對(duì)他生起輕慢之心的比丘到這里來呢?」

眾比丘答佛陀說:「是的,已看見了。」

佛陀告訴眾比丘說:「你們不要對(duì)那位比丘生起輕慢的心理。為什么呢?因?yàn)槟俏槐惹鹚褱绫M一切的煩惱,所應(yīng)做的事都已做好了,舍離所有的重?fù)?dān),斷除各種結(jié)縛,具足正智,而心靈獲得完善的解脫。眾比丘啊!你們不要隨便去評(píng)量別人,只有如來才有能力評(píng)量別人。」

那位比丘來到佛陀住處,向佛陀頂禮后,就退坐于一邊。

當(dāng)時(shí),世尊又問眾比丘說:「你們是否看見這位比丘向我頂禮后,退坐于一邊呢?」

比丘答佛陀說:「是的,已看見了?！?/p>

佛陀告訴眾比丘說:「你們不要對(duì)這位比丘生起輕慢的心理;……乃至你們不要隨便評(píng)量別人,只有如來才有能力評(píng)量別人。」那時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「所有飛鳥和走獸,沒有不害怕獅子的,

只有獅子是百獸之王,其余動(dòng)物都比不上它!

像這樣有智慧的人,個(gè)子雖小也算是很大,

不要執(zhí)取他的身相,對(duì)他生起輕慢之心。

何必要有高大的身體呢?徒然多些肥肉卻沒有智慧;

只要具有這賢勝的智慧,那么就可算是上等的人了!

遠(yuǎn)離貪欲斷除一切結(jié)縛,證入涅槃便不再有生死,

持此最后一次的身體,摧伏所有的魔軍?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

一○五二、本經(jīng)敘說提婆達(dá)多及其五百徒眾,以利養(yǎng)心接受阿阇世王的供養(yǎng),佛告諸比丘貪受利養(yǎng)之害。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。

那時(shí),提婆達(dá)多有利養(yǎng)之事,摩竭陀王阿阇世毗提希子天天帶著侍從駕五百輛的車子,來到提婆達(dá)多住處,每天拿五百鍋的飲食,用來供養(yǎng)提婆達(dá)多,提婆達(dá)多則率領(lǐng)著五百個(gè)別眾接受他的供養(yǎng)。

當(dāng)時(shí),有眾多的比丘于晨朝穿著法衣,手拿著缽盂,進(jìn)入王舍城中乞食,聽說提婆達(dá)多有如此利養(yǎng)之事,……乃至有五百個(gè)別眾接受阿阇世王的供養(yǎng)。乞食畢,回到精舍,收好了衣缽,洗完腳,就去到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!我們晨朝穿著法衣,拿著缽盂,進(jìn)入王舍城中乞食,聽說提婆達(dá)多有如此利養(yǎng)之事,……乃至有五百個(gè)別眾接受阿阇世王的供養(yǎng)?！?/p>

佛陀告訴眾比丘說:「你們不要贊嘆提婆達(dá)多所得的利養(yǎng)。為什么呢?因?yàn)槟俏惶崞胚_(dá)多另受他人的利養(yǎng),今世自己就會(huì)遭受利養(yǎng)的傷害,他世也會(huì)遭受利養(yǎng)的傷害。譬如芭蕉、竹子、蘆葦一樣,一開花結(jié)果就會(huì)枯死,來年也是壞死;提婆達(dá)多也是如此,另受他人的利養(yǎng),今世就會(huì)遭受傷害,他世也會(huì)遭受傷害。又譬如駏驉,一受胎就必會(huì)死去一樣;提婆達(dá)多也是如此,接受各種利養(yǎng),今世會(huì)遭受傷害,他世也會(huì)遭受傷害。那位愚癡的提婆達(dá)多,隨著時(shí)日接受他人的利養(yǎng),當(dāng)會(huì)得到長夜不利益的痛苦。所以,眾比丘啊!你們應(yīng)當(dāng)這樣修習(xí):「我假如得到利養(yǎng)之事,不可對(duì)它貪著!」當(dāng)時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「芭蕉開花生果就會(huì)枯死,竹子、蘆葦結(jié)出種子也是如此,

駏驉受孕懷胎會(huì)死去,人也會(huì)因貪婪而傷害自己。

常行不義之事,即使多知也不免成為愚癡,

因?yàn)樯品ㄈ諠u損減,莖枯了,根也會(huì)受到傷害。」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一○五二經(jīng)注釋:

1、提婆達(dá)多:是佛陀堂弟,本為佛弟子,因受阿阇世王支持,而叛離佛陀自組僧團(tuán),與佛陀為敵。

2、摩竭陀王阿阇世毗提希子:摩竭陀,為佛世時(shí)十六大國之一。阿阇世,為摩竭陀國王頻婆娑羅之子,后弒父繼王位,統(tǒng)治該國。毗提希,為頻婆娑羅王妃,是阿阇世之母,阿阇世是毗提希所生之子,故云毗提希子。

3、駏驉:似騾而小,雌騾與雄馬交配所生。

一○五三、本經(jīng)敘說釋氏子手比丘由于成就貪、瞋、癡三不善法,故命終后墮生于地獄。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),舍衛(wèi)國有位手比丘,他是釋迦族人,在舍衛(wèi)國命終了。

當(dāng)時(shí),有眾多的比丘,在晨朝穿著法衣,手拿著缽盂,進(jìn)入舍衛(wèi)城中乞食,聽說釋氏子手比丘在舍衛(wèi)國命終了。知道后,就進(jìn)入舍衛(wèi)城,乞食回來,收好了衣缽,洗完腳,去到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊,問佛陀說:「世尊啊!今天早晨,眾多的比丘穿著法衣,手拿著缽盂,進(jìn)入舍衛(wèi)城中乞食,聽到釋氏子手比丘在舍衛(wèi)國命終了。怎樣呢?世尊啊!手比丘命終后,將會(huì)往生何處?如何受生?后世將如何呢?」

佛陀告訴眾比丘說:「這位手比丘成就了三種不善法,他命終后將會(huì)墮生于地獄惡道中。是那三種不善法呢?就是貪欲、瞋恚、愚癡。就是這三種不善法結(jié)縛了他的心,使釋氏子手比丘墮生于地獄惡道中?！巩?dāng)時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「貪欲、瞋恚與愚癡,結(jié)縛了人們的心,

由內(nèi)心產(chǎn)生還又傷害到自己,就如竹子、蘆葦結(jié)實(shí)而枯死一樣。

沒有貪欲、瞋恚、愚癡的心,如此叫做有智慧,

由內(nèi)心產(chǎn)生而不會(huì)傷害到自己,這樣就叫做賢士。

所以應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離貪欲、瞋恚、愚癡的心;

比丘具足光明的智慧,就能滅盡苦惱而證入般涅槃?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

一○五四、本經(jīng)敘說如前面「手比丘經(jīng)」的內(nèi)容所述,有難陀修多羅(經(jīng))也是同樣地說法。

一○五五、本經(jīng)敘說難陀尊者好著好衣,執(zhí)持好缽,好作嬉戲調(diào)笑,佛陀乃勸其應(yīng)修阿蘭若行。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),難陀尊者是佛陀姨母的兒子,他喜歡穿著質(zhì)料精美,是經(jīng)過染色,搗治得光澤亮麗的衣服,手拿著好的缽盂,又喜好作嬉戲調(diào)笑的動(dòng)作。

當(dāng)時(shí),有眾多比丘來到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!難陀尊者是佛陀姨母之子,他喜歡穿著質(zhì)料精美,搗治得光澤亮麗的衣服,手拿著好的缽盂,又喜好作嬉戲調(diào)笑的動(dòng)作。」

當(dāng)時(shí),世尊告訴一位比丘說:「請(qǐng)你前往難陀比丘處告訴他說:『難陀啊!大師有話告訴你!』」

那時(shí),這位比丘接受世尊的指示,就前往告訴難陀說:「世尊有話告訴你!」

難陀聞知后,立即去到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊。

佛陀問難陀說:「你是否真的喜歡穿著質(zhì)料精美,搗治得光澤亮麗的衣服,又好作嬉戲調(diào)笑的動(dòng)作呢?」

難陀答佛陀說:「真的是如此,世尊!」

佛陀勸告難陀說:「你身為佛陀姨母之子,為貴姓出家,實(shí)不應(yīng)穿著精美的衣服,搗治得這么光澤亮麗,拿著好的缽盂,而好作嬉戲調(diào)笑的動(dòng)作。你應(yīng)這樣想著:我是佛陀姨母之子,為貴姓出家,我應(yīng)修習(xí)阿蘭若行,過乞食生活,穿著糞掃衣,且應(yīng)常贊嘆穿著糞掃衣,常居處于山澤中,不顧念色聲等五欲的享受?！?/p>

當(dāng)時(shí),難陀接受佛陀的教導(dǎo)后,就努力修習(xí)阿蘭若行,過乞食生活,穿著糞掃衣,也經(jīng)常贊嘆穿著糞掃衣的人,樂處于山澤中,不再顧念所喜愛的五欲。這時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「難陀啊!我怎樣看見你修習(xí)阿蘭若行呢?

就是每天挨家挨戶地行乞食,身上穿著糞掃衣,

樂于居住在山澤中,不再顧念五欲的享受?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,難陀尊者聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,愿遵奉修行。

第一○五五經(jīng)注釋:

1、「爾時(shí),尊者難陀是佛姨母之子,……好作嬉戲調(diào)笑而行」:巴利英譯本此處作 Now the venerable Nanda , nephew of the Exalted One’s mother , donning robes that had been dressed on both sides , painting his eyes and taking a bright , clean bowl , went into the presence of the Exalted One , saluted him , and took his seat beside him . (大意是:爾時(shí),世尊姨母之子尊者難陀,穿著兩面熨平的法衣,描畫他的眼睛,并且拿著亮麗鮮潔的缽盂,去到世尊處,頂禮世尊后,坐于一邊。)

一○五六、本經(jīng)敘說低沙比丘自恃為世尊表兄弟,不修恭敬,不堪諫止;佛勸其應(yīng)修恭敬、堪忍諫止。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),低沙尊者自己這樣想著:我是世尊姑母的兒子,也是世尊的表兄弟,所以我可以不修恭敬,無所顧慮,也不畏懼,不能接受別人的勸諫。

當(dāng)時(shí),有眾多比丘去到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!那低沙尊者自認(rèn)為是世尊姑母的兒子,也是世尊您的表兄弟,所以他不修習(xí)恭敬,無所顧慮,也不畏懼,不能接受別人的勸諫?！?/p>

這時(shí),世尊告訴一位比丘說:「請(qǐng)你前往低沙比丘住處,告訴他說:『低沙啊!大師有話告訴你!』」

當(dāng)時(shí),那位比丘接受世尊的指示,就前往告訴低沙比丘說:「世尊有話告訴你!」

低沙比丘立即去到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊。

佛陀問低沙說:「你是否真有這樣想法:我是世尊姑母的兒子,也是世尊的表兄弟,所以可以不修恭敬,無所顧慮,也不畏懼,更不能忍受他人的勸諫呢?」

低沙答佛陀說:「是真的如此,世尊!」

佛陀告訴低沙說:「你不應(yīng)該有這樣的想法!你應(yīng)該這樣想:我是世尊姑母的兒子,也是世尊的表兄弟,所以我更應(yīng)該修習(xí)恭敬,有所畏懼,并能接受他人的勸諫?！巩?dāng)時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「真妙啊!低沙你!要遠(yuǎn)離瞋恚才是善;

不要生起瞋恚之心,瞋恚的心理是不善。

如果能遠(yuǎn)離瞋恚我慢,而修行柔軟卑下心,

然后才能在我這兒,修持清凈的梵行。」

佛陀說完這段經(jīng)文后,低沙比丘聽聞佛陀的說法,內(nèi)心歡喜不已,向佛陀行禮后離去。

一○五七、本經(jīng)敘說佛陀稱贊毗舍佉尊者善于說法,并勉勵(lì)他應(yīng)經(jīng)常為諸比丘說法。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),有位毗舍佉般阇梨子尊者,他集大眾于供養(yǎng)堂,為眾多比丘說法,他的言辭圓滿,妙音清徹,法句的意趣明白正確,隨順智慧而說,使聽法的人樂于聽聞,他隨機(jī)開導(dǎo),無所依著而說法,顯現(xiàn)深妙的法義,使眾比丘們都能專心聆聽。

當(dāng)時(shí),世尊于白天正入于禪定中,以超過凡人之耳的清凈天耳,聽到了尊者說法的聲音,就從禪定中出定,去到講堂,坐于大眾之前,告訴毗舍佉般阇梨子說:「真好啊!真妙!毘舍佉啊!你能在這供養(yǎng)堂中為眾多比丘說法,言辭圓滿,……乃至顯現(xiàn)深妙的法義,使眾比丘專精敬重,一心樂聽。你應(yīng)當(dāng)經(jīng)常為眾比丘如此說法,使眾比丘專精敬重,一心樂聽,當(dāng)會(huì)得到長夜的利益,安穩(wěn)快樂而住?！巩?dāng)時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「如果不說法的話,愚癡與智慧混雜而難以分別,

這愚癡與智慧,也就沒有因由可以自我顯現(xiàn)了;

如果善于講說得證涅槃的清涼法,借著說法就可彰顯自己的智慧了。

說法就是光明普照,能光顯大仙(佛陀)的法幢,

而善說就是大仙幢,妙法就是羅漢幢?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,毗舍佉般阇梨子尊者聽聞佛陀的說法,內(nèi)心歡喜不已,向佛陀行禮后離去。

第一○五七經(jīng)注釋:

1、句味辯正:句味,法句意趣。辯,通辨。辯正,即明白正確之意。

2、無所依說:即無依語,是隨機(jī)說法開導(dǎo),無所依著之法語。

一○五八、本經(jīng)敘說有一年少比丘不欲助諸比丘作衣,諸比丘告佛,佛乃勸諸比丘勿與之語,因其已得四禪定。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),有眾多比丘集聚于供養(yǎng)堂里,在一起縫制衣服。當(dāng)時(shí),有一位年少比丘,出家不久,初入于正法、戒律中修習(xí),可是他卻不愿幫助眾比丘縫制衣服。

當(dāng)時(shí),眾多比丘去到世尊住處,向世尊頂禮后,退坐一邊,對(duì)世尊說:「世尊啊!那時(shí),有眾多比丘為了縫制衣服,所以都集聚在供養(yǎng)堂里。有一位年少比丘,出家不久,剛進(jìn)入世尊的正法、戒律中修習(xí),可是卻不愿意幫助眾比丘縫制衣服?！?/p>

當(dāng)時(shí),世尊就問那位年少比丘說:「你真的不愿幫助眾比丘縫制衣服嗎?」

那位比丘答佛陀說:「世尊啊!隨我能力所及,我當(dāng)會(huì)盡力去幫助他們?！?/p>

這時(shí),世尊已經(jīng)知道了那位比丘心里所想的事,于是就告訴眾比丘說:「你們不要批評(píng)這位年少比丘。為什么呢?因?yàn)檫@位比丘已經(jīng)得到了四禪的增上心,于現(xiàn)世中安樂而住,不用勞苦自然證得。他原來內(nèi)心所想的,就是要剃除須發(fā),穿著袈裟法衣,出家學(xué)道,增進(jìn)修學(xué),能于現(xiàn)世中自己知道作證;我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應(yīng)做的事都已做好,自己知道此生是最后身,不再流轉(zhuǎn)于生死輪回中了?！巩?dāng)時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「不是用卑劣的方法,無德少智慧,

就能正向于涅槃境地,而脫免煩惱的枷鎖。

這位賢明的年少比丘,已經(jīng)得到了上士(阿羅漢)的境界,

遠(yuǎn)離貪欲而心靈得到解脫,證入涅槃而不再有生死煩惱,

他將以這最后一次的身體,摧伏所有的魔軍?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一○五八經(jīng)注釋:

1、汝等莫與是年少比丘語:漢譯南傳大藏經(jīng)相對(duì)經(jīng)文此處作「汝等勿惱此比丘」。

2、「是比丘得四增心法正受,……不勤而得」:漢譯南傳大藏經(jīng)相對(duì)經(jīng)文此處作「彼比丘得四禪之增上心,對(duì)現(xiàn)法樂住,隨心所欲,無困難事,無煩惱」。

一○五九、本經(jīng)敘說佛陀向上座比丘解說有比獨(dú)住更勝妙之法。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),有位叫上座的比丘,獨(dú)住于一處,也經(jīng)常贊嘆獨(dú)自居于一處,他獨(dú)自去乞食,就獨(dú)自回來,獨(dú)自靜坐禪思。

當(dāng)時(shí),有眾多比丘去佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!有位名叫上座的尊者,樂于一人獨(dú)處,也經(jīng)常贊嘆獨(dú)自居住。他獨(dú)自進(jìn)入聚落里乞食,也獨(dú)自走出聚落,回到自己住處,就獨(dú)自靜坐禪思?！?/p>

這時(shí),世尊告訴一位比丘說:「請(qǐng)你前往上座比丘處,告訴上座比丘說:『大師有話告訴你!』」

比丘接受佛陀的指示,就去到上座比丘住處,告訴他說:「尊者啊!大師有話告訴你!」

當(dāng)時(shí),上座比丘立即奉命,去到世尊住處,向世尊頂禮后,退坐一邊。

這時(shí),世尊問上座比丘說:「你真的是獨(dú)自住于僻靜處,贊嘆獨(dú)自居住,獨(dú)自去乞食,也獨(dú)自走出聚落,獨(dú)自靜坐禪思的嗎?」

上座比丘答佛陀說:「真的是如此,世尊!」

佛陀又問上座比丘說:「你是如何獨(dú)自靜處,贊嘆獨(dú)住,獨(dú)自去乞食,獨(dú)自回到住處,獨(dú)自靜坐禪思的呢?」

上座比丘答佛陀說:「我就是獨(dú)自一人住于僻靜的地方,贊嘆獨(dú)自居住,自己單獨(dú)出去乞食,也獨(dú)自行走于聚落中,獨(dú)自靜坐禪思?！?/p>

佛陀告訴上座比丘說:「你是一位獨(dú)住的行者,我不說你不是獨(dú)住的行者,然而更有勝妙的獨(dú)住行。怎樣叫勝妙的獨(dú)住行呢?就是比丘對(duì)過去的貪欲已枯盡,對(duì)未來的貪欲也滅盡,于現(xiàn)在也沒有貪喜;這樣的婆羅門(指修行者),心不猶豫,已舍離憂悔,遠(yuǎn)離一切的愛欲,群聚的結(jié)使煩惱斷除,這樣就叫做獨(dú)住行,再?zèng)]有那一種勝妙的獨(dú)住能夠超過這個(gè)了!」當(dāng)時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「能映照一切,能了知世間的一切,

不貪著一切事物,遠(yuǎn)離一切的愛欲;

如此樂住的人,我說就是獨(dú)住的行者?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,上座尊者聽聞佛陀的說法,內(nèi)心歡喜不已,向佛陀行禮后離去。

第一○五九經(jīng)注釋:

1、「汝是一住者,……然更有勝妙一住」:漢譯南傳大藏經(jīng)相對(duì)經(jīng)文此處作「長者!此獨(dú)住,非我所云之獨(dú)住,長老!依詳說之有勝妙之獨(dú)住」。

2、「謂比丘前者枯,后者滅盡,中無貪喜」:別譯雜阿含經(jīng)卷一第十經(jīng)此處作「欲本干竭,來欲不起,現(xiàn)欲不生」。漢譯南傳大藏經(jīng)相對(duì)經(jīng)文此處則作「于此處,能舍過去,不希未來,于現(xiàn)在,對(duì)自身之所得,欲貪全亡也」。

一○六○、本經(jīng)敘說僧迦藍(lán)尊者出家前之妻抱子至其房前,彼仍寂然不動(dòng),世尊以詩偈贊嘆其為真婆羅門。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),有位僧迦藍(lán)尊者在拘薩羅國人間游行教化,他來到了舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園里。那位僧迦藍(lán)比丘有位出家前的妻子,她在舍衛(wèi)國中聽說僧迦藍(lán)比丘在拘薩羅國人間游行教化,現(xiàn)在來到了舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園里。知道后,她就穿著漂亮的衣服,佩戴瓔珞裝飾,抱著兒子前往祇洹精舍,來僧迦藍(lán)比丘的房前。

當(dāng)時(shí),僧迦藍(lán)尊者正在戶外的露地里經(jīng)行。這時(shí),他原來的妻子便來到他的面前,告訴他說:「這孩子幼小,你舍棄我們出家,誰會(huì)來養(yǎng)活他呢?」

那時(shí),僧迦藍(lán)比丘都不回答她。他妻子如此再三的問他,他一樣不與她說話。

這時(shí),他的妻子就如此跟他說:「我再三的問你,你卻不愿跟我說話,也不看我一眼,我現(xiàn)在就把孩子放在這兒?！谷缓箜樦?jīng)行的路端走去,又說:「沙門!這是你的孩子,你自己養(yǎng)活他,我如今將舍他而去?！?/p>

僧迦藍(lán)尊者還是不看視他的孩子。

他的妻子就又說:「這個(gè)沙門如今對(duì)此孩兒都不看視了,想他一定已得到了仙人難得的境界。真妙啊!沙門!你一定會(huì)得到解脫?！瓜Ｍ麩o法達(dá)成,婦人只好抱著孩子回去了。

當(dāng)時(shí),世尊正入于白天的禪定中,以過于凡人耳力的天耳,聽到僧迦藍(lán)尊者妻子的話語,便唱誦詩偈說:

「看見親人來不會(huì)感到歡喜,親人離去了也不憂戚,

對(duì)于世間和合的事,解脫不染著,

我說那位比丘,才是真有修行的婆羅門。

親人來了不歡喜,離去了也不憂戚,

不染著也不憂戚,這二種心理都已寂靜,

我說這樣的比丘,就是真正有修行的婆羅門?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,僧迦藍(lán)尊者聽聞佛陀的說法,內(nèi)心歡喜不已,向佛陀行禮后離去。

第一○六○經(jīng)注釋:

1、本二:昔日之第二伴侶,即指僧迦藍(lán)出家前之妻子。

一○六一、本經(jīng)敘說根、莖、花香只能順風(fēng)而熏,不能逆風(fēng)而熏;唯清凈戒香無論順、逆風(fēng)皆可熏。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨(dú)園里。

那時(shí),阿難尊者獨(dú)自住于僻靜之處,他這樣想著:有三種香氣,只能順風(fēng)而熏,不能逆風(fēng)而熏。是那三種呢?就是根香、莖香、華香。是否另有一種香氣,能夠順風(fēng)而熏,逆風(fēng)而熏,或同時(shí)順風(fēng)、逆風(fēng)而熏的呢?如此思考后,下午時(shí)從禪定中出定,就去到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊,問佛陀說:「世尊啊!我獨(dú)自住在僻靜之處,這樣地思惟著:有三種香氣,只能順風(fēng)而熏,不能逆風(fēng)而熏。是那三種呢?就是根香、莖香、華香。是否另有一種香氣,能夠順風(fēng)而熏,逆風(fēng)而熏,或同時(shí)順風(fēng)、逆風(fēng)而熏的呢?」

佛陀告訴阿難說:「是的!是的!有三種香氣,只能順風(fēng)而熏,不能逆風(fēng)而熏,那就是根香、莖香、華香。阿難啊!另有一種香氣,它可順風(fēng)而熏,逆風(fēng)而熏,也可同時(shí)順風(fēng)、逆風(fēng)而熏。阿難啊!所謂可以順風(fēng)而熏,逆風(fēng)而熏,也可以同時(shí)順風(fēng)、逆風(fēng)而熏的香氣,阿難啊!那就是有善男子或善女人,在所住的城邑、聚落里,成就真實(shí)之法,盡其形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。像這樣的善男子、善女人,八方上下(十方),崇信善法的人,無不稱嘆著說:『某地方、某聚落的善男子、善女人,持戒清凈,成就真實(shí)之法,盡其形壽,都能不殺生……乃至不飲酒。』阿難啊!這樣就叫做有一種能順風(fēng)而熏,逆風(fēng)而熏,或同時(shí)順風(fēng)、逆風(fēng)而熏的香氣了?！巩?dāng)時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「并非根、莖、華的香氣,能夠逆風(fēng)而熏香,

只有善男子、善女人,他們持戒的清凈香,

無論順逆著風(fēng)都能遍滿各方,沒有不普遍聞知香氣的。

多迦羅香與栴檀香,優(yōu)缽羅香和末利香,

比較這些各種香氣,還是以清凈戒香最上等!

旃檀等各種香氣,所熏之處只限于極少部分,

只有清凈的戒德香氣,可以流熏到天上。

這種清凈的戒香,是以不放逸、正定為根本,

以正智而得正確的解脫,魔道是不能侵入的。

這樣就叫做安穩(wěn)之道,這安穩(wěn)道是清凈的,

能正向于深妙的禪定,斷除各種惡魔的結(jié)縛?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,阿難尊者聽聞佛陀的說法,內(nèi)心歡喜不已,向佛陀行禮后離去。

第一○六一經(jīng)注釋:

1、熏:氣味襲人。

2、多迦羅:甘松、格香。

3、栴檀:檀香。

4、優(yōu)缽羅:青蓮花。

5、末利:即茉莉花,佛書又常稱為鬘花。

6、「斯等凈戒香,不放逸正受」:別譯雜阿含經(jīng)卷一第十二經(jīng)此處作「如此清凈戒,不放逸為本」。正受,為禪定之別名。

一○六二、本經(jīng)敘說瓶沙王與婆羅門長者至于佛前,婆羅門長者見佛及郁鞞羅迦葉,不知何者為師,何者為弟子。佛陀知其心念,乃教郁鞞羅迦葉自述舍棄事火,改從佛正法之經(jīng)過。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀在摩竭提國的人間游行教化。和千位比丘在一起,這些比丘原來都是縈發(fā)的外道出家人,現(xiàn)在都已證得阿羅漢果,各種煩惱都已滅盡,所應(yīng)做的事也都已做好,舍棄了一切的重?fù)?dān),得到自己的利益,盡除一切生死果報(bào)的結(jié)縛,有正智而得到完善的解脫,他們一同來到善建立寺的杖林中安住。

摩竭提王瓶沙聽聞世尊在摩竭提國人間游行教化,來到善建立寺的杖林中安住。就帶領(lǐng)眾小王和群臣隨從,駕著一萬二千輛車,乘騎一萬八千匹馬,走路隨行的大眾無數(shù)。而摩竭提國的婆羅門、長者們,也全都隨從瓶沙王走出王舍城,前往世尊住處,要恭敬供養(yǎng)他。來到了路口時(shí),就下車步行前進(jìn),走到內(nèi)門,瓶沙王卸下五種裝飾〡脫下王冠,收起傘蓋,不用扇子,解下刀劍,脫下皮鞋。走到佛前,整理好衣服,偏露右肩,向佛陀行禮,然后右繞佛陀三圈,自己稱說姓名,稟告佛陀說:「世尊啊!我是摩竭提王瓶沙。」

佛陀告訴瓶沙王說:「知道了,大王啊!你是瓶沙王,請(qǐng)隨心所適而就座吧!」

這時(shí),瓶沙王又再頂禮佛陀,然后退坐一邊,其余諸小王、大臣、婆羅門、居士們也都來頂禮佛陀,再依次而就坐。

當(dāng)時(shí),郁鞞羅迦葉也在眾座之中。

那時(shí),摩竭提國的婆羅門、長者們這樣想著:到底是大沙門(指佛陀)跟隨郁鞞羅迦葉修習(xí)梵行呢?還是郁鞞羅迦葉在大沙門處修習(xí)梵行呢?

這時(shí),世尊已知道摩竭提國的婆羅門、長者們內(nèi)心的想法,便唱誦詩偈說:

「郁鞞羅迦葉啊!你在我這里是看見什么利益,

所以放棄你先前所供奉的事火等眾事呢?

你現(xiàn)在可講說它的道理,把舍棄事火的緣由說出來。」

郁鞞羅迦葉唱誦詩偈答佛陀說:

「錢財(cái)?shù)让涛?以及女色五欲之果,

觀察未來的受報(bào),這些都是大垢穢;

所以我完全棄舍以前一切奉火的事?！?/p>

當(dāng)時(shí),世尊又唱誦詩偈問說:

「你不貪著世間錢財(cái)、色、味等五欲,

為什么又要舍棄天人的果報(bào)呢?迦葉啊!請(qǐng)你把個(gè)中的道理說出來?！?/p>

迦葉又以詩偈答世尊說:

「我已見道而舍離非究竟的有余法,寂滅而無余跡,

無所有而不執(zhí)著,再?zèng)]有其它的異趣、異道,

所以我把原來修習(xí)奉火的事全部棄舍了。

受持祭祀大會(huì)等,以及供奉水、火的事,

都是沉沒在愚癡里面,卻以為是志求解脫之道。

如盲人沒有智慧的眼目一樣,唯向生老病死的道路邁進(jìn),

看不見正路,而得以永離生死之道。

現(xiàn)在由于世尊的教導(dǎo),才得以看見無為的圣道,

依大龍(指世尊)所說的法力,能度達(dá)于彼岸。

佛陀廣大濟(jì)度群生,安慰無量數(shù)的眾生,

現(xiàn)在始知道,世尊是一位真正超越一切的圣者。」

佛陀又唱誦詩偈贊嘆迦葉說:

「真好啊!迦葉你!原來并非有惡的思量,

你能依次分別詳細(xì)地追求真理,終于到達(dá)最勝之處。」

「迦葉啊!現(xiàn)在你應(yīng)當(dāng)去安慰徒眾的心理了?！?/p>

當(dāng)時(shí),郁鞞羅迦葉即進(jìn)入禪定中,以神通力向于東方,上升到虛空中,顯現(xiàn)四種神通變化││行、住、坐、臥。然后入于火光三昧,全身極為明澈,現(xiàn)出青、黃、赤、白、玻璃、紅色等光色。有時(shí)身上噴出水,身下卻冒出火,還燒他的身體,而身上噴出的水又來澆灌他的身體。有時(shí)是身上冒出火,燃燒著身體;而身下卻噴出水來澆灌他的身體。如此地化現(xiàn)種種神通之后,向佛陀頂禮,稟告佛陀說:「世尊啊!佛陀是我的老師,我是您的弟子?！?/p>

佛陀告訴迦葉說:「我確實(shí)是你的老師,你是我的弟子,現(xiàn)在就隨你心意所適,回到座位去坐吧!」

當(dāng)時(shí),郁鞞羅迦葉就回到了原來的座位。

那時(shí),摩竭提國的婆羅門、長者們這樣想著:那位郁鞞羅迦葉必定是在大沙門處修習(xí)梵行了。

佛陀說完這段經(jīng)文后,摩竭提王瓶沙,以及所有的婆羅門、長者們,聽聞佛陀的說法,內(nèi)心歡喜不已,向佛陀行禮后離去。

第一○六二經(jīng)注釋:

1、縈發(fā):盤發(fā)于頂。即縈發(fā)外道。

2、善建立支提杖林:善建立,人名。支提,即墳?zāi)埂⑺R、祠堂、紀(jì)念塔。杖林,又作申瑟知林、遮越林、祠祀林,為摩揭陀國王舍城外之林苑名。

3、瓶沙:即頻婆娑羅,摩竭提國王,阿阇世之生父。

4、郁鞞羅迦葉:人名,又譯優(yōu)樓頻螺迦葉。先事火,后來率五百徒眾歸依佛陀。

一○六三、本經(jīng)敘說陀驃摩羅子比丘三次給慈地比丘粗食,慈地比丘因惱怒而唆使其妹蜜多羅比丘誣告陀驃羅子犯波羅夷罪,世尊乃為之說解。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。

那時(shí),有位陀驃摩羅子比丘,故居在于王舍城。出家后,主司眾僧的飲食、床座,他隨次第而差請(qǐng),不使有超越次序的事發(fā)生。

當(dāng)時(shí),有一位名叫慈地的比丘,一而再地經(jīng)過三次,都得到粗糙的食物,吃起來很苦惱,所以他就這樣想著:怪哉!好苦!那陀驃摩羅子比丘故意拿粗糙的食物來惱害我,使我吃食時(shí)很苦惱,我應(yīng)該如何造作一些不利于他的事來報(bào)復(fù)呢?

那時(shí),慈地比丘有位妹妹比丘尼,名叫蜜多羅,住在王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來見慈地比丘,頂過禮后,坐于一邊。慈地比丘既不看她一眼,也不與她說話。蜜多羅比丘尼就問慈地比丘說:「阿阇梨(教授師、軌范師)啊!你為何連一眼也不看我,而且又不跟我說話呢?」

慈地比丘說:「那陀驃摩羅子比丘常拿粗糙的食物來惱害我,使我吃食時(shí)很苦惱,而你又不關(guān)心我。」

比丘尼說:「你打算怎么辦呢?」

慈地比丘說:「你可到世尊處,告說:『世尊啊!那陀驃摩羅子比丘不守法、不象樣,跟我一起做不清凈的波羅夷罪?！晃揖蜁?huì)出來作證說:『是的,世尊!就如我妹說的這樣?！弧?/p>

比丘尼說:「阿阇梨啊!我怎么可以對(duì)于一個(gè)修習(xí)梵行的比丘,以波羅夷罪來誹謗他呢?」

慈地比丘說:「你如果不這樣去做,我就和你斷絕,不再與你往來交談,互相看視?！?/p>

這時(shí),比丘尼默思片刻,然后答說:「阿阇梨啊!要我這樣做,我就聽從你的教導(dǎo)好了?！?/p>

慈地比丘說:「你且等我先到世尊處后,你再隨后而來?！?/p>

當(dāng)時(shí),慈地比丘立即前往,向世尊頂禮后,退坐一邊。蜜多羅比丘尼也隨即由后而至,向佛陀頂禮后,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!為什么會(huì)有這不善、不象樣的陀驃摩羅子!他竟在我處,做出不清凈的波羅夷罪來?！?/p>

慈地比丘又告訴佛陀說:「如我妹子所說的,我先前也知道這件事?！?/p>

那時(shí),陀驃摩羅子比丘就在大眾之中。

這時(shí),世尊就問陀驃摩羅子比丘說:「你是否聽到這些話了呢?」

陀驃摩羅子比丘答說:「已聽到了,世尊!」

佛陀又問陀驃摩羅子比丘說:「你現(xiàn)在該怎么說呢?」

陀驃摩羅子告訴佛陀說:「就如世尊您所知道的,就如善逝您所知道的。」

佛陀告訴陀驃摩羅子說:「你只說如世尊所知道的,現(xiàn)在這樣說法是不合時(shí)宜的。如果你現(xiàn)在還記得這件事,你就應(yīng)說記得有這件事;如果不記得有這件事,你就應(yīng)說不記得有這件事。」

陀驃摩羅子答說:「我自己實(shí)在不記得有這件事?！?/p>

當(dāng)時(shí),羅睺羅尊者在佛陀后邊,拿著扇子為佛搧涼,就跟佛陀說:「世尊啊!真的是不善、不象樣!這比丘尼說:『陀驃摩羅子尊者跟我做不清凈的邪行。』慈地比丘也作證說:『是的,世尊!我先前就已知道這件事,就如我妹子所說的?！弧?/p>

佛陀告訴羅睺羅說:「我現(xiàn)在且問你,你就隨己意回答我。如果那蜜多羅比丘尼來告訴我說:『真是不善、不象樣!羅睺羅同我一起做不清凈的波羅夷罪。』慈地比丘也作證告訴我說:『是的,世尊!就如我妹子所說的,我先前也已知道這件事。』的話,你將怎么辦呢?」

羅睺羅答佛陀說:「世尊啊!我如果記得有這件事,我就會(huì)說確有這件事;如果不記得有這件事,我就會(huì)說不記得有這件事。」

佛陀說:「羅睺羅啊!像你這樣的愚癡人都還能說這樣的話辯解,如何像陀驃摩羅子這樣清凈的比丘,不能說這樣的話呢?」

這時(shí),世尊告訴眾比丘說:「對(duì)于陀驃摩羅子比丘,你們應(yīng)當(dāng)為他作憶念的羯磨(授戒懺悔儀式);對(duì)于蜜多羅比丘尼,當(dāng)依自言罪過,為作滅擯(逐出僧團(tuán));對(duì)于慈地比丘,應(yīng)當(dāng)委婉勸諫教誡他:『你是怎樣看到這件事情的?在那里看見?你為何會(huì)到那里看見呢?』」世尊如此教導(dǎo)后,就從座席起來,走進(jìn)室內(nèi)坐禪。

當(dāng)時(shí),眾比丘就對(duì)陀驃摩羅子比丘,為他作憶念的羯磨;對(duì)于蜜多羅比丘尼,依她自言的罪過,為作滅擯;對(duì)于慈地比丘,就委婉勸諫告誡他:「你是怎樣看到這件事情的?在那里看見?你為何會(huì)到那里看見呢?」

如此勸諫時(shí),慈地比丘這樣說:「那位陀驃摩羅子并不曾做出不清凈的行為,也沒有違犯波羅夷罪。然而那位陀驃摩羅子比丘曾再三以粗惡的食物來恐怖我,使我吃食時(shí)覺得很辛苦。我對(duì)于陀驃摩羅子比丘因?yàn)橛胸?、瞋、癡、怖畏,所以才會(huì)這樣誣告他。其實(shí)那位陀驃摩羅子比丘是清凈無罪的。」

那時(shí),世尊于下午從禪定中出定,走到大眾前敷座而坐。眾比丘稟告佛陀說:「世尊啊!我們已對(duì)于陀驃摩羅子比丘,為作憶念羯磨;對(duì)于蜜多羅比丘尼,依她自言的罪過,為作滅擯;對(duì)于慈地比丘,用委婉的話語勸諫;……乃至他說:『陀驃摩羅子比丘是清凈無罪的。』」

這時(shí),世尊告訴眾比丘說:「為什么這樣愚癡?只為了飲食的緣故,明知而故犯妄語!」當(dāng)時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「假如舍棄一法(指不妄語),明知而故犯妄語,

不顧慮到后世,那就會(huì)無惡不做!

寧愿吃食燙熱的鐵丸,就如熾盛的炭火一樣,

也不可以違犯禁戒,而去吃食人家信施給僧團(tuán)之物?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第一○六三經(jīng)注釋:

1、陀驃摩羅子:亦譯實(shí)力士、陀驃大力士,比丘名。

2、典知眾僧飲食:今言「典座」,即司廚,主事眾僧飲食。

3、慈地比丘:南傳律藏則作慈比丘與地比丘。

4、蜜多羅:比丘尼名,為慈地比丘之妹。南傳律藏作慈比丘尼。

5、波羅夷:戒律中的極重罪,華譯斷頭,喻如斷頭,不能再生。又譯作棄,謂棄之于外。又譯不共住,謂不能入僧?dāng)?shù)。又譯退沒,謂其退失道果。又譯墮落,謂墮落于阿鼻地獄。犯此罪者,不名比丘,不名沙門,非釋迦子。比丘犯殺、盜、淫、大妄語四戒,叫做四波羅夷。

6、「于陀驃摩羅子比丘,當(dāng)憶念」:別譯雜阿含經(jīng)卷一第十四經(jīng)此處作「汝等為陀驃比丘作憶念羯磨」。羯磨,華譯作業(yè),即作授戒懺悔等事業(yè)的一種宣告儀式,由此宣告儀式的宣告文,而成就所作之業(yè)。

7、「蜜多羅比丘尼,當(dāng)以自言滅」:別譯雜阿含經(jīng)此處作「彌多羅比丘尼,以自言故,為作滅擯」。滅擯,律中科罪之名。比丘犯重罪而無悔心者,滅僧籍而擯斥之也。

8、「若能舍一法……而食僧信施」:別譯雜阿含經(jīng)此處作「若成就一切,所謂虛妄語,則為棄后世,無惡而不造!寧當(dāng)以此身,吞食熱鐵丸;不以破戒身,而受凈信施?！?/p>

一○六四、本經(jīng)敘說陀驃摩羅子比丘在佛前空中涅槃的情景。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。

那時(shí),陀驃摩羅子尊者去到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!我希望在佛陀跟前取般涅槃?！?/p>

世尊靜默著。如此三次的啟請(qǐng),佛陀才告訴陀驃摩羅子說:「這有為法造作的萬物,依法應(yīng)如此!」

當(dāng)時(shí),陀驃摩羅子尊者就于佛前,進(jìn)入三昧之中,如他所入之禪定,朝向于東方,上升至虛空中,顯現(xiàn)四種威儀││行、住、坐、臥。然后入于火光三昧,身下冒出火焰,全身明澈,光焰四射,有青、黃、赤、白、玻璃、紅色等光色。身下冒出火焰,還燒己身,而身上卻噴出水來,噴灑著他的身體。有時(shí)身上冒出火焰,向下燃燒他的身體,身下卻噴出水來,往上噴灑他的身體。向著周圍十方,做種種化現(xiàn)后,就在于空中,從身內(nèi)冒出火焰,焚燒自己身體,入于無余涅槃中,全身消盡寂滅,不留遺塵。譬如在空中燃燈,燈油、燈心都燒盡了;那陀驃摩羅子在空中入于無余涅槃,身心全都滅盡,也是像這樣。這時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「譬如燒燙的鐵丸,它的火焰極為熾烈,

等熱勢(shì)逐漸息滅了,也不知它的光焰歸向何處。

像如此正確的解脫,能度越煩惱的淤泥,

各種煩惱的洪流已永斷,一樣不能知道他的趨向,

他已得到如如不動(dòng)的行跡,進(jìn)入無余涅槃中!」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

一○六五、本經(jīng)敘說佛陀度化賊人央瞿利摩羅的經(jīng)過。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀在央瞿多羅國人間游行教化。當(dāng)經(jīng)過陀婆阇梨迦林時(shí),遇到了牧牛人、牧羊人、采柴草人,以及其余做各種工作的人。他們看見世尊在路上行走,看到后,都來勸告佛陀說:「世尊啊!不要從這條路走去!前面有位賊人叫央瞿利摩羅,時(shí)會(huì)恐嚇傷害人。」

佛陀告訴眾人說:「我不畏懼!」說完話后,就從道路走去。那些人再三勸告,世尊還是向前走去。遙見央瞿利摩羅手拿著刀和楯向自己沖跑過來,世尊于是運(yùn)用神通現(xiàn)身緩步而行,使央瞿利摩羅奔跑追趕不及。等跑得極為疲累后,在遙遠(yuǎn)處告訴世尊說:「停下來!停下來!不要跑開!」

世尊和他并行而答說:「我本就常停著,是你自己不停下來!」

這時(shí),央瞿利摩羅就唱誦詩偈:

「沙門還在奔走疾行,然而他卻說自己是常停著;

我現(xiàn)在已疲倦得停下來了,可是他卻說你沒有停下來。

沙門你為什么說:我已停著,是你不停著呢?」

當(dāng)時(shí),世尊就以詩偈答說:

「央瞿利摩羅啊!我說常停著,

是指對(duì)一切眾生,停止以刀杖傷害他們;

而你卻恐嚇傷害眾生,不停止惡業(yè)的造作。

我對(duì)于一切蟲,停止以刀杖傷害它們;

而你對(duì)于一切蟲,卻常逼迫恐嚇傷害它,

造作各種兇害的惡業(yè),始終沒有休止的時(shí)候。

我對(duì)于一切神祇,停止以刀杖相向;

而你對(duì)于一切神祇,卻長夜地苦相逼迫,

造作邪惡的惡業(yè),到現(xiàn)在還不知停止。

我已住于息滅之法,一切都不放逸;

因?yàn)槟悴荒軓匾娝氖ブB,所以不能息止放逸的行為?！?/p>

央瞿利摩羅又唱誦詩偈告訴佛陀說:

「我久久才見到佛陀您,所以隨路追趕您;

現(xiàn)在聽聞您真實(shí)奇妙的說法,我當(dāng)會(huì)舍去久遠(yuǎn)來的邪惡行。

我說了這樣的話后,就應(yīng)放下手中的刀楯,

投地俯身頂禮世尊,希望您聽許我出家!

佛陀您以慈悲之心,也是多哀憐我的緣故,

告訴我說:比丘!歡迎你!出家受具足戒吧!」

那時(shí),央瞿利摩羅出家后,獨(dú)自住于僻靜之處,專心思惟:一個(gè)善男子之所以要剃除須發(fā),穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,增修梵行,是為了能在現(xiàn)世中自知作證:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應(yīng)做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流轉(zhuǎn)于生死輪回中了。

當(dāng)時(shí),央瞿利摩羅證得阿羅漢果,覺悟解脫的喜樂,就唱誦詩偈說:

「我本來名叫不害,然而中途卻多殺害于人;

現(xiàn)在我名叫真諦,永離于傷害殺生。

身行不殺害,口、意也都是如此;

當(dāng)知真正不殺生,就是不迫害眾生。

從前我洗手常被血污所染,所以名叫央瞿摩羅,

現(xiàn)在已被深流所漂洗,三皈依后已使得惡行息止。

皈依佛法僧三寶后,出家得具足戒,

成就了阿羅漢的三明,佛陀所教作的我都已做好。

調(diào)御牛只要用棰杖,調(diào)伏大象要用鐵鉤;

但卻不能用刀劍、棰杖,去度化調(diào)伏天人。

磨利刀劍要用水和磨石,要矯直箭需用溫火,

刨治木材要用刀、斧,要調(diào)伏自己就要用智慧。

人在從前雖行放逸,但隨后卻能自我收斂;

這樣就能照見世間,如云散月現(xiàn)一樣的明澈。

人在從前雖有放逸之行,但隨后卻能自我收斂;

那么對(duì)于世間恩愛之流,就能以正念而超出。

于少壯之年出家,精勤修習(xí)佛陀的教法;

這樣就能照見世間,如云散月現(xiàn)一樣的明澈。

于少壯之年出家,精勤修習(xí)佛陀的教法;

那么對(duì)于世間恩愛之流,就能以正念而超出。

如果想度越一切的惡業(yè),正善便能使它息滅;

這樣就能照見世間,如云散月現(xiàn)一樣的明澈。

人從前所造的惡業(yè),正善能使它息滅;

那么對(duì)于世間恩愛之流,就能以正念而超出。

我已做的惡業(yè),一定會(huì)使我向于惡趣,

如今我已受了惡報(bào),過去的業(yè)債所應(yīng)受報(bào)今已受報(bào)。

如果他人有怨憎我,聽聞如此正法的話,

就能得到清凈的法眼,對(duì)我而修行忍辱,

不會(huì)再興斗訟,這也是蒙佛恩力之故。

別人雖怨憎我,但我仍要修習(xí)忍辱,也常贊嘆忍辱,

隨時(shí)聽聞?wù)?聞后便隨順修行?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,央瞿利摩羅聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,愿遵奉修行。

第一○六五經(jīng)注釋:

1、央瞿多羅國:印度古代小國,位于十六大國中鴦伽國與末羅國之間,都城為阿波那。但據(jù)四分律疏飾宗義記卷八末載,則云此國位在摩揭陀國北方,或稱鴦伽國。

2、央瞿利摩羅:又作鴦掘摩,為賊人名,性兇暴,殺害人而以人手指為鬘,后受佛度化,皈依佛陀。

3、手執(zhí)刀楯:別譯雜阿含經(jīng)卷一第十六經(jīng)此處作「左手持鞘,右手拔刀」。楯,此處通「盾」,即盾牌,為擋刀劍砍刺之武器。鞘,即刀鞘,刀的套子。

4、三明:為三種神通力:一、宿命明││明白自己或他人一切宿世的事。二、天眼明││明白自己或他人一切未來的事。三、漏盡明││以圣智斷盡一切的煩惱。以上三者,在阿羅漢叫做三明,在佛叫做三達(dá)。

一○六六、本經(jīng)敘說有一天子問一位于河邊洗浴之比丘,其舍欲出家之由。該年少比丘不能廣宣如來之法,乃請(qǐng)世尊為彼說法。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。

那時(shí),有一位比丘在夜里明相出現(xiàn)時(shí)(黎明之時(shí))到 補(bǔ)河邊,脫下衣服置于岸邊,進(jìn)入水中洗浴。浴后上岸,披著一件衣服,等待身干。

當(dāng)時(shí),有一位天子全身大放光明,普照整個(gè) 補(bǔ)河邊,告訴比丘說:「你年少出家,皮膚鮮白,頭發(fā)烏黑,年紀(jì)正為盛美之時(shí),應(yīng)該習(xí)近色、聲等五欲,佩戴瓔珞裝飾,全身涂香,掛著華鬘,以五欲之樂自娛。然而在這個(gè)時(shí)候,你卻違親背俗,使親人因你的別離而悲泣。剃除了須發(fā),穿著袈裟法衣,正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道。你如何會(huì)舍棄現(xiàn)前的快樂,而去追求不合時(shí)宜的利益呢?」

比丘答說:「我并不是舍棄了現(xiàn)前快樂,而去追求不合時(shí)宜的快樂;我現(xiàn)在是舍棄了不合時(shí)宜的快樂,而得到現(xiàn)前的快樂?！?/p>

天子問比丘說:「怎樣叫舍棄不合時(shí)宜的快樂,而得到現(xiàn)前的快樂呢?」

比丘答說:「就如世尊所說,不合時(shí)宜的欲望,少趣味而多痛苦,少利益而多厄難。我現(xiàn)在于現(xiàn)世中,已遠(yuǎn)離了熾盛的煩惱,不需多久,自己就能通達(dá)了解,觀察現(xiàn)前之境,緣于自己而覺知真理。就像這樣,天子啊!就叫做舍棄不合時(shí)宜的快樂,而得到現(xiàn)前的快樂?！?/p>

天子又問比丘說:「什么又是如來所說不合時(shí)宜的欲望,少樂而多苦?什么又是如來所說,于現(xiàn)世中得到利樂,乃至緣于自己而覺知真理呢?」

比丘答說:「我年少出家,不能詳細(xì)地解說如來所說的正法、律儀。世尊在很近的迦蘭陀竹園里,你可前往晉見如來,向他請(qǐng)問疑惑,然后再依照世尊的說法,隨時(shí)憶念受持?！?/p>

天子又說:「比丘啊!在如來處,有許多大威德的天眾圍繞,我事先并未通知問候,是不容去晉見他的。比丘啊!你如果能先為我稟報(bào)世尊的話,我就可以隨往?！?/p>

比丘答說:「我當(dāng)會(huì)為你去稟報(bào)世尊的!」

天子告訴比丘說:「如此的話,尊者啊!我隨后就來。」

當(dāng)時(shí),那位比丘就去到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊,把剛才和天子往反問答的話詳細(xì)地告訴世尊,然后說:「世尊啊!現(xiàn)在那位天子如果說話誠實(shí)的話,過一會(huì)兒,他就應(yīng)到來;如果不誠實(shí)的話,自然就不會(huì)來?！?/p>

這時(shí),那位天子于遠(yuǎn)處告訴比丘說:「我已經(jīng)在這里!我已經(jīng)在這里!」

那時(shí),世尊就唱誦詩偈說:

「眾生都是隨順著愛想,依于愛想而住;

由于不能了知愛的緣故,就會(huì)不斷輪轉(zhuǎn)于生死中?！?/p>

佛陀告訴天子說:「你了解這首偈的話,便可再發(fā)問?！?/p>

天子答佛陀說:「我不了解,世尊!我不了解,善逝!」

佛陀又唱誦詩偈告訴天子說:

「如能知道所愛(皆由因緣所生,無有實(shí)體的話),就不會(huì)對(duì)它起愛念;

這樣彼此都無所有,他人也就不能說什么了?！?/p>

佛陀告訴天子說:「你如了解這首偈的意義,便可再發(fā)問?！?/p>

天子答佛陀說:「我不了解,世尊!我不了解,善逝!」

佛陀又唱誦詩偈說:

「見解有相等、優(yōu)勝、卑劣分別的話,就會(huì)有種種諍論的產(chǎn)生;

如果不被上三事所傾動(dòng),也就不會(huì)有軟(卑劣)、中、上的區(qū)別。」

佛陀告訴天子說:「你了解這首詩偈意義的話,就可再發(fā)問?！?/p>

天子答佛陀說:「我不了解,世尊!我不了解,善逝!」

佛陀又唱誦詩偈說:

「斷除愛欲及名色(精神與物質(zhì)),除去諸慢無所系著,

寂滅而息止瞋恚,舍離各種結(jié)縛斷絕欲望,

就不會(huì)有人、天,以及此世、他世的輪回果報(bào)?！?/p>

佛陀問天子說:「你了解這首詩偈意義的話,才可發(fā)問?！?/p>

天子答佛陀說:「我已了解了,世尊!我已了解了,善逝!」

佛陀說完這段經(jīng)文后,那位天子聽聞佛陀的說法,內(nèi)心歡喜不已,便隱沒不見了。

一○六七、本經(jīng)敘說世尊為一比丘解說天子所授論之內(nèi)容意義。

我聽到這樣的說法:

有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。

那時(shí),有一位比丘在后夜時(shí)到 補(bǔ)河邊,脫衣置于岸邊,進(jìn)入河中洗浴。浴后,回到岸上,披著一件衣服,等待身干。

當(dāng)時(shí),有一位天子全身放出光明,普照整個(gè) 補(bǔ)河邊,問比丘說:「比丘啊!比丘啊!這是丘冢,夜里會(huì)起煙,白天會(huì)有火燃,有位婆羅門見后,這樣說:把這丘冢毀壞。有位智者就拿著刀劍來挖掘,便看見了一只大龜。婆羅門看見后,這樣說:把這只大龜除去。智者就拿著刀劍繼續(xù)挖掘,又看見了一條氍氀(毛地毯)。婆羅門看見后,這樣說:拿掉這條氍氀。智者就拿著刀劍繼續(xù)挖掘,又看見了一塊肉塊。婆羅門看見后,這樣說:把這肉塊拿掉。智者就拿著刀劍繼續(xù)挖掘,又看見了屠殺處。婆羅門看見后,這樣說:把這屠殺處毀壞掉。智者就拿著刀劍繼續(xù)挖掘,又看見了楞耆芒毒蟲。婆羅門看見后,這樣說:把這楞耆芒毒蟲除掉。智者就拿著刀劍繼續(xù)挖掘,又看見二條通道。婆羅門看見后,這樣說:把這二條通道鏟除。智者就拿著刀劍繼續(xù)挖掘,又看見有一個(gè)門扇。婆羅門看見后,這樣說:把這門扇拆掉。智者就拿著刀劍繼續(xù)挖掘,又看見一條大龍。婆羅門看見后,這樣說:停止!不可除掉大龍,應(yīng)當(dāng)恭敬它。比丘啊!請(qǐng)你把這一段敘述,拿去問世尊,然后依照佛陀的解說,你就隨順受持。為什么呢?因?yàn)槌巳鐏硪酝?我不曾看見世間諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門等,對(duì)于這一段敘述,心里會(huì)了解而感到悅樂的。至于諸弟子如曾從我處聽聞,然后他才能說出它的意義?！?/p>

當(dāng)時(shí),這比丘從那位天子處聽到這段敘述后,就往見世尊,向他頂禮后,退坐一邊,把那位天子所敘述的問題詳細(xì)地向世尊問說:「丘冢是什么呢?夜里起煙是什么呢?白天火燃是什么呢?婆羅門是誰?挖掘是什么呢?智者是誰?刀劍是什么呢?大龜是什么呢?氍氀是什么呢?肉塊是什么呢?屠殺處是什么呢?楞耆芒毒蟲是什么呢?二通道是什么呢?門扇是什么呢?大龍是什么呢?」

佛陀告訴比丘說:「所謂丘冢,就是指眾生的身體││由這地、水、火、風(fēng)四大元素所和合,也是父母所遺留給我們的身體,它需要食物、衣服的遮蓋、澡浴、裝飾的長養(yǎng),這些都是會(huì)變壞磨滅之法。所謂夜里起煙,就是指有人于夜里起來,心里便隨生各種想法。(所謂白天火燃),就是指白天行作夜里所想││造作身業(yè)、口業(yè)。所謂婆羅門,就是指如來、應(yīng)供、等正覺。所謂挖掘,就是指運(yùn)用方法,精進(jìn)努力。所謂智士,就是指多聞圣弟子。所謂刀劍,就是指智慧的刀劍。所謂大龜,就是指五蓋(貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑)。所謂氍氀,就是指忿恨的心。所謂肉塊,就是指慳貪嫉妒。所謂屠殺處,就是指色、聲、香、味、觸等五欲功德(五種感官攝取的的對(duì)象)。所謂楞耆芒毒蟲,就是指無明。所謂二條通道,就是指疑惑。所謂門扇,就是指我慢。所謂大龍,就是指滅盡煩惱的阿羅漢。就像這樣,一位大師為聲聞弟子所應(yīng)做的事,哀憫悲念他們,以真義來慰解他們,現(xiàn)在我都已對(duì)你做了,你也應(yīng)當(dāng)做你所應(yīng)做的事,應(yīng)該在于露地、林中、空舍、山澤、巖窟等處,鋪著青草樹葉,專心思惟禪思,不放逸懈怠,也不后悔,這就是我隨順的教誨?！故雷鹁统b詩偈說:

「我說身體就是那丘冢,覺、觀諸想就是夜里生起煙,

白天造業(yè)就是火燃,婆羅門是指等正覺,

精進(jìn)努力是挖掘,聰慧明智的圣弟子是智士,

以智慧為利劍,挖掘除去諸物是指精進(jìn)努力,

五蓋是巨龜,忿恨為氍氀,

慳貪嫉妒是肉塊,五欲是屠殺處,

無明是楞耆芒毒蟲,疑惑喻為二通道,

門扇是表示我慢,滅盡煩惱的阿羅漢就是大龍。

為徹底了知所敘述各譬喻的意義,所以我如此地解說?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,那位比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,愿遵奉修行。

第一○六七經(jīng)注釋:

1、「彼婆羅門見已而作是言……又見大龜」:此處經(jīng)文,文意模糊,考別譯雜阿含經(jīng)卷一第十八經(jīng)此處作「有婆羅門見是事已,破彼巢窟,并掘其地。時(shí)有智人語婆羅門言:以刀掘地,見有一龜」。增一阿含三十九品第九經(jīng)此處則作「婆羅門語智者曰:『汝今持刀鑿山,當(dāng)鑿山時(shí),必當(dāng)見有負(fù)物……』」。雖敘述有異,但由此可知本經(jīng)「發(fā)掘者智,持以刀劍」,應(yīng)作「智者持以刀劍發(fā)掘」,如此乃可與經(jīng)末「智士者,謂多聞弟子」前后相應(yīng)。

2、楞耆:別譯雜阿含經(jīng)此處作「楞祇芒毒蟲」。

3、「除如來,……然后能說」:增一阿含相對(duì)經(jīng)文此處作「我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔、若魔天能解此義者,除如來及如來弟子,若從我聞」。

4、隨覺隨觀:覺、觀皆是一種心理活動(dòng),此指隨生各種妄想。

一○六八、本經(jīng)敘說有比丘乞食時(shí),其心惑亂,諸根不攝,遙見佛后,便即攝持諸根。乞食后,還精舍,世尊以此事告眾比丘,亦應(yīng)如是。