雜阿含經(jīng)卷第十

二五八、本經(jīng)敘說諸比丘向佛陀請問有關(guān)于波羅延之低舍彌德勒所問經(jīng)中之二邊、中道等義。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在波羅國仙人住處的鹿野苑中。

那時,有很多的比丘集聚在講堂里,他們這樣地談?wù)撝?「各位尊者啊!就如世尊說給波羅延的低舍彌德勒所問的詩偈:

『假如知道二邊的話,就能在其中間永遠(yuǎn)不執(zhí)著,

這就可稱說為大丈夫了。他將不再顧念五欲,

也沒有煩惱的枷鎖,已超出了縫紩的憂苦?！?/p>

各位尊者啊!這詩偈到底有什么含義呢?什么是邊?什么是二邊?什么是其中間?什么是縫紩?要怎樣思惟用智慧去察知,察知所要察知的現(xiàn)象;用意識去辨別,辨別所要辨別的現(xiàn)象,才能盡苦際,脫離苦惱呢?」

有一位比丘回答說:「六內(nèi)入處(六根)就是一邊,六外入處(六境)就是二邊,而感受就是它的中間,愛染就是縫紩。如果習(xí)近于愛染的話,那么每一種愛染因緣所招感的根身,便會逐漸地轉(zhuǎn)變增長而出生,就是要對這種現(xiàn)象,用智慧去察知,用意識去辨別;察知所要察知的現(xiàn)象,辨別所要辨別的現(xiàn)象,才能盡苦際,脫離苦惱?！?/p>

又有人說:「過去世就是一邊,未來世就是二邊,現(xiàn)在世就叫中間,而愛染就是縫紩。如果習(xí)近于愛染的話,那么每一種愛染因緣所招感的根身,就會逐漸地轉(zhuǎn)變增長而出生,……乃至脫離苦惱?！?/p>

又有人說:「快樂的感受就是一邊,痛苦的感受就是二邊,不苦也不樂的感受就是它們的中間,而愛染就是縫紩。如果習(xí)近于愛染的話,那么每一種愛染因緣所招感的根身,就會逐漸地轉(zhuǎn)變增長而出生,……乃至脫離苦惱?！?/p>

又有人說:「有就是一邊,集起的因素就是二邊,感受就是它的中間,而愛染就是縫紩?！襁@樣地廣為解說,乃至脫離苦惱?！?/p>

又有人說:「身就是一邊,身集起的因素是二邊,愛就是縫紩?！襁@樣地廣為解說,乃至脫離苦惱?！?/p>

又有人說:「我們所說的一切法都不相同,自剛才以來所說的種種異說,不要希望它們都是真知灼見。什么是世尊其它的說法||波羅延的低舍彌德勒所問的經(jīng)文內(nèi)容呢?我們應(yīng)該前往詳細(xì)請問,依照世尊的說法,我們好遵奉修持?！?/p>

這時,眾多的比丘就去到世尊處,向佛陀頂禮后,退坐一邊,再稟告佛陀說:「世尊啊!剛才眾比丘們集聚在講堂里,說這樣的話:『在世尊所說波羅延的低舍彌德勒所問經(jīng)中,所謂二邊,……乃至脫離苦惱?！挥腥苏f:『內(nèi)六入處就是所說的一邊,外六入處就是所說的二邊,感受就是它們的中間,而愛染就是縫紩。』……像前面一樣地廣為解說,但都不能決定對錯,所以今天來請教世尊,詳問這個法義,我們的說法,誰才是正確的呢?」

佛陀告訴眾比丘說:「你們所說的,都是正確的說法,我現(xiàn)在將為你們講說其它經(jīng)文。我為波羅延的低舍彌德勒說過其它經(jīng)文,我說觸是一邊,觸生起的因素是二邊,感受就是它們的中間,而愛染就是縫紩。習(xí)近于愛染后,那么每一種愛染因緣所得的根身,就會轉(zhuǎn)變增長而出生。對這種現(xiàn)象,要用智慧去察知,察知所要察知的現(xiàn)象;用意識去辨別,辨別所要辨別現(xiàn)象,才能盡苦際,脫離苦惱?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第二五八經(jīng)注釋:

1、波羅延低舍彌德勒所問:此經(jīng)見南傳小部經(jīng)集彼岸道品第三章提舍彌勒問。

2、縫紩:紩,ㄓ,也是縫的意思?？p紩,即接縫。

23、「云何思以智知,以了了;智所知,了所了」:第二「智」字根據(jù)宋、元二本,宜作「知」,義較順。這四句是錯綜筆法,其原型應(yīng)是「云何思以智知,知所知;以了了,了所了」。第一個「了」字作名詞用,指了別識,即意識;第二、三個「了」字作動詞用,辨別的意思;第四個「了」字作名詞用,「所了」,即所辨別的現(xiàn)象。

4、習(xí)于受者:根據(jù)雜阿含經(jīng)論會編,印順導(dǎo)師將本句「受」字改作「愛」,白話譯文依此譯解。

5、漸觸增長出生:根據(jù)雜阿含經(jīng)論會編,印順導(dǎo)師認(rèn)為本句「觸」字應(yīng)改為「轉(zhuǎn)」字,其義較長,以下諸類句同。白話譯文依此譯解。

二五九、本經(jīng)敘說賓頭盧尊者告訴優(yōu)陀延那王,年少比丘出家未久之所以能清凈安樂,乃在于防護(hù)諸根門,不著于色等六境之故。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,賓頭盧尊者住在拘睒彌國的瞿師羅園里。

那時,有位婆蹉國王,名叫優(yōu)陀延那,他來到賓頭盧尊者的住處拜訪,彼此見面互相問訊;問訊后,就退坐一邊。婆蹉國王優(yōu)陀延那告訴賓頭盧尊者說:「想要向您請教問題,不知您可有空閑為我解答么?」

賓頭盧尊者答說:「大王!大王您且問,我知道的話當(dāng)會回答。」

婆蹉國王優(yōu)陀延那就問賓頭盧尊者說:「到底是有什么方法,而使新學(xué)的年少比丘在這佛法與戒律中,雖出家不久,但內(nèi)心卻能保持很安穩(wěn)快樂,一切根身都很欣悅,顏貌清凈,膚色鮮白,樂于寂靜,心少浮動。任他青春奔放的活力,有如野獸般旺盛的欲望,然而他們卻能盡其形壽(終其一生),去修持梵行,是那么的純一清凈呢?」

賓頭盧尊者答說:「就如佛陀所說的,如來、應(yīng)供、等正覺(皆佛號)他所知見的道理,為比丘說:『你們眾比丘啊!如果看見老婦人的話,應(yīng)當(dāng)作是母親想;看見中年婦女的話,要作是自己姊妹想;看見幼稚弱小的女孩,應(yīng)當(dāng)作是自己女兒想?！痪褪沁@樣的方法,所以那些年少比丘們在這佛法與戒律中,雖出家不久,但內(nèi)心卻能保持很安穩(wěn)快樂,一切根身都很舒暢欣悅,顏貌清凈,膚色鮮白,樂于寂靜,心少浮動。任他青春奔放的活力,有如野獸般旺盛的欲望,然而他們卻能盡其形壽,去修持梵行,純一清凈。」

婆蹉國王優(yōu)陀延那告訴賓頭盧尊者說:「現(xiàn)今一切世間的人都有貪求的心理,雖說如果看見了老婦人,要作是母親想;看見中年婦女的話,要作是自己姊妹想;看見幼稚弱小的女孩,要作是自己女兒想。可是當(dāng)在這個時候,心里卻也會隨著生起貪欲的燒燃、瞋恚的燒燃、愚癡的燒燃,這時應(yīng)當(dāng)會有更殊勝的方法來對治其患吧?」

賓頭盧尊者告訴婆蹉國王優(yōu)陀延那說:「是更有一種對治的方法,就如世尊所說的,如來、應(yīng)供、等正覺他所知見的道理,為比丘們說:『我們這個身體從腳下到頭頂,就是骨干掛著肉團(tuán),再覆上一層薄皮罷了,這當(dāng)中充滿著種種不凈的東西;詳細(xì)地去觀察,有發(fā)、毛、爪、齒、塵垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生臟、熟臟、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、蔭、膿、血、腦、汁、屎、尿等?！淮笸醢?就是用這方法觀察,所以這些年少比丘們在佛法與戒律之中,雖出家不久,卻能保持內(nèi)心的安穩(wěn)快樂,……乃至于純一圓滿清凈?！?/p>

婆蹉國王優(yōu)陀延那告訴賓頭盧尊者說:「可是人心轉(zhuǎn)變疾速,如果觀察人身的不凈,完成不凈觀時,卻隨即又有清凈的想法出現(xiàn)。這時是否更有其它的方法,使這些年少比丘們在這佛法與戒律中,雖出家不久,可是內(nèi)心卻能保持很安穩(wěn)快樂,……乃至純一圓滿清凈呢?」

賓頭盧尊者答說:「大王啊!是更有方法的,就如世尊所說的,如來、應(yīng)供、等正覺他所知見的道理,告訴眾比丘說:『你們應(yīng)當(dāng)守護(hù)住六根的門戶,好好地收攝內(nèi)心。像這眼睛看見色境時,千萬不可以執(zhí)取色相,也不可以執(zhí)取隨形的好相,以增長執(zhí)持的心念。如果不能攝斂住眼根,那么世間的貪欲、愛樂、邪惡不善之法就會泄漏煩擾他的心,所以你們應(yīng)當(dāng)要受持眼的律儀。耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意識法時,也要像這樣子,乃至要受持意的律儀?！弧?/p>

這時,婆蹉國王優(yōu)陀延那告訴賓頭盧尊者說:「真好啊!真是完善的說法!這樣的廣說乃至要受持六根的律儀。賓頭盧尊者啊!我也就像這樣子,有時我不能守護(hù)自身,不能受持六根的律儀,不能專一心念,一進(jìn)入宮中,內(nèi)心就嚴(yán)重地生起了熾燃的貪欲,和燒燃的愚癡;即使在空房里獨處,在心中也一樣有貪、瞋、癡三毒的燒燃,更何況是處于宮中!可是我有時候善于守護(hù)自身,善于攝斂六根,專一心念,走進(jìn)宮中,貪欲、瞋恚、愚癡也不會在心中燒燃起來;居處于內(nèi)宮中,尚能攝護(hù)不燒燃自身,也不燒燃自心,更何況是閑靜獨處的時候!因此之故,有這樣的方法,能使那些年少的比丘們在這佛法與戒律中,雖出家不久,卻能保持內(nèi)心的安穩(wěn)與快樂,乃至于純一圓滿清凈?！?/p>

當(dāng)時,這婆蹉國王優(yōu)陀延那聽聞了賓頭盧尊者的說法,內(nèi)心歡喜不已,即從座起,告辭離去。

第二五九經(jīng)注釋:

1、賓頭盧:為佛弟子中,降伏外道,履行正法第一比丘。

2、拘睒彌國瞿師羅園:位于中印度,為瞿師羅長者所奉獻(xiàn)之園林。睒,音ㄕㄢ。

3、婆蹉:古印度十六大國之一,位于鹽牟那河西岸。相當(dāng)于現(xiàn)在的貝拉特,靠近拉其斯坦的查普爾。

4、任他而活,野獸其心:形容青年時期,充滿了青春活力,諸欲有如野獸般的旺盛。

5、盡壽:即盡形壽,終其身命之謂。

6、宿人:即老年人,此指老婦人。下「中年者」、「幼稚者」,也都是指婦女而言。

7、三毒:指貪欲、瞋恚、愚癡三者。

二六○、本經(jīng)敘說佛陀告訴諸比丘,由于有六根的緣故,所以才有六觸的因緣而產(chǎn)生感受。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園里。

那時,世尊告訴眾比丘說:﹁因為有手,所以才知道有取有舍;因為有腳,所以才知道有往有來;因為有關(guān)節(jié),所以才知道有屈有伸;因為有肚子,所以才知道有饑有渴。同樣地,比丘啊!就是因為有眼根的緣故,所以才有眼觸的因緣而生起的感受||內(nèi)心覺得或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受;耳、鼻、舌、身、意諸根,也是像這樣子。

眾比丘啊!如果沒有手的話,就不知有取舍了;如果沒有腳的話,就不知有來往了;如果沒有關(guān)節(jié)的話,就不知有屈伸了;如果沒有肚子的話,就不知有饑渴了。同樣地,眾比丘啊!如果沒有眼根的話,也就不會有由眼觸因緣而生起的感受||內(nèi)心覺得或痛苦、或快樂、或不苦也不樂的感受;耳、鼻、舌、身、意諸根,也是像這樣子。」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,愿遵奉修行。

二六一、本經(jīng)敘說佛陀以烏龜和野干作譬喻,告訴眾比丘應(yīng)當(dāng)執(zhí)持六根的律儀,才能使惡魔不得其便。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園里。

那時,世尊告訴眾比丘說:﹁在過去世的時候,有一條河中長著水草,一只烏龜就在水草上休息著。這時,有一只饑餓的野干到處行走覓食,它于遠(yuǎn)處望見這只烏龜,就快速地跑來捉取。烏龜看見野干跑過來了,便立刻縮藏它的頭尾及四肢,那只野干只好守在那兒伺看著,希望烏龜會把頭腳伸出來,想要取來吃食。守候了好久,烏龜就是永不把頭伸出來,也不伸出足來;那只野干守得饑餓疲乏,終于憤恨地離去了。

眾比丘啊!你們今天修行也是像這樣子,知道魔王波旬經(jīng)常會趁機(jī)窺伺你,希望你的眼根會執(zhí)著色境,還有耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意識法時,都會使你們對六境產(chǎn)生貪著。所以,比丘啊!你們今天應(yīng)當(dāng)要執(zhí)持著眼根的律儀,由于能執(zhí)持著眼根的律儀,那么惡魔波旬就無法趁機(jī)得逞,也就會嫌厭你們而遠(yuǎn)去了;耳、鼻、舌、身、意諸根,也要像這樣地去執(zhí)持律儀。對于六根的緣六境而生起六識,都要使魔王波旬無法趁機(jī)得逞;就如那只烏龜善于縮藏,野干無法乘虛而入一樣。」

這時,世尊就唱誦詩偈說:

「烏龜怕野干,把頭、尾和腳縮藏于殼內(nèi);

比丘善于攝護(hù)內(nèi)心,會緊密蔽藏一切覺想,

不依它也不怖畏它,要善覆內(nèi)心,不要言說。」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第二六一經(jīng)注釋:

1、野干:似狐而小,色青黃,如狗群行,夜鳴如狼。

2、藏六:六,指烏龜?shù)乃闹邦^、尾。藏六,即藏起頭、尾及四肢。

3、「惡魔波旬不得其便,隨出隨緣」:此二句文意不明,﹁漢譯南傳大藏經(jīng)﹂相對經(jīng)文作「魔王波旬亦厭汝等而遠(yuǎn)去」,白話經(jīng)文依此翻譯。

二六二、本經(jīng)敘說佛陀用杖打為喻,勸諸比丘應(yīng)住于不動心。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園里。

那時,世尊告訴眾比丘說:「譬如有麥放置在四條交通要道的路頭,有六位壯夫拿著木杖一齊打麥,不一會兒,那麥就被杖打得如塵一樣的粉粹了,又有第七個人拿著木杖再來重打。眾比丘啊!你們的意見怎樣呢?像這堆積聚的麥,經(jīng)六人一齊捶打后,又有第七個人來重打,會被打得極細(xì)碎么?」

眾比丘稟告佛陀說:「是這樣,世尊!」

佛陀告訴眾比丘說:「同樣地,這愚癡之人也被六觸入處所捶打。是那六種呢?就是眼觸入處,經(jīng)常被它所捶打,還有耳、鼻、舌、身、意觸入處,經(jīng)常被它所捶打。那愚癡人已被六觸入處所捶打了,卻還想要求得未來世的存在,就像還要受第七個人來重打一次使細(xì)碎一樣。

比丘啊!如果說這就是我的話,就是心動搖了;說這是我所有,也是心動搖了。說未來當(dāng)有的話,就是心動搖;說未來當(dāng)無,也是心動搖。說當(dāng)又有物質(zhì)現(xiàn)象的話,就是心動搖;說當(dāng)再無物質(zhì)現(xiàn)象,也是心動搖。說當(dāng)又有想的話,就是心動搖,說當(dāng)再沒有想,也是心動搖;說又是非有想也非無想,這也是心動搖。由于心動搖的緣故,所以才會生毛病;心動搖的緣故,所以才會患癰腫;心動搖的緣故,所以才會遭毒刺;心動搖緣故,所以才會生貪著。如果能正確觀察由于心動搖的緣故,所以才會有苦惱生起的話,就能得到不動搖的心,要經(jīng)常多修習(xí),專心系念,而有正知。

就如「動搖」的經(jīng)文一樣,像這「思量」、「虛誑」、「有行」、「因愛」等經(jīng)文,說是我,這就是愛染;說是我所有,這也是愛染;說未來還有,這就是愛染;說未來是無,這也是愛染。說當(dāng)有物質(zhì)的存在,這就是愛染;說當(dāng)無物質(zhì)的存在,這也是愛染。說應(yīng)當(dāng)有想,這就是愛染;說應(yīng)當(dāng)是無想,這就是愛染;說應(yīng)當(dāng)既是無想也不是無想,這也是愛染。由于有愛染的緣故,所以才會生毛病;有愛染的緣故,所以才會患癰腫;有愛染的緣故,所以才會遭毒刺。如果善于思惟觀察因愛染而生起苦惱的話,當(dāng)能常保持離愛染之心,而有正念正智。

眾比丘啊!在過去世的時候,阿修羅興兵和帝釋天戰(zhàn)斗。那時,天帝釋告訴三十三天眾說:「今天我們諸天神將和阿修羅作戰(zhàn),如果諸天戰(zhàn)勝,阿修羅戰(zhàn)敗的話,就應(yīng)活捉阿修羅,將兩手兩腳和頭首用繩子系縛,送回天宮來?！拱⑿蘖_也告訴群眾們說:「今天阿修羅軍將與諸天神作戰(zhàn),如果阿修羅獲勝,諸天神失敗的話,就應(yīng)活捉帝釋,將他的兩手兩腳和頭首用繩子系縛,送回阿修羅宮來?！巩?dāng)戰(zhàn)爭開始時,諸天神獲得勝利,阿修羅失敗了。這時,三十三天神活捉了阿修羅王毗摩質(zhì)多羅,把他的兩手兩腳和頭首用繩子系縛,就抓回到天宮來。

那時,阿修羅王毗摩質(zhì)多羅的手腳和頭首被繩子系縛著,置于正法殿上,用天上種種的五欲之樂來娛樂他。這時阿修羅王毗摩質(zhì)多羅這樣的想著:只有我們阿修羅才是最賢善聰慧的,諸天雖好,但我現(xiàn)在且當(dāng)回歸阿修羅宮為是。作此念頭的時候,就立刻見到自已的手腳和頭首被繩子系縛住了,而諸天的五欲之樂也自然的化隱不見了。

這時阿修羅王毗摩質(zhì)多羅又作這樣的想法:諸天神都很賢善,智慧明達(dá),諸阿修羅雖好,可是我現(xiàn)在且當(dāng)住在此天宮中為是。當(dāng)他起這樣念頭時,就立刻看見系縛自己手腳和頭首的繩子松解了,諸天的五欲之樂又自然地出現(xiàn)了。

阿修羅王毗摩質(zhì)多羅乃至有這樣微細(xì)的系縛,而魔王波旬的系縛,轉(zhuǎn)而更細(xì)。這顆心如果動搖時,魔王就會隨即系縛你;這顆心如果不動搖的話,魔縛也就隨即松解了。所以,眾比丘啊!心要經(jīng)常保持不動搖,有正念正智,這是所應(yīng)當(dāng)去學(xué)習(xí)的!

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第二六二經(jīng)注釋:

1、阿修羅:六道之一,華譯為非天,因其有天之福而無天之德,似天而非天。又譯作無端,因其容貌很丑陋。又譯作無酒,言其國釀酒不成。性好斗,常與帝釋戰(zhàn),國中男丑女美,宮殿在須彌山北,大海之下。

2、帝釋:忉利天的天主,俗稱玉皇大帝。

3、三十三天:梵語,忉利天譯作三十三天,為欲界之第二天。在須彌山頂上。中央為帝釋天,四方各有八天,故合成三十三天。

4、縛以五系:指系縛兩手兩腳及頭首。

二六三、本經(jīng)敘說佛陀告諸比丘,于六入處應(yīng)善自防護(hù);并以琴為喻,言諸行無常,應(yīng)作如是平等正智,如實而觀察。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園里。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果有比丘或比丘尼,由于眼根識取色境的種種因緣,所以產(chǎn)生了或者欲望、或者貪求、或者親昵、或者愛念、或者固定、執(zhí)著之處,那么他們的心靈便應(yīng)好好地加以防護(hù)。為什么呢?因為這些都是會令人恐怖畏懼的險道,有障礙、有艱難險阻。這些都是惡人所依靠的,而不是善人所依靠的,所以自己應(yīng)該加以防護(hù)。當(dāng)耳、鼻、舌、身、意諸根識取外境時,也應(yīng)該這樣做。就好比農(nóng)夫田里有好的禾苗,可是守田的人卻懶惰懈怠,讓關(guān)在欄中的牛跑出來吃食禾苗;愚癡的凡夫也像這樣,六觸入處……乃至于放任懈怠也是這樣。

如果田里有好的禾苗,那守田的人內(nèi)心又能不懈怠,關(guān)在欄里的牛只也不出來偷食,即使走進(jìn)田里,也會將它驅(qū)逐出來;所謂我們的心、我們的意、我們的識,多聞的圣弟子對于色、聲、香、味、觸等感官對象應(yīng)當(dāng)好好地加以守護(hù),盡心使其息滅。如果田里有好禾苗,那守護(hù)田地的人又能不懈怠,看見欄中的牛跑進(jìn)田里去了,他就立即左手牽著牛鼻,右手拿著木杖,遍身捶打,把牛驅(qū)趕出田。眾比丘啊!你們的意見怎樣呢?那只牛遭捶打的苦痛后,從村莊至住宅,再從住宅到村莊,還會像以前那么地偷食田里的禾苗嗎?」

比丘們回答說:「不會的,世尊!」

世尊說:「這是什么原因呢?這是因為它回想起以前進(jìn)入田里遭受捶杖痛苦的緣故。比丘啊!對我們的心、我們的意、我們的識也應(yīng)像這樣,多聞的圣弟子對于六觸入處要極生厭離、恐怖,保持內(nèi)心的安定,制伏此心,使它系念于一處。眾比丘啊!過去世時,有一位國王聽見了從未聽過的優(yōu)美的琴聲,便生起了極為愛樂的心理,于是就沉迷貪著其中。他問眾大臣說:『這是什么聲音啊?令人聽了非常喜愛!』大臣們回答說:『這是琴聲?！粐醺嬖V那位大臣說:『你去把那個聲音取來?！荒俏淮蟪冀邮苊?就立即前往取琴過來,稟告國王說:『大王啊!這就是那把發(fā)出好聽聲音的琴了。』國王告訴大臣說:『我不用這把琴,去把先前聽見的那可愛的琴聲取來。』大臣回答說:『像這樣的琴,是由眾多的部份組合而成的,有把柄、有琴身、有琴柱、有琴弦、有琴皮等,而有善巧方法的人來彈它,由于各部份組合完備的因素,所以才能發(fā)出美妙的聲音,并不是各部份組合不齊而會有音聲來的。剛才所聽到的琴聲,久已過去,也轉(zhuǎn)而滅盡了,無法再把它取來了?！?/p>

那時,大王這樣的說:『咄!何必用這種虛偽不實的東西呢?世間的琴就是虛偽不實的東西了,它使得世人沉迷貪著;你現(xiàn)在就把這琴拿出去,一片片的加以拆破,把碎片丟棄于四面八方。』大臣受命,就將琴拆為百份,到處丟棄。同樣地,比丘啊!像這物質(zhì)現(xiàn)象、感受、想象、作意、欲念等,也要知道這一切現(xiàn)象都是生滅無常、因緣和合所造作,是緣于心而產(chǎn)生的,對此我們原先或許便說『那就是我,是我所有?！豢墒乾F(xiàn)在就會認(rèn)為一切皆無了。眾比丘啊!應(yīng)該生起像這樣平等正確的智慧,如實地去觀察一切現(xiàn)象?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第二六三經(jīng)注釋:

1、五欲功德:五種感官對象,色、聲、香、味、觸。

2、「而便說言:『是我、我所』,彼于異時,一切悉無?！?佛光大藏經(jīng)此處引巴利本經(jīng)句作「凡是原來他以為是我、或我所、或我有者,現(xiàn)在他以為此是無。」白話譯文依此。

二六四、本經(jīng)敘說佛陀以癩瘡做譬喻,為諸比丘說律儀及不律儀。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園里。

那時,世尊告訴眾比丘說:「就如罹患癩瘡的人,全身都是壞爛的癩瘡,他走進(jìn)茅草蘆荻叢中,就會被各種刺葉的針刺所傷害,倍增苦痛;同樣地,一個愚癡的凡夫于六觸入處受到各種的苦痛,情形也是如此。就如那位罹患癩瘡的人,被草葉的針刺所傷,流出膿血一樣;像這愚癡的凡夫,他的個性兇暴,六觸入處有所感觸,就會生起瞋恚,說出惡聲來,就如那位患癩瘡的病人一樣。為什么呢?因為愚癡無聞的凡夫,他的心有如癩瘡一樣。

我現(xiàn)在將說律儀(防護(hù))與不律儀(不防護(hù))。怎樣叫律儀?怎樣叫不律儀呢?就如愚癡無聞的凡夫眼睛看見色境后,對可愛念的色境就會生起貪著之心,對不喜愛的色境就會生起瞋恚之心。對那些色境依次隨著連續(xù)生起眾多的覺想,而看不見它的過患;假如看得見它的過患,也不能把它除滅。耳、鼻、舌、身、意諸根觸境時,也是像這樣子。比丘啊!這樣就叫做不律儀。怎樣叫律儀呢?就是多聞的圣弟子如果眼睛看見了色境,對于可愛念的色境不會生起貪欲的覺想,對不喜愛的色境也不會生起瞋恚的覺想,對那些色境都不會依次連續(xù)生起眾多的覺想,他能看見色境的過患;能看見色境的過患后,就能舍離它。耳、鼻、舌、身、意諸根觸境時,也是像這樣子。這就叫律儀。

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第二六四經(jīng)注釋:

1、癩病:惡性傳染病,即痲瘋。

2、律儀、不律儀:巴利本作「防護(hù)及不防護(hù)」。

二六五、本經(jīng)敘說佛陀以六種眾生做譬喻,勸諸比丘要勤修習(xí),多住于身念處。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園里。

那時,世尊告訴眾比丘說:﹁譬如有一個人游于空宅中時,捉到了六種眾生。第一種是捉到狗,就把捉到的狗系著在一處。其次是捉到了鳥,其次捉到毒蛇,又其次是捉到野干,又其次捉到失收摩羅(鱷魚),又其次捉到了獼猴。這些捉到的眾生,都把它們系縛在同一處。那只狗,喜歡進(jìn)入村莊。那只鳥,常想飛向天空。那條蛇,常想爬進(jìn)洞穴。那只野干,喜向墳冢去。那只失收摩羅,常想游入大海。那只獼猴,想要走進(jìn)山林。這六種眾生全都系縛在同一個地方,可是它們所喜歡的都不相同,各個都想要到自已認(rèn)為安樂的地方去,各個彼此都不喜歡其它的地方;然而因為被系縛的緣故,雖然各自用力,向著所喜樂的方向去,可是卻無法脫離。

同樣地,我們六根的每一種境界,也是各個自己去逐求所喜樂的境界,而不喜樂其它的境界。眼根常去逐求可愛的色境,對不適合的色境就會生起厭惡。耳根常去逐求適意的聲音,對不適意的聲音就會生起厭惡。鼻根常去逐求適意的香氣,對不適意的香氣就會生起厭惡。舌根常去逐求適意的滋味,對不適意的滋味就會生起厭惡。身根常去逐求適意的觸境,對不適意的觸境就會生起厭惡。意根常去逐求適意的法境,對不適意的法境就會生起厭惡。這六種根身每一種所逐求的,各有每一種所愛的境界,各個不去逐求它根的境界。這六種根身之中,凡是有能力的,都能自在地選擇自已所喜愛的境界。就像那一個人將六種眾生綁在一根堅固的柱子上,即使用力想隨意而去,可是往反奔跑,徒增勞累,因為被繩子系縛的緣故,最后還是繞著柱子轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去罷了。

眾比丘啊!我說這個譬喻的目的,就是想為你們顯示它的意義。六種眾生,就好比我們六根;那堅固的柱子,就好比是身念處。如果善于修習(xí)身念處,那么不論是有可愛念之色或不可愛念之色,當(dāng)看見可愛念的色境時就不會生起貪著,看見不可愛念的色境時也不會生起厭惡;耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意識法時也是這樣,那么對合意的事物就不會去貪求,對不合意的事物也不會生起厭惡。所以,比丘啊!你們應(yīng)當(dāng)精勤修習(xí),使自已經(jīng)常依住于身念處。﹂

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

二六六、本經(jīng)敘說佛陀以毒蛇等為喻,勸諸比丘當(dāng)精勤禪思,慎勿放逸。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園里。

那時,世尊告訴眾比丘說:﹁譬如有四條毒蛇,兇惡毒虐,放在一個箱子里。當(dāng)時,有一位聰明有智慧的男子,他貪求歡樂,厭惡痛苦;貪求生存,厭惡死亡。這時,另有一位男子告訴剛才那位男子說:『你現(xiàn)在就拿這個箱子去裝毒蛇,給它們洗澡時要仔細(xì)地?fù)崦潦?就像奉養(yǎng)自已父母親一樣的喂養(yǎng)它們,并使它們按時出入。如果這四條毒蛇或有什么不開心之處,它們即或不殺死你,也會把你折磨個半死,你要小心防護(hù)!』那時,這位貪生的男子嚇得趕緊逃跑。那人又說:『忽然又有五位仇人,拔刀隨后追逐,想要追殺你,你要小心防護(hù)!』當(dāng)時,這位貪生怕死的男子既害怕四條毒蛇,又害怕五個拔刀追趕的仇人,于是跑得更快了。

傍人又說:『那位漢子!內(nèi)有六個盜賊在跟隨你,他們伺機(jī)要殺害你,你要小心防護(hù)!』那時,這位男子由于害怕四條毒蛇、五個拔刀追趕的仇人及六個盜賊,非常害怕地奔逃著,他逃進(jìn)了一個無人居住的村子里,只見空屋腐朽破敗,搖搖欲墜,有些腐壞的東西一拿就碎,找不到一件堅固的東西。

又有人對他說:『那位漢子!這無人居住的村落有一群強(qiáng)盜,這些強(qiáng)盜過來的話一定會殺害你?！贿@時,這位貪生怕死的男子害怕四條毒蛇、五個拔刀追趕的仇人、六個兇惡的賊人、無人村里的一群強(qiáng)盜,只得再次的奔逃。忽然一條大河擋住了道路,河水深又湍急,只見這岸邊有眾多可怕恐怖的事物,可是卻沒有橋或船只可渡到另一岸去。他心中想到:我去拿取各種雜草樹木,將它捆縛成木筏,用手腳方便做搖櫓,橫渡到對岸。他打定主意后,就去撿拾草木,放置于岸邊,然后捆綁成筏,就用手腳方便做搖櫓,橫渡到對岸。

這位男子就這樣地免遭四條毒蛇、五個拔刀追趕的仇人、六個兇惡的盜賊,最后又從無人村的一群強(qiáng)盜中脫身,渡過深又湍急的河流,脫離了此岸種種恐怖可怕的事物,終于到達(dá)了安穩(wěn)快樂的彼岸。我說這個譬喻,現(xiàn)在應(yīng)該解釋它的意義。比丘啊!箱子就是譬喻我們的身體,這色身是由地、水、火、風(fēng)四大元素所構(gòu)成,也是由這四大所造父精母血組合之體,這污穢不凈的身體要靠食物來長養(yǎng),還要不時沐浴、穿上衣服保護(hù),是無常容易變壞極脆弱之物。四條毒蛇就是譬喻四大|地界、水界、火界、風(fēng)界。地界如果爭擾,就能使身體死亡,或被折磨個半死;水界、火界、風(fēng)界如果爭擾,也是像這樣子。五位拔刀追趕的仇人就是譬喻色、受、想、行、識五受陰。六個盜賊就是譬喻對六根的愛喜。無人村就是譬喻眼、耳、鼻、舌、身、意六根。善男子!觀察眼根,是無常容易變壞之物;執(zhí)持眼根,也是無常虛偽之法;耳、鼻、舌、身、意等五根,也是像這樣子。無人村的一群強(qiáng)盜就是譬喻色、聲、香、味、觸、法等六境。我們的眼根經(jīng)常會被覺得適意或不適意的色境所妨害;同樣地,耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸,乃至意識法時,也經(jīng)常會被覺得適意或不適意的法境所妨害。深又湍急的河流就是譬喻四流||欲流、有流、見流、無明流。大河就是譬喻三愛||欲愛、色愛、無色愛。此岸有很多恐怖的事物,就是譬喻我們的身見。清涼安樂的彼岸,就是譬喻無余涅槃。船筏就是譬喻八正道。用手腳方便做櫓橫渡急流,就是譬喻勇猛精進(jìn)到彼岸。婆羅門住處,就是譬喻如來、應(yīng)供、等正覺。

就像這樣,比丘啊!大師慈悲地安慰弟子,為他們所應(yīng)做的事情,我現(xiàn)在已這樣的做過,你們現(xiàn)在也應(yīng)當(dāng)做所應(yīng)當(dāng)做的事,在空閑的大樹下,或清凈的房舍中,鋪草為座;或者在露地、墳?zāi)归g,遠(yuǎn)離雜鬧,坐于僻靜之處,精勤禪思,千萬不要懈怠,造成后來的悔恨!這就是我教授之法。」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第二六六經(jīng)注釋:

1、蚖蛇:泛指毒蛇。

2、脫:倘或。

3、四大:指地、水、火、風(fēng)四大要素。

4、四流:一、欲流,欲界一切諸惑。二、有流,色界、無色界之一切諸

惑。三、見流,三界之見惑。四、無明流,三界之無明。有情為此四

法漂流而不息,故名為流。

5、三愛:一、欲愛,指欲界之煩惱,對五欲之妄執(zhí)。二、色愛,對色界

的渴愛,對物質(zhì)現(xiàn)象的貪欲。三、無色愛,無色界中的渴愛。無色界

指由受、想、行、識構(gòu)成的精神世界。

6、無余涅槃:與有余涅槃相對。用以指生死之因果都盡,不再受生于世

間三界者。

二六七、本經(jīng)敘說佛陀勸諸比丘應(yīng)如實知見一切苦法的集、滅、味、患、離,并應(yīng)見五欲如火坑,宜速斷除。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園里。

那時,世尊告訴眾比丘說:﹁多聞圣弟子應(yīng)如實地知見一切苦惱現(xiàn)象的集起、息滅、愛樂、禍患、出離等情況,要觀察五欲就像火坑一樣。像這樣地去觀察五欲后,那么對五欲的貪求、五欲的愛樂、五欲的想念、五欲的執(zhí)著等現(xiàn)象,就不會永遠(yuǎn)的覆蓋我們的心靈了。知道自己欲念所行及所止處,自己就能加以防護(hù);對自己欲念的行處及止處能預(yù)先防護(hù)后,那么隨順其心所行及所止,世間的貪欲、憂惱、邪惡不善之法就不能泄漏煩擾他的心了。

怎樣叫做多聞的圣弟子能如實地知見一切苦惱現(xiàn)象的集起、息滅、愛樂、禍患、出離等情況呢?就是說多聞圣弟子對這人世是苦的道理,能夠如實地知道,還有這痛苦產(chǎn)生的根源、這痛苦的寂滅、這痛苦寂滅的途徑,也都能如實地知道,這就叫多聞的圣弟子能夠如實地知見一切苦惱現(xiàn)象的集起、息滅、愛樂、禍患、出離等情況了。

怎樣叫做多聞的圣弟子觀察五欲像火坑一樣,……乃至世間的貪欲、憂惱、邪惡不善之法永遠(yuǎn)都不會覆蓋他的心呢?譬如靠近一村落邊緣,有一充滿烈火的深坑,沒有煙焰。當(dāng)時,有一男子不愚也不癡,是一個聰明黠慧的人,他喜歡快樂而厭憎痛苦,喜愛生命而厭惡死亡。他這樣地想著:這里有一個火坑,坑中充滿了烈火,我如果墮入其中,必死無疑。于是就會對那火坑生遠(yuǎn)離、思遠(yuǎn)離、欲遠(yuǎn)離了。同樣地,多聞的圣弟子要觀察五欲像火坑一樣,……乃至世間的貪欲、憂惱、邪惡不善之法永遠(yuǎn)都不會覆蓋他的心;如果對于他的心所行處及止處能夠預(yù)先防護(hù)、預(yù)先察知的話,……乃至世間的貪欲、憂惱、邪惡不善之法就都不能泄漏煩擾他的心了。

譬如村落的旁邊有木林,里頭有很多的荊棘針刺。當(dāng)時,有位男子進(jìn)入林中工作。他走進(jìn)林里后,前后左右上下圍繞著他的全是荊棘針刺。這時,那位男子就要專心注意地行動、專心注意地來去、專心注意地擦亮眼睛、專心注意地仔細(xì)注視、專心注意地屈曲著身體。為什么呢?就是為了不使利刺刺傷身體的緣故。多聞的圣弟子也是像這樣子,如果依于村落城邑而住著,早晨的時候,穿著法衣拿著缽盂走進(jìn)村落中乞食,也要善于攝護(hù)其身,善于執(zhí)持其心,安穩(wěn)地固持正念、依正念而行、依正念明目、依正念觀察。為什么呢?就是為了不使利刺傷害神圣的正法和律儀的緣故。

什么利刺會傷害神圣的正法和律儀呢?就是指令人適意愛念的色境,這就叫做利刺會傷害神圣的正法和律儀。怎樣叫做令人適意愛念的色境會傷害神圣的正法和律議呢?就是指五根所欲求的五境了。像我們的眼根識取色境而生起了愛念,便會不斷地長養(yǎng)著欲樂;耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸等,也都會生起愛念,不斷地長養(yǎng)欲樂,這就叫做令人適意愛念的色境會傷害神圣的正法和律儀了。這些就叫做多聞圣弟子在他所行處及所住處要能預(yù)先防護(hù)、預(yù)先察知,……乃至不使世間的貪欲、憂惱、邪惡不善之法來泄漏煩擾他的心。

有時多聞的圣弟子失去了正念,生起邪惡不善的想法,長養(yǎng)貪欲、長養(yǎng)瞋恚、長養(yǎng)愚癡,這些鈍根的多聞圣弟子雖因心靈被貪欲覆蓋而生起了集、滅的現(xiàn)象,但是就譬如燒令極熱的鐵丸一樣,用很少的水噴灑它,水很快就會干枯消失了。同樣地,鈍根的多聞圣弟子雖生起了愛念,但隨即息滅的情形也像這樣子。

多聞圣弟子如是而行,如是而住。不管是國王、大臣或親人,去到他的修行處,要以俸祿招請,告訴他說:『這位男子!你何須剃發(fā),手拿缽盂,身穿袈裟,一家家地去乞食呢?不如還俗逐求五欲的快樂讓人安心快慰,還可以做些布施作福的事?！槐惹鸢?怎樣呢?多聞的圣弟子如遇有國王、大臣、諸親人、施主等以俸祿招請時,他應(yīng)當(dāng)還戒而退減道心嗎?﹂

眾比丘答說:「不可以,為什么呢?因為多聞的圣弟子對于一切苦惱現(xiàn)象的集起、息滅、愛樂、禍患、出離等情況,都能如實知見的緣故,觀見火坑就譬如五欲,……乃至世間的貪愛、憂惱、邪惡不善之法永遠(yuǎn)都不會覆蓋他的心。他在所行處及所住處,都能預(yù)先防護(hù),預(yù)先察知,……乃至世間的貪愛、憂惱、邪惡不善之法都不會泄漏煩擾他的心。像這樣的弟子,如果還會被國王、大臣、親族之人等以俸祿招請,還戒而退減道心,那是不可能的?！?/p>

佛陀告訴眾比丘說:「答得好啊!答得真好!那些多聞的圣弟子們,他們的心靈已長夜地趨赴、流注、輸往而向于遠(yuǎn)離,向于離欲,向于涅槃,寂靜而舍離一切,只喜樂于涅槃;對于有漏(煩惱)之處,能寂滅而得清涼。像這樣的圣弟子,如果被國王、長者、親族之人所招請時,會還戒而退減道心的話,那是不可能的!因為他已知道除涅槃寂靜之外,其余都是會招致大苦的。譬如恒河之水,長夜以來不斷地趨赴、流注、輸往東方?，F(xiàn)在如果有眾人想要把它阻截,使它改變流向,趨赴、流注、輸往西方,能夠辦得到嗎?」

眾比丘答說:「不能,世尊!為什么呢?因為那恒河之水長夜以來不斷地流注于東方,現(xiàn)在想要使它往西方流去,那是不能辦到的,那些大眾們只是空辛苦一場罷了!同樣地,那些多聞的圣弟子們長夜以來不斷地趨赴、流注、輸往,向于遠(yuǎn)離,……乃至想使他退減道心,那是不可能的事,只是空辛苦一場罷了?！?/p>

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第二六七經(jīng)注釋:

1、向于涅槃:「向」字原作「而」,現(xiàn)根據(jù)「雜阿含經(jīng)論會編」改正。

二六八、本經(jīng)敘說佛陀以恒河流樹作譬喻,為諸比丘說不著于內(nèi)、外六入處,并能精進(jìn)持戒修行,才能到達(dá)涅槃之境。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在阿毗阇的恒水邊。

那時,有位比丘來到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退立一邊,稟告佛陀說:﹁慈悲的世尊啊!請您為我說法,我聽聞?wù)ê?將獨自找一僻靜之處,專心思惟,不放逸懈怠。這樣地思考著:一個善男子之所以要剃除須發(fā),正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,是為了向上增修清凈的梵行,于現(xiàn)世中自己知道作證:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應(yīng)做的事已做好,自己知道此生是最后身,不再流轉(zhuǎn)于生死輪回中了。﹂

那時,世尊觀察恒河的流水,看見恒河水中有一棵漂流的大樹,隨著水流而下,于是就告訴那位比丘說:「你看見恒河中漂流著一棵大樹了嗎?」

比丘答說:「已看見了,世尊!」

佛陀告訴比丘說:「這棵大樹如果不依著此岸,也不附著彼岸,不沈于水底,不止于洲渚,也不停于洄漩的深淵中。人也不去拿取,非人也不去拿取,而樹木又能不腐敗的話,那么它應(yīng)當(dāng)會隨著水流,順趨、流注、輸向到大海去么?」

比丘回答佛陀說:「是這樣子,世尊!」

佛陀又說:「比丘也是像這樣,也不著于此岸,不著于彼岸,不沈于水底,不止于洲渚,不入于洄漩深淵中。人也不去拿取,非人也不去拿取,又能不腐敗的話,應(yīng)當(dāng)就會隨著水流,趨赴、流注、輸向涅槃的境界。」

比丘稟告佛陀說:「什么是此岸?什么是彼岸?什么是沉沒?什么是洲渚?什么是洄漩的深淵?什么是被人拿取?什么是被非人拿取?什么是腐敗?慈悲的世尊啊!請您為我廣為解說,我聽聞?wù)ê?當(dāng)會獨自找一僻靜之處,專心思惟,不放逸懈怠,……乃至自己知道此生是最后身,不再流轉(zhuǎn)于生死輪回中了?！?/p>

佛陀告訴比丘說:「此岸,就是指內(nèi)六入處(六根)。彼岸,就是指六外入處(六境)。被人拿取,就好象有一人,他習(xí)近于俗人及出家人,他們之間,無論是憂、喜、苦、樂,各個所做的,都彼此始終共同相隨(彼此共享憂、喜、苦、樂),這就叫被人拿取。被非人拿取,就好象有一個人,他發(fā)愿修習(xí)清凈的梵行||我現(xiàn)在持戒、苦行,修習(xí)各種清凈的梵行,將來當(dāng)會受生在一個地方,那個地方就是天上,這就是被非人拿取。洄漩的深淵,就好比有一個人,他還戒退轉(zhuǎn)道心了。腐敗,就是指犯戒,行邪惡不善之法,行為腐敗,寡聞?wù)?就像似稻非稻的莠稗雜草,又像海浪而非海浪之音的吹貝聲音一樣;同樣地,他不是學(xué)道沙門而裝扮為學(xué)道沙門之相,不是修持梵行者而假裝是修持梵行者之相。就像這樣,比丘啊!這就叫做不著于此岸、彼岸,……乃至輸向涅槃境地?！?/p>

這時,那位比丘聽聞佛陀的說法,內(nèi)心歡喜不已,便向佛陀行禮,告辭而去。

當(dāng)時,那位比丘便獨自找一僻靜之處,思考著佛陀所說水流大樹的經(jīng)教,……乃至自己能夠知道此生是最后身,不再流轉(zhuǎn)于生死輪回中了,證得了阿羅漢果。

那時,有一個牧牛人,名叫難屠,在離佛不遠(yuǎn)之處,手拿著木杖在牧牛。就在那位比丘離去后,他來拜訪世尊,向佛陀頂禮后,立于一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!我現(xiàn)在已經(jīng)能夠不著于此岸,也不著于彼岸;不沉沒,也不止于洲渚;不被人所拿取,也不被非人所拿取;不入于洄漩的深淵中,也不會腐敗了。那么我是否可以在世尊您的正法與戒律中出家修習(xí)清凈梵行了呢?」

佛陀告訴牧牛人說:「你把牛只送還主人了嗎?」

牧牛人答說:「牛群當(dāng)中包括所有小牛,它們自能回到主人家去,不須要我送回,但愿佛陀您聽許我出家學(xué)道?！?/p>

佛陀告訴牧牛人說:「牛只雖能自行回家,但是你現(xiàn)在已受人雇用,拿人衣食(薪水),還是應(yīng)當(dāng)回去向雇主報告才對。」

這時,牧牛人聽聞佛陀的教示后,內(nèi)心歡喜不已,就向佛陀行禮,告辭而去。

當(dāng)時,舍利弗尊者就在這法會中,牧牛人離開不久,他稟告佛陀說:「世尊啊!牧牛人難屠要求要出家,世尊您為什么遣還他回家呢?」

佛陀告訴舍利弗說:「牧牛人難屠如果回到住家還會享受五欲之樂,那是不可能的事!他把牛只交付給主人后,自已就會回來,在這正法與戒律中出家學(xué)道,清凈地修習(xí)梵行,……乃至自己知道此生是最后身,不再流轉(zhuǎn)于生死輪回之中,證成阿羅漢果?！?/p>

當(dāng)時,牧牛人難屠把牛群交付主人后,回到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退立一邊,稟告佛陀說:「世尊啊!我已把牛只交付給主人了,請您就聽許我在這正法與戒律中出家學(xué)道吧!」

佛陀告訴牧牛人難屠說:「你現(xiàn)在可以在這正法與戒律中出家,受具足戒,成為一位比丘了。」

難屠出家后,就思惟著:一個善男子之所以要剃除須發(fā),正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學(xué)道,增修清凈的梵行,……乃至自己知道此生是最后身,不再流轉(zhuǎn)于生死輪回之中,證成阿羅漢果。

第二六八經(jīng)注釋:

1、阿毗阇:或作阿逾陀,中印度古國名。英國考古學(xué)家康林罕(A.Cunningham)推定其都城在今孔坡西北三十余公里之喀古旁。但英國印度學(xué)學(xué)者史密斯(V.A.Smith)則認(rèn)為是在今法提浦東南約五十公里之阿伏伊。

二六九、本經(jīng)敘說佛陀以緊獸花作譬,言心得解脫諸比丘,各隨彼所見,而為記說。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園里。

那時,有一位比丘獨自靜坐修禪,他這樣地思考著:比丘要怎樣認(rèn)知、怎樣觀察,才能夠見到清凈呢?這樣地想了之后,他就去拜訪眾比丘,告訴眾比丘說:「各位尊敬的比丘啊!要怎樣認(rèn)知、怎樣觀察,才能見到清凈呢?」

比丘答說:「尊者啊!應(yīng)如實地知道六觸入處的集起、息滅、愛樂、禍患、出離等情況。比丘啊!能這樣認(rèn)知、這樣觀察的人,就可見到清凈。」

這位比丘聽聞那位比丘的說法后,心中不歡喜,又去拜訪其他的比丘,問那些比丘說:「各位尊敬的比丘啊!要怎樣認(rèn)知、怎樣觀察,才能見到清凈呢?」

那些比丘答說:「應(yīng)如實正確地知道地、水、火、風(fēng)、空、識六界的集起、息滅、愛樂、禍患、出離等情況。比丘啊!能像這樣地去認(rèn)知、像這樣地去觀察的話,就能見到清凈?！?/p>

當(dāng)時,這位比丘聽聞了這樣的說法,心中也是感到不歡喜,于是又去拜訪其他的比丘,向人請問說:「比丘啊!要怎樣認(rèn)知、怎樣觀察,才能見到清凈呢?」

那些比丘答說:「要觀察這令人貪著煩惱的五蘊,就像疾病、像癰腫、像毒刺、像兇殺一樣,是無常、痛苦、不真實、無我;能這樣地認(rèn)知、這樣地觀察,就可以見到清凈?！?/p>

這位比丘聽了這些比丘的說法,心中也是感到不歡喜,他去到佛陀住處,向佛陀頂禮后,退坐一邊,稟告佛陀說:「世尊!我獨自靜坐修禪,思考著:比丘要怎樣認(rèn)知、怎樣觀察,才能夠見到清凈呢?這樣地想了之后,就去拜訪眾比丘們,三處比丘所回答的內(nèi)容,我就詳細(xì)地向世尊您稟報吧!我聽了他們的說法,心里并不感到歡喜,所以才來探望世尊您,要拿這個問題來向您請教,比丘要怎樣認(rèn)知、怎樣觀察,才能見到清凈呢?」

佛陀告訴比丘說:「在過去世的時候,有一位漢子,他從未曾見過緊獸花,于是就去拜訪曾見緊獸花的人,向他請問所見緊獸花的形狀。這漢子問說:『您知道緊獸花嗎?』那人答說:『知道?！挥謫?『它的形狀怎樣呢?』答說:『顏色黑得像火燒過的柱子一樣?！灰驗槟侨水?dāng)初看見的時候,緊獸花是黑色,就像火燒過的柱子一樣。

當(dāng)時,那位漢子聽說緊獸花是黑色,就如火燒過的柱子一樣,心中不太歡喜,于是又去拜訪一位曾經(jīng)見過緊獸花的人,又問他說:『您知道緊獸花嗎?』那人答說:『知道。』又問:『它的形狀怎樣呢?』那位曾經(jīng)見過緊獸花的人答說:『花開紅色,形狀像肉段。』因為那人看見時,緊獸花開,結(jié)的果實就像肉段一樣。

這漢子聽完那人所說,還是不喜歡,于是又再去拜訪其他曾經(jīng)見過緊獸花的人,問說:『您知道緊獸花嗎?』答說:『知道。』又問:『它的形狀怎樣呢?』答說:『毛茸茸地往下垂,像合歡樹的果實一樣。」

這人聽了,心中仍是不歡喜,又跑去問其他知道緊獸花的人,問說:『您知道緊獸花嗎?』那人答說:『知道?！挥謫?『它的形狀怎樣呢?』那人又答說:『花葉是青色、葉面光滑、葉形長廣,就像尼拘婁陀樹一樣?！痪拖衲俏粷h子想問知緊獸花形狀,對所聽聞花的形狀,都不喜歡,到處再去找答案;而那些見過緊獸花的人,是隨順各人當(dāng)時所見到的形狀,而分別為這漢子記說,所以說法也就不同。

同樣地,眾比丘啊!如果獨自一人專心致志地思考,勤奮修行而不懈怠,依其所思惟之法而不會生起各種煩惱,心靈就可得到解脫,于是就會隨他所見之法,而為別人解說。你現(xiàn)在再聽我說個譬喻,聰明的人聽了譬喻就可了解。

譬如邊遠(yuǎn)地方有位國王,善于修治城墻,城門很堅固,道路平正,在四座城門設(shè)置四位守門的人,他們都很聰明,對來往的行人也都很清楚。就在城市中的十字路口,安置床榻,城主坐在上面。如果東方的使者來,問守門人說:『城主在何處?』守門人就答說:『城主就坐在城中十字路口的床榻上。』那使者聞后,前往拜見城主,接受城主的指示,然后再照原路而回。南方、西方、北方遠(yuǎn)來的使者,如果問守門人:『城主在何處?』守門人一樣答說:『城主就坐在城中十字路口處?！荒切┦拐呗犅労?都會去拜見城主,接受他的指示,然后各自歸還本國?！?/p>

佛陀又告訴比丘說:「我所說的這個譬喻,現(xiàn)在我將解說它的意義。所說的城堡,就是用來譬喻我人粗大的色身,就如『篋毒蛇譬經(jīng)』所說。善于修治城墻,就是指正見。道路平正,就是指六根。四座城門,譬喻四識住。四個守門人,是指四念處。城主,用來譬喻能辨別的意識。使者,譬喻正確的觀察。使者的如實傳命,譬喻四圣諦。順原路回去,是用來譬喻八正道?！?/p>

佛陀告訴比丘:「就如一位大師應(yīng)為弟子所做的事(指應(yīng)為弟子說法),我現(xiàn)在都已經(jīng)為大家做了,這是因為哀憫你們不知如何修行的緣故,就像『篋毒蛇譬經(jīng)』說的一樣?！?/p>

那時,比丘聽聞了佛陀的說法后,專心致志地思考,不敢放逸懈怠,增益修持清凈梵行,……乃至能不受后世身心的果報,證成阿羅漢。

第二六九經(jīng)注釋:

1、緊獸:植物名,肉色花。

2、肉段:漢譯南傳大藏經(jīng)作「肉片」。

3、毶毶:音ㄙㄢ,長毛貌。

4、尸利沙果:植物名,譯作合歡樹,為喬木,莢白褐色,花綠色,其樹膠可制香料。

5、尼拘婁陀樹:榕樹類,中高喬木,枝葉橫張,氣根下垂、花美,果實可食,是印度教圣木之一,分布于錫蘭及印度各地。

6、篋毒蛇譬經(jīng):見第二六六經(jīng)。

7、內(nèi)六入處:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。

8、四識住:即色識住、受識住、想識住、行識住。因上述四蘊為識所依所住,故名為識住。

9、四念處:身念處|即觀身不凈、受念處|觀受是苦、心念處|觀心無常、法念處|觀法無我。

二七○、本經(jīng)敘說世尊受釋迦族之招請,到新作的講堂說法;然后令大目揵連說法。于是大目揵連便為眾比丘講說有漏與無漏法的經(jīng)文,而受到世尊的贊許印可。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,世尊在釋氏人間游行教化,到了迦毗羅衛(wèi)國,住在尼拘婁陀園里。

那時,迦毗羅衛(wèi)國的釋氏,建造了一座新的講堂,還沒有被那些沙門、婆羅門、釋迦族的少年,以及民眾們在其中住過,這次聽聞世尊來到釋氏迦毗羅衛(wèi)國的人間游行教化,住在尼拘婁陀園里,正在論說苦樂的道理。就彼此討論著說:「這座講堂新落成,還沒有人住過,可以請世尊及他的眾弟子們來住這里,接受大家的供養(yǎng),可得功德福報,長夜得到安穩(wěn),然后我們再隨而受用這座講堂?！菇?jīng)過這樣的討論后,都一同出城,去到世尊住處,向世尊頂禮后,退坐一邊。

那時,世尊為眾釋氏演說要法,示教照喜之后,靜默地坐著。

這時,眾釋氏從座席起來,整飭衣服,向佛行禮,右膝脆地,合掌稟告佛陀說:「世尊啊!我們釋氏新建了一處講堂,還沒有人居住在這里,現(xiàn)在就請世尊及諸弟子們到這里,接受我們的供養(yǎng),使我們能得到功德福利,長夜安穩(wěn),然后我們再隨而受用這座講堂?！巩?dāng)時,世尊靜默地接受邀請。

這時,眾釋氏知到世尊已接受邀請后,便向世尊頂禮,各自回到自己的家。就在那一天,用車子來載運各種器具,莊嚴(yán)這座新講堂,安置好床座,并用軟草鋪在地上,也備好了香油燈。等一切事物都已準(zhǔn)備好了,就派人去到佛陀住處,向佛陀頂禮稟告說:「一切事情都已辦好了,希望世尊您知到接受供養(yǎng)的時間已到了?！?/p>

那時,世尊被大眾前后圍繞著,來到了新講堂外,洗凈了腳,然后登上講堂,就在堂中柱下,面向東方而坐。這時,眾比丘也洗完了腳,隨后進(jìn)入講堂,就在世尊后面西邊面向東方,依次坐下。而眾釋氏就在東邊面向西方而坐。

當(dāng)時,世尊為眾釋氏廣說法要,一番示教照喜后,告訴眾釋氏說:「各位釋氏啊!已過了初夜,現(xiàn)在你們可回迦毗羅越城了。」這時,眾釋氏聽聞佛陀的說法,內(nèi)心歡喜不已,向佛陀行禮后,告辭而去。

世尊知道眾釋氏已離去后,告訴弟子大目揵連說:「你應(yīng)當(dāng)為眾比丘們說法,我現(xiàn)在背有病痛,自己要休息一下。」當(dāng)時,大目揵連靜默地接受指示。

于是,世尊把郁多羅僧衣褶為四層,安置在脅下;把僧伽梨衣卷褶后,安置于頭下,右脅而臥,屈膝疊腳,系念于光明之相,胸懷起床之想。(言世尊不貪嗜睡眠)

那時,大目揵連告訴眾比丘說:「佛陀所說的妙法,從開始、中段到后部,都很殊勝,有完善的義理、美好的法味,純一圓滿清凈,有清白的梵行。我現(xiàn)在將講說漏法(煩惱之法)與不漏法(無煩惱之法),你們要仔細(xì)聽!怎樣叫有漏之法呢?就是愚癡無聞凡夫眼睛看見色境后,對合意想念的色境,就生起了愛樂貪著;對不合意不想念的色境,就生起憎惡的心理。不能做身念處的觀照,對于清凈的心靈解脫與智慧解脫沒有少分的智慧(即不能如實知道);反而生起種種邪惡不善之法,不能將它滅除無余,不能將它斷盡無余。耳、鼻、舌、身、意諸根與境接觸時,也是像這樣子。比丘啊!像這樣的人,天魔波旬就會到他那兒,窺伺他的缺失,就在眼睛見色境時,即得其缺失;耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意識法時,也是這樣,天魔即在這時得其缺失。

譬如枯干的草堆,四方起火時,瞬間就會燒光一樣。同樣地,比丘啊!就在眼睛看見色境時,天魔波旬就得其缺失。像這樣的比丘,就不能制伏色境,在耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意識法時,會受制于所觸對之法,不能制伏諸法境||不能制伏色境,不能制伏聲境、香境、味境、觸境、法境等,也就不能制伏邪惡不善之法、各種煩惱熾燃的苦報,以及未來世的生、老、病、死了。各位尊者啊!我從世尊那兒親自聽受這一切有漏之法,就叫做有漏法經(jīng)。

怎樣叫無漏法經(jīng)呢?就是多聞的圣弟子在眼睛看見色境時,對合意想念的色境,不會生起愛樂貪著;對不合意不想念的色境,也不會生起憎惡的心理。經(jīng)常系念正法,能夠如實地知道無量的心靈解脫、智慧解脫,在他所已經(jīng)生起的邪惡不善之法,都能滅盡無余;耳、鼻、舌、身、意諸根與境接觸時,也是這樣。

像這一類的比丘,惡魔波旬去到他那兒,要在他眼睛看見色境時窺伺他的缺失,卻找不到他的缺失;在耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意識法時,窺伺他的缺失,卻找不到他的缺失。就像樓閣,墻壁筑得很牢固,窗戶緊閉,泥土涂得很厚密緊實,即使四方火起,也不能燃燒掉它。這類比丘也是如此,惡魔波旬去到他那兒,想要窺伺他的缺失,卻找不到他的缺失。像這樣的比丘能夠制伏色境,而不被那些色境所制伏。也能制伏聲、香、味、觸、法等境,而不會被它們所制伏。如能制伏色境,制伏聲境、香境、味境、觸境、法境后,也就能制伏邪惡不善之法、煩惱熾燃的苦報,以及未來世的生、老、病、死了。我親自從世尊那兒面授這樣的教法,這就叫無漏法經(jīng)?！?/p>

當(dāng)時,世尊知道大目揵連已經(jīng)說法完畢,就起身正坐,系念在前,告訴大目揵連說:「妙極了!妙極了!目揵連啊!你為人講說這樣的經(jīng)文,饒益極多,可渡化眾多的人,使諸天及世人得到長夜的安樂。」

世尊于是告訴眾比丘說:「你們應(yīng)當(dāng)要受持有漏與無漏之法的經(jīng)文,并且廣為他人解說。為什么呢?因為這經(jīng)文具足了真實義理的緣故,具足正法的緣故,具足梵行的緣故,可開發(fā)一個人的智慧神通,正向于涅槃境地;乃至于信心的善男子們,無論在家或出家,都應(yīng)當(dāng)受持讀誦此經(jīng),并且廣為他人解說。」

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第二七○經(jīng)注釋:

1、迦毗羅衛(wèi):國名,在北印度,后歸入憍薩羅國。此國皆釋迦族,世尊即生于此國。

2、尼拘婁陀園:位于迦毗羅衛(wèi)城南。佛成道后歸鄉(xiāng),即在此園中為父王等說法。

3、瞿曇:釋種之姓。此處系稱呼諸釋氏。

4、大目揵連:即摩訶目揵連,佛十大弟子中神通第一。初與舍利弗同為六師外道,精通教學(xué),后二人同皈依佛,為佛左右弟子。

5、四:,,重衣。四,指褶衣成四層。

6、郁多羅僧:袈裟名,譯作上衣。僧人三衣之一,覆左肩,為常服中穿在最外者,因有橫割截之條數(shù)七,故又名七條衣。

7、卷襞:襞,ㄅ一。疊衣,即褶疊衣服。

8、僧伽梨:為僧人三衣之中最大者,故又稱大衣。入王宮、聚落、乞食、說法時必著之。

9、右脅而臥,屈膝累足:向右脅側(cè)臥,屈曲膝部,左腳置于右腳之上,此謂之獅子臥。

10、系念明相,作起想思惟:漢譯南傳大藏經(jīng)此處作「正念正智,胸懷起床之想?！姑飨?即光明之相。系念明相,則內(nèi)心常保清明,不會昏睡。

11、住身念處,于心解脫、慧解脫無少分智:漢譯南傳大藏經(jīng)此處作「不使正念現(xiàn)前,缺乏思慮而住,又不如實知彼心解脫、慧解脫。」。

12、不勝惡不善法:句中「惡」字,原作「意」字,參考本經(jīng)后文,將其改正。

二七一、本經(jīng)敘說佛以灰河作譬,為諸比丘說種種法。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛(wèi)國的祇樹給孤獨園里。

那時,世尊告訴眾比丘說:「譬如有一條灰河,南岸非常熱,又有好多的荊棘利刺,在昏暗之處,有很多罪人在此河中隨流漂浮。其中有一人,不愚不癡,聰明有智慧,他喜歡快樂,厭惡痛苦,貪愛生存,厭惡死亡。他這樣想:到底是什么因緣,使我在這灰河之中,南岸非常熱,又有很多的荊棘利刺,在這昏暗的地方隨流漂浮呢?我應(yīng)當(dāng)運用手腳采取各種方法,逆流而上。漸漸地,他見到有些光亮了。他暗自默想:現(xiàn)在很快就可看見這光亮了。于是又運用手腳,更加努力采取各種方法,終于看見了平地,他登陸站在那兒向四方觀察,看見一座大石山,不斷不壞,也沒有洞穴,就攀登而上。又看見八種特色的清涼水,所謂:冷、美、輕、軟、香、凈、飲時不噎、咽中不礙。他喝了水之后,覺得身體安樂,就進(jìn)入水中,或沐浴,或喝飲,一切苦惱一掃而空。

然后他又繼續(xù)向山上攀登,看見了七種花,所謂:優(yōu)缽羅花(青蓮花)、缽曇摩花(赤蓮花)、拘牟頭花(黃蓮花)、分陀利花(白蓮花)、修揵提花(香味美好蓮花)、彌離頭揵提花(香味如蜜之蓮花)、阿提目多花(花赤而香,又稱增上信花)。他聞了花香后,又向石山上爬,在山頂上看見一座四層的殿堂,就坐在其上;又發(fā)現(xiàn)有五根柱子,帳幕垂覆,就進(jìn)入其中,端身正坐,里頭有種種的枕頭被褥,鮮花遍布,顯得非常莊嚴(yán)妙好。他就在這里恣意的坐臥著,涼風(fēng)從四面吹來,使身體覺得很安適,他居高臨下,高聲喊道:『在灰河里的眾生諸賢明的正士們!那條灰河,南岸非常地?zé)?有很多的荊棘利刺,那兒很昏暗,趕快從那河里逃出來吧!』

有一個聽到喊聲的人,循著發(fā)聲的方向問說:『從哪個方向才能逃出?從哪里出去呢?』灰河中有人這樣說:『你何必問說從何處可以逃出去呢?那個發(fā)聲呼喚的人自己恐怕也不知道、看不見從何處出去,他也跟我們一樣在這灰河里漂浮,南岸非常地?zé)?有很多的荊棘利刺,在昏暗中隨流而下就行了,問他做什么?』

像這樣,比丘啊!我說了這譬喻,現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)解說它的意義?；野?就是譬喻三種邪惡不善的心理。是哪三種呢?就是貪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。河流,就是譬喻三種喜愛||欲界的愛、色界的愛、無色界的愛。南岸非常地炎熱,就是譬喻內(nèi)六入處(六根)與外六入處(六境)。有很多的荊棘利刺,就是譬喻對色、聲、香、味、觸五妙欲逐求?；璋堤?就是譬喻無明遮閉了智慧的雙眼。很多的人,就是譬喻愚癡凡夫。流水,就是譬喻生死之河。其中有一人不愚不癡,就是譬喻菩薩摩訶薩。運用手腳,采取各種方法,逆流而上,就是譬喻精勤地修學(xué)。微見明亮,就是譬喻對佛所說的法信受不疑。扺達(dá)平地,就是譬喻持守戒律。觀察四方,就是譬喻見識到苦、集、滅、道四項真理。大石山,就是譬喻正確的見解。八種具有特色的水,就是譬喻正見、正思、正語、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正定等八圣道。七種花,就是譬喻擇法、精進(jìn)、喜、輕安、念、定、舍等七項覺分。四層的殿堂,就是譬喻欲、念、進(jìn)、慧等四如意足。五根柱子的帳幕,就是譬喻信根、勤根、念根、定根、慧根等五根。正身端坐,就是譬喻進(jìn)入無余涅槃境地。鮮花遍布,就是譬喻諸禪、解脫、三昧、正受。自己恣意坐臥,就是譬喻如來、應(yīng)供、等正覺。四方?jīng)鲲L(fēng)吹來,就是譬喻通過四禪定而認(rèn)識佛法,從而生活在安樂之中。高聲叫喊呼喚,就是譬喻轉(zhuǎn)動*輪,講說教法。河中有人問『諸賢明正士應(yīng)朝何處去?從何處出?』就是譬喻舍利弗、目揵連等諸賢圣比丘。在河中有人說『你何必問呢?那人也不知道、看不見有什么出處,他也同我們一樣在這條灰河里,南岸非常地?zé)?有很多的荊棘利刺,還是從這昏暗處順流而下』的人,就是譬喻外道六師等邪見之輩,所謂:富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍利子、散阇耶毗羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、伽拘羅迦氈延、尼揵連陀阇提弗多羅等人,以及其余邪見之輩。像這樣,比丘啊!一位大師為眾聲聞弟子所應(yīng)做的事(指說法),我現(xiàn)在都已經(jīng)做了,你們現(xiàn)在也應(yīng)當(dāng)做自己所當(dāng)做的事,就如前面『篋毒蛇經(jīng)』說的那樣。﹂

佛陀說完這段經(jīng)文后,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都愿遵奉修行。

第二七一經(jīng)注釋:

1、三愛|欲愛、色愛、無色愛:「俱舍論」卷九:「從此三受引生三愛。

謂由苦逼,有于樂受發(fā)生欲愛;或有于樂、非苦樂受發(fā)生色愛;或有

唯于非苦樂受生無色愛?！沽硪馈讣愰T足論」卷四所載,諸欲中諸

貪等貪,執(zhí)藏防護(hù)耽著愛染,是為欲愛;諸色中諸貪等貪,執(zhí)藏防護(hù)

耽著愛染,是為色愛;無色中諸貪等貪,執(zhí)藏防護(hù)耽著愛染,是謂無

色愛。

2、法忍:對佛所說法信受不疑;或言對甚深佛法毫無罣礙。

3、四增心:即四禪定。

4、六師:與世尊同時代的反婆羅門教正統(tǒng)思想的六派代表人物。因與佛

教主張不同,被稱為「外道六師」,其學(xué)說被稱為「六師外道」,本經(jīng)

所提六師之名,前已有注釋,此略。

雜阿含經(jīng)卷第十終