由唐朝中期開始的社會(huì)變革，到宋朝完全定型[1]。確實(shí)在唐、宋之間，社會(huì)的各方面都有很大的差別：如農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的品類與手段、經(jīng)濟(jì)制度、群體結(jié)構(gòu)、行政體系等等，故社會(huì)之發(fā)達(dá)，殆以宋為最盛一時(shí)期矣[2]。其變化的強(qiáng)度雖比不上春秋戰(zhàn)國那個(gè)時(shí)候，但已是秦橫掃六合以后最引人矚目的了[3]。那么，這個(gè)變革會(huì)對(duì)道德意識(shí)帶來什么影響呢？

在社會(huì)變革中，道德意識(shí)的演變雖然乍看是無形的，但卻是決定性的，因?yàn)闆]有意識(shí)的最后轉(zhuǎn)變，任何社會(huì)變革都難以鞏固和延續(xù)，而道德體系則是任何意識(shí)形態(tài)的核心中堅(jiān)。從唐宋間道德意識(shí)的轉(zhuǎn)化與社會(huì)變革的關(guān)系中也可以見證這一點(diǎn)。

雖然自漢獨(dú)尊儒術(shù)始，以儒家為主體的社會(huì)主流意識(shí)一向是很重視道德的作用，但此間并非是沒有變化發(fā)展的，如北朝隋唐間所謂胡風(fēng)的影響，致使故閨門失禮之事不以為異[4]，而有悖于傳統(tǒng)道德。這種情況到了唐宋之間徒然起變，儒、道、佛三家不約而同地有了相似的重要發(fā)展，即表現(xiàn)為一種共同的重道德化的傾向，并在作為道德之本的社會(huì)價(jià)值取向上有了更多的共識(shí)。而這一切，又與唐宋社會(huì)變革相呼應(yīng)。

拿儒家來說，一脈相承于王通、韓愈的宋代理學(xué)之不同于以往的儒學(xué)，一個(gè)重要之處在于是以重孟子之教來替代重荀子的傾向。孟子學(xué)說主要發(fā)揚(yáng)孔子在仁方面的思想，有別于荀子在禮字上對(duì)孔子思想的發(fā)揮，孔子言仁而孟子益之以言，荀子則約仁義而歸之禮[5]。陳寅恪先生指出：唐太宗崇尚儒學(xué)，以統(tǒng)治華夏，然其所謂儒學(xué)，亦不過承繼南北朝以來正義義疏繁瑣之句章學(xué)耳，而退之自述其道統(tǒng)傳授淵源由孟子卒章所啟發(fā)[6]。即自韓愈始，至宋代理學(xué)更重在道德的說教，以施之以仁義，動(dòng)之以禮樂來取代齊之以刑法，作之以信義[7]，即以倫理本體，非功利的絕對(duì)命令，立法普遍性和意志自律[8]等為其理論的主要特點(diǎn)，這也是大多數(shù)學(xué)者所公認(rèn)的。

唐宋間興起的新儒學(xué)將道或理作為三綱五常、忠孝節(jié)義等全部封建道德的依據(jù)所在。有的學(xué)者認(rèn)為當(dāng)時(shí)那些理學(xué)家的烏托邦理念具有以德為本的倫理道德化傾向，其對(duì)社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、文化等方面的理想化設(shè)計(jì)夾雜著濃郁的倫理色彩[9]，即這種新的意識(shí)形態(tài)使文學(xué)和政府從屬于倫理[10]。不僅如此，這些宋明理學(xué)家的以理為核心的法律觀，對(duì)當(dāng)時(shí)的立法、司法產(chǎn)生了重大影響[11]。而且理學(xué)還把自唐至清末中國法律思想的定型化，即將儒家倫理法思想的基本價(jià)值、觀念、學(xué)說、命題、主張成為千年間法律思想的固定套路，一直沒有什么變化[12]。一言概之，法律在唐、宋社會(huì)變革之間被全面的泛道德化了。這也是唐宋間道德至上傾向所導(dǎo)致的一個(gè)合乎邏輯的結(jié)果。

由于當(dāng)時(shí)的社會(huì)文化逐漸形成以融會(huì)釋道的儒學(xué)為主，以三教融合的釋、道為輔的文化格局[13]。其中，道德至上的傾向也是在道、釋二教的推波助瀾下而在社會(huì)上下被深入而全面化的。佛教與道教作為宗教來說，本來就已經(jīng)具備成為社會(huì)道德源泉之一的功能，即通過對(duì)彼岸世界的構(gòu)筑，賦予現(xiàn)實(shí)人生的一種意義，鼓勵(lì)人為死后在彼岸世界的前途而在現(xiàn)實(shí)世界里積善去惡，做一個(gè)有道德的人，一個(gè)高尚的人，一個(gè)純粹的人。但自唐、宋間這個(gè)時(shí)期開始，佛、道二教在其道德功能上有了二個(gè)新的亮點(diǎn)：一是更多地將世俗道德標(biāo)準(zhǔn)引入其原有的戒律規(guī)范中；二是將自身的戒律規(guī)范向儒家的道德準(zhǔn)則靠攏，甚至是放在首位。且由于有了這相關(guān)的兩點(diǎn)，經(jīng)過了魏晉南北朝隋唐漫長的時(shí)代，各家意識(shí)形態(tài)分立的規(guī)范體系重新得到了整合，社會(huì)又有了比較統(tǒng)一的價(jià)值取向。它不僅覆蓋著生者的世界，還覆蓋到一切有情物死后的世界。

宋元間新道教的興起，其實(shí)是使道教適應(yīng)道德化傾向的一種嘗試，更富有道德色彩是它們共同的特點(diǎn)。如宋金時(shí)期，在王嚞（1113－1170）領(lǐng)導(dǎo)的全真教發(fā)展下，道教公開地吸納儒家及佛教思想中的元素[14]。全真道的教義特征之一就是重視日常生活的道德品質(zhì)，此能繼承北宋時(shí)興起的關(guān)洛理學(xué)[15]。以劉德仁所創(chuàng)的真大道吸收了儒家忠、孝、仁、恕的倫理思想和佛教的五戒、十善等內(nèi)容，具有明顯的三教合流的特征，特別是援儒入道的特點(diǎn)最為突出[16]。蕭抱珍創(chuàng)立的太一道亦受儒學(xué)影響，首重忠孝等倫理綱常[17]。尤其是凈明道以儒家忠孝為修持內(nèi)容和最后歸宿，且以忠孝立本與陸學(xué)有直接的思想淵源[18]。出自北宋末年，后來流傳十分廣泛的道教文獻(xiàn)《太上感應(yīng)篇》宣揚(yáng)積功累德，慈心于物；忠孝友悌，正己化人，集中體現(xiàn)了道教對(duì)世俗道德的重視，與原本老莊的觀點(diǎn)形成了鮮明的對(duì)比。

兩宋以降的佛教一個(gè)主要傾向，也是道德說教的加強(qiáng)。而且佛教道德說教中的儒家成分越來越強(qiáng)烈。其上層對(duì)三教合一的提倡，其下層的民間化傾向，泛道德化都是它們的一個(gè)共同特點(diǎn)。前者若在唐宋以后的佛教高僧中，開喻必含於教化[19]，例如北宋之智圓提倡中庸，甚至以僧徒而號(hào)中庸子，并自為傳以述其義[20]。后者如民間佛教宣揚(yáng)佛道孝為成佛本，事須行孝向爺娘。見生稱意免輪迴，孝養(yǎng)能消一切災(zāi)[21]?？v使在它的崇拜形式上還往往顯示著佛教色彩的話，但其所主張的現(xiàn)世人們行為準(zhǔn)則，卻是儒家的忠孝仁義等倫理，若其中《銷釋孟姜忠烈貞節(jié)賢良寶卷》、《二十四孝報(bào)娘恩》、《節(jié)義寶卷》等等。

佛教與道教的這些變化既與它們自身的世俗化、民間化趨勢(shì)相關(guān)，也和儒家思想的復(fù)興有關(guān)，更和當(dāng)時(shí)社會(huì)變化關(guān)聯(lián)。因?yàn)榉?、道兩教與儒家的結(jié)合如果意味著宗教約束向社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)靠攏，那末對(duì)宗教而言，世俗化就是其必然趨向。兩宋以后的佛、道兩教的發(fā)展史正是證明了這一點(diǎn)。這是由于世俗政治和法律對(duì)僧尼及道士、女冠約束的強(qiáng)化和教團(tuán)組織的官本位化和儒家化，淡化了教規(guī)戒律的宗教約束作用，就有所謂世俗化傾向的出現(xiàn)。宗教的世俗化，有時(shí)稱之為民間化，實(shí)質(zhì)上是教規(guī)戒律向生活習(xí)俗中的通行準(zhǔn)則軟化，是以總體性道德原則的強(qiáng)化來替代各家分散的道德規(guī)范。因此這也是唐、宋間道德至上趨勢(shì)的一個(gè)方面。

值得注意的是，佛、道兩家的道德化傾向與以往的一個(gè)重大相異的地方，就是都以儒家的道德標(biāo)準(zhǔn)為其價(jià)值取向，從而為所謂三教合一奠定了思想基礎(chǔ)[22]。如佛教宣稱諸佛本懷是表揚(yáng)孝道因緣，為仁子報(bào)親之大本[23]。宋僧契嵩極力鼓吹夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。至哉大矣，孝之為道也夫[24]。佛教還將入仕則竭忠以事君，均賦以利國，平征以肅民；出家則莊嚴(yán)以奉佛，博施以待眾，齋戒以律身。盡此六者，可謂神矣[25]作為道德的最高規(guī)范，比作為神。其所樹立的標(biāo)準(zhǔn)佛教居士形象則是口誦佛書，心存仁義，修己齊家[26]。正如王陽明一針見血的指出：仙、佛到極處，與儒者略同[27]。

由于佛、道兩教在道德規(guī)范上向儒家看齊，使原本抱著未知生，焉知死的儒家道德也作用到人死后的彼岸世界，成為全社會(huì)道德體系的核心。于是人們似乎真的在天地間無法逃脫三綱五常的約束，從而使中國社會(huì)有了非常穩(wěn)固的連系紐帶。

以儒、道、佛三家所共同表現(xiàn)出來的如此一致的泛道德化傾向，不是一種偶然，而是社會(huì)變革的一大標(biāo)志。

推動(dòng)唐宋之間意識(shí)中道德至上傾向的發(fā)展之原因，從表面上看，是因唐室既衰，兵戈四起，窮理之風(fēng)，闃無嗣響，講學(xué)之涂，泯焉歇絕；世道之敝，乃不堪言。宋代繼興，暴亂日戢，士大夫傷人心之陷溺，念禍亂之浸尋，乃薄詞翰為末技，思踐德于圣門[28]。實(shí)質(zhì)上則是社會(huì)體制矛盾運(yùn)動(dòng)的結(jié)果，即一方面，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)不斷提高和商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展所帶來的社會(huì)經(jīng)濟(jì)全面提升，使得有更富裕的物質(zhì)基礎(chǔ)來支撐行政系統(tǒng)的擴(kuò)展，即所謂專制集權(quán)制度的進(jìn)一步加強(qiáng)，這為道德要求的強(qiáng)制性實(shí)現(xiàn)提供了可操作的手段。更重要的是為運(yùn)轉(zhuǎn)這個(gè)系統(tǒng)所需的大批官吏是通過科舉制度選拔出來的，而科舉制度到了宋代才定了型，元仁宗將四書定為朝廷考試的主課后，儒家倫理價(jià)值觀念更成了科舉考試之指導(dǎo)方針。既然道德觀念的宣揚(yáng)成了能否做官的前提，在權(quán)本位的時(shí)代，道德至上就是必然的趨勢(shì)。另一方面，經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要，尤其是城市經(jīng)濟(jì)力量的增大沖擊著維持社會(huì)秩序的原有方式，有了所謂道德世風(fēng)日下的現(xiàn)象，亟待新的道德約束機(jī)制來維系社會(huì)之穩(wěn)定。因?yàn)樽兏镒鳛橐环N社會(huì)利益的重新分配與調(diào)整，勢(shì)必會(huì)產(chǎn)生更多的社會(huì)矛盾，并使一些原本隱性的階級(jí)或群體矛盾充分暴露出來，于是能消解和潤滑矛盾的道德共識(shí)更為社會(huì)所急需了。同時(shí)，道德在被愈來愈多地賦予克服社會(huì)矛盾，穩(wěn)定政治體制的任務(wù)時(shí)，道德至上主義的思潮就會(huì)很容易萌動(dòng)起來。

不過，道德的倡導(dǎo)和道德的敗壞始終是相克又相生的一組對(duì)立面：大道廢，有仁義；智慧出，有大為；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣[29]。因此道德的旗幟舉得最高的時(shí)代往往也是道德最沒落的時(shí)候，這是我們從唐宋變革時(shí)期高漲起來的道德至上主義中應(yīng)該看到的另一面。

總之，上述社會(huì)變革中的兩個(gè)方面以各自的方向催動(dòng)著對(duì)道德的需求，于是儒、道、佛等不同的意識(shí)體系，卻不約而同地激發(fā)起道德化的新浪潮，從而也有了本文所謂的道德至上主義之萌動(dòng)。