在美國，佛教的教徒人數(shù)并不算多，但種類紛繁復(fù)雜，堪稱世界佛教博覽會，突出地表現(xiàn)在：漢傳佛教、藏傳佛教與南傳佛教多元并存；中國、日本、韓國、越南、泰國、斯里蘭卡等國的佛教組織各開道場，彼此相鄰。佛教在美國傳播的整體性、多樣性與獨特性，在亞洲社會中難以找到現(xiàn)成的個案，值得認真研究。

美國佛教傳播的分期與轉(zhuǎn)折

美國人對佛教的認識始于19世紀初，而真正的開端常被定格在19世紀40年代。1844年1月，在美國東部波士頓，大文豪愛默生、梭羅主編的雜志《日晷》刊發(fā)了《法華經(jīng)》的英文選譯，這意味著美國知識界正式接觸佛教的經(jīng)典與思想。1849年，第一艘載有華工的渡輪抵達加州。華工們懷著淘金的夢想，在美國充當(dāng)苦力的同時，也帶去了混雜著民間信仰的中國佛教。華工抵美，并沒有引起美國社會對佛教的廣泛關(guān)注。約50年后，直到1893年，芝加哥世界宗教大會出現(xiàn)了東方佛教徒的身影：日本臨濟宗禪師宗演和斯里蘭卡的佛教青年達摩波羅。他們的講演引起了美國知識界的普遍關(guān)注。這被視為佛教在美國傳播的第一階段。佛教初傳美國后，從1893年到1960年代，發(fā)展速度緩慢，幾近停滯。直到1965年，美國頒布新移民法案，亞洲佛教在美國才得以迅速發(fā)展，這是佛教在美國傳播的第二階段。20世紀70年代以后，美國一躍成為佛教發(fā)展的新天地，世界上各大佛教組織紛紛來此安家落戶，建寺安僧，傳法授徒，是為佛教在美國傳播的第三階段。此時，無論是亞洲各國派出的佛教團體，還是美國本土的佛教組織，都在建立并擴大各自的禪修中心或寺院道場。他們利用互聯(lián)網(wǎng)等現(xiàn)代科技手段，發(fā)展互聯(lián)網(wǎng)成員，擴大信眾隊伍，形成了一批具有國際規(guī)模的佛教組織，如國際創(chuàng)價學(xué)會、國際佛光會、國際香巴拉等。紐約的莊嚴寺、加州的萬佛城、西來寺等華人佛教道場，也在這個時期脫穎而出。

20世紀五六十年代，美國出現(xiàn)所謂垮掉的一代，佛教（特別是禪宗）成為美國青年反主流文化的一面旗幟。這種為美國激進青年所推崇的佛教，多少有些怪異，甚至違背了東方佛教的戒律和教義，但它客觀上擴大了佛教在美國社會的知名度與影響力。1965年美國外來移民和國籍法修正案發(fā)布以后，引發(fā)了亞裔移居美國的熱潮，源自亞洲國家的移民佛教徒人數(shù)陡然上升，美國的佛教徒總數(shù)達到20萬，占美國總?cè)丝诘?.1%，在統(tǒng)計學(xué)上實現(xiàn)了零的突破。與此同時，美國各大學(xué)的佛學(xué)研究力量迅速提升，美國佛教由此進入平穩(wěn)發(fā)展的歷史階段，佛教徒人數(shù)逐年穩(wěn)步上升，近10年年均遞增4萬人左右。

佛教在美國作為邊緣宗教的傳播理念

眾所周知，美國社會以基督新教為主流宗教，同時又夾雜著來自世界各地的移民族群宗教。亞洲佛教在美國是一個地地道道的邊緣宗教，它在美國的傳播，很大程度上得益于美國社會的文化多樣性。以禪宗在美國的發(fā)展為例，美國禪師既受鈴木大拙臨濟宗思想的影響，又包容藏傳佛教與南傳佛教的禪法，以適應(yīng)美國社會的文化需要。曾被當(dāng)作美國青年另類時尚的禪宗，而今又成為亞洲禪師接引美國信眾的敲門磚，被賦予舒解壓力、祛病養(yǎng)生、修身養(yǎng)性的意味，同時也被基督徒賦予宗教對話的色彩。這種禪修方法，被認為能幫助基督徒在禱告時更容易感受到上帝的慈愛。

佛教正在美國形成一種新的傳統(tǒng)，既有以往漢傳大乘佛教、南傳上座部佛教以及藏傳金剛乘佛教的特點，又有一種混合而融通的趨勢，甚至有學(xué)者稱之為第四乘佛教。在美國發(fā)展較好的佛教團體，普遍遵循以下三點理念：一是發(fā)展居士佛教，會通禪修經(jīng)驗；二是尊重主流價值，鼓勵宗教對話；三是鼓勵社會參與，構(gòu)建佛教倫理。落實這些發(fā)展理念，又需要借力高品質(zhì)的佛學(xué)教育，因此，絕大多數(shù)的美國佛教團體，把培養(yǎng)佛教人才放在僧團工作的首要位置。

美國社會對佛教的接受心理

美國佛教具有鮮明的族群性和移民性。亞裔佛教徒占全美佛教徒總數(shù)的75%80%，大部分道場沿襲亞洲佛教的模式，是當(dāng)前美國佛教的主體，而改宗皈依的歐裔美國人佛教又有自己新的表現(xiàn)方式。同時，亞裔佛教又有第一代移民佛教和亞裔美國人佛教的差別，非亞裔佛教徒還有主動接受與被動接受佛教的區(qū)分。如占據(jù)美國社會主流地位的歐裔知識精英，其學(xué)習(xí)、接受佛教的心路歷程，與處于美國社會邊緣地位的非裔、拉美裔美國人并不一致。

19世紀中后期的美國知識精英如愛默生、梭羅、惠特曼等，在思想史上被稱為超驗主義者。他們追求超越世俗的神秘經(jīng)驗，以優(yōu)美的文筆勸喻美國人關(guān)注東方的宗教文化，體驗人心深處的本我。阿爾格特，這位在世界近現(xiàn)代佛教史上具有重要象征意義的美國人，認為佛教里潛藏著人類神秘的精神力量，于1880年5月不遠萬里赴斯里蘭卡皈依佛門。這一時期，許多美國人崇尚自然，喜歡神秘主義，富有浪漫情懷。后來，垮掉的一代再現(xiàn)了這種氣質(zhì)，以狂放不羈的姿態(tài)，研讀禪宗公案，模仿東方詩歌，陶醉于東方的詩風(fēng)與意境，反叛保守而浮華的美國主流文化。在20世紀60年代，佛教從美國少數(shù)知識精英的書里，延伸到思想前衛(wèi)的美國青年心里。正是在這一時期，佛教被當(dāng)作可以療治美國文化痼疾的思想武器，在美國的傳播與發(fā)展進入了一個狂飆突進的時代。

佛教在美國傳播的社會文化意義

美國的主流社會，原本是由白人中信仰基督新教的盎格魯撒克遜人（所謂WASP）構(gòu)成，直到20世紀60年代，美國宗教文化的多元化格局基本形成后，原本屬于邊緣宗教的天主教、猶太教，與新教共同構(gòu)成美國宗教的主流，形成美國特有的多元文化體系。此時在美國快速傳播的亞洲佛教，以積極的宗教對話為契機，成為其中的重要組成部分，對美國社會的重構(gòu)發(fā)揮了重要作用。作為典型的移民社會，美國是一個多種族、多宗教的國家，又以政教分離的國策促成宗教的多元化格局，淡化公民的族群意識，更多地關(guān)注宗教、族群的文化內(nèi)涵和地域特色。很多亞裔（特別是新移民），借助佛教徒這一超越族群的身份融入美國社會，進入特定的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，以對佛教的文化認同找到自己在美國社會的定位。

在全球化時代，宗教的傳播、族群的流動比任何時代更加便捷，隨之而來的沖突與矛盾也更容易爆發(fā)。研究佛教在美國社會的傳播理念、生存方式，或許能夠提供一些有益的借鑒。

佛教在我國已有兩千多年的歷史，是中國傳統(tǒng)文化的重要載體之一。在21世紀新的時代和社會背景下，我們的佛教理應(yīng)與時俱進，為推動人類文明的交流互鑒、和諧共存作出應(yīng)有的貢獻。