教化獵人的白象（圖片來源：資料圖）

有一天，佛陀對須菩提說了一個他以前生轉(zhuǎn)世為六牙白象的故事。

在以前生中，我有一回投生于畜牲道，轉(zhuǎn)世為有六根長牙的白象。

有一天，一個獵人用箭射中了白象的胸膛，這時，白象不顧胸口劇烈的疼痛，卻用象鼻緊緊纏住獵人，不讓他再去傷害其它的象。

一頭雌象趕來，看到白象受了重傷，異常憤怒，它卷起鼻子抽佃獵人，想把獵人打死。

白象責(zé)備雌象說：你既然做了我的妻子，就不是通俗的象了，怎么能生這種惡念呢？獵人之所以要射殺我，必有他的來由，我們應(yīng)該問清楚才是。

白象涓滴不惱怒，語氣平和地問獵人說：你為何要射殺我呢？

因為我家很窮，所以需要你的牙來換取維生的錢財。獵人回答說。

白象聽了獵人的話，急速走到一塊大石頭旁，把牙插進(jìn)石縫里，用力拔了出來。血順著白象的嘴角流了下來，白象強(qiáng)忍著苦楚，把自己的牙送給了獵人。白象又拿出食物給獵人吃，并指給他回去的路，讓他不致于在森林中迷失偏向。

獵人拿著沾著血跡的白象牙，十分激動與懊悔，從此放下獵箭，另覓工作，并且不再殺生。

須菩提聽完佛陀這段以前世的人緣后，便請示佛陀：

世尊！當(dāng)您成為菩薩時，已經(jīng)是福德無量，為何還要轉(zhuǎn)生為大象呢？

菩薩確實有無量的福德和卓越的成就。佛陀回答：

但有時為了教化眾生的方便，必須變成畜牲的形體，轉(zhuǎn)生為畜牲；這毫不是菩薩有什么罪惡，而是為了更方便教化眾生。菩薩轉(zhuǎn)生為畜牲，仍然憂患眾生，慈悲為懷，即使對傷害他的人，也不存有任何惡意，反而供他們吃住，愿望浸染他們。

菩薩為何不做人可以講經(jīng)說法度眾生，卻要轉(zhuǎn)世為畜生去忍受苦楚呢？須菩提又問。

佛陀回答說：有時講經(jīng)說法眾生很難被浸染，僅用這種方法去教化眾生，效果不好。假如菩薩轉(zhuǎn)生做畜牲，眾生見它遭受魔難，心中輕易激動，那么再給他們講佛法，眾生就會深信不疑，受其教化，如斯便會收到很好的效果。

行菩薩道者，無論是以人類的形象或畜生的形體，都寧愿自己忍受巨大的苦楚，為的只是愿望使眾生都能具有慈悲的心，能受其浸染而入佛道啊！