兩千五百多年前，偉大的覺者釋迦牟尼佛在古印度向眾生講經(jīng)說法；揭示了宇宙及生命的真相。金剛經(jīng)就是佛的十大弟子之一、釋迦牟尼佛的堂弟阿難尊者親耳聽聞講述并與其他弟子集結(jié)而成。

當時，佛在印度的舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園的道場中，有一千二百五十位有德僧眾，追隨佛陀學習，求真修道。每天上午，世尊身著法衣，手中托缽，進入舍衛(wèi)城中乞食。在城內(nèi)不分貧富，依次乞食。得到適量的供養(yǎng)后，回到祇樹給孤獨園。吃完飯，收好法衣和食缽，洗凈雙腳；然后鋪好法座，安然地坐到上面。佛每天的行住坐臥、動靜之間以身垂范，處處體現(xiàn)如來清靜平等慈悲之意境。這是佛不開口的講法。

一、應云何住云何降伏其心

解脫一切眾生，而無我相人相眾生相壽者相

此時，長老須菩提尊者體悟此義，于是在大眾之中，即刻從座位上起來；按禮儀習俗坦露右肩，右膝跪地雙手合掌，恭敬贊嘆并向佛請法：如來教化的善巧方便真是太稀有了！世尊。您能夠最完善地護念著菩薩們，并且最完善地咐囑著菩薩們。請問世尊，如果有一心向善的男子或者女人，發(fā)起了求證佛道無上正等正覺之心；那么，他們的心應該如何安住，如何降伏呢？

佛陀回答道：問得好！問得好啊，須菩提。就像你所說，如來是在最完善地護念著菩薩；并且最完善地囑托著菩薩。你要專心諦聽，如來應當為大家講說。

發(fā)起了求證佛道無上正等正覺之心的善男子和善女人，應當如你領(lǐng)悟那樣讓心如此安住，如此降伏。

須菩提回答：是這樣，世尊。大眾非常期待聽您講法。

于是，佛這樣告訴須菩提：諸位發(fā)心求道者及開悟的大菩薩，應按這樣的方法降伏其心：所有一切種類的眾生，不論是卵生，胎生，濕生，還是幻化而生；不論有形相的、無形相的、有思想的、無思想的，不能說有思想的，也不能說無思想的；我都應當幫助他們徹底解脫而圓滿自在。雖然這樣度化了無量無數(shù)無邊的眾生，卻不認為有什么眾生被我滅度。為什么呢？因為如果菩薩還有能度之心、所度之人；既有對我相、人相、眾生相、壽者相的執(zhí)著。那么，他就不是真正的菩薩。

不僅是度人類，而是度所有一切種類的眾生。其心量之大，必然將執(zhí)著我相的自私自利的煩惱妄心所降服所化掉。佛首先回答了云何降伏其心。

再有，須菩提，菩薩應當以無所住心行于布施。也就是說，既不要執(zhí)著于事物的形態(tài)布施；也不要執(zhí)著于事物的聲音、氣息、味道、觸覺或者法理來進行布施。須菩提，菩薩們應當這樣布施，不住于事物的任何現(xiàn)象。即菩薩為眾生服務，不受外部環(huán)境影響而心無所住。佛又鄭重回答了須菩提應云何住之問。

為什么要這樣呢？因為菩薩不住相布施，所顯現(xiàn)的福德，就大得不可思量。須菩提，你想想看？東方虛空你能思量出來有多大嗎？

不可以的，世尊。須菩提，南方、西方、北方以及四周、上方和下方的虛空，你能思量出有多大嗎？不可以的，世尊。

須菩提，菩薩因不住相布施所顯現(xiàn)的福德，也和虛空一樣不可思量。須菩提，菩薩與修行人定要遵從如來所教導的：心就應如此安住。即解脫一切眾生，又不住我相人相眾生相壽者相而?；垭p修。

二、無法相、亦無非法相

不應當執(zhí)取事理法相，也不應執(zhí)取否認事理法相

須菩提，你怎么看呢？可以通過佛的身相來認知如來嗎？不可以的，世尊。不可以通過身體相貌認知如來。為什么呢？您所講的身相，并不是如來真實的法身相。

對此回答，佛進一步開示，不只身相，凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。如有人面對所有相狀時，完全清楚體悟這是虛妄的幻相而不著相，就會見到如來根本真實的法身相。

于是須菩提向佛請問：世尊，如果有一些眾生，聽到了您這樣的言語開示，能踏實的生起信心嗎？

佛告訴須菩提：不要有此疑問！不止現(xiàn)在、即使如來涅槃滅度以后，甚至在如來滅度后，到末法時代最后的五百年，仍有持戒修福的佛弟子，對于這樣開示，能夠生起真實的信心；相信此法義是最真實的。你應當知道像這樣的人，他們在過去世，絕不僅僅在一位佛，兩位佛，或者三，四，五位佛那里培植了自己的善根；而是在數(shù)不清的佛那里培植了自己的善根。就如這樣的人，聽到如來這樣的言語開示，哪怕只生起了一念間的純凈信心；須菩提，如來完全知道，完全明了。這些眾生，將得到如虛空一樣無可估量的福德。

為什么呢？因為這樣的眾生在一念純凈信心當中，沒有我相、人相、眾生相、壽者相這四種錯誤想法。不但無四相，心中也不執(zhí)著法的概念，還不執(zhí)著非法的概念。為什么是這樣呢？倘若眾生用心執(zhí)取事物的相狀，那就說明執(zhí)著了我，人，眾生和壽者的錯誤想法；倘若執(zhí)取了法相，也說明他們心中有我，人，眾生和壽者的錯誤想法；倘若對法相執(zhí)取空無的話，那還說明他們心中有我，人 ，眾生 和壽者相的錯誤想法。

因此，即不應當執(zhí)取事理法相，也不應執(zhí)取否認事理法相；所以如來經(jīng)常告訴諸位弟子，即使如來所說之法，也像渡河所需筏子那樣；過河后就不再用筏子了。徹悟佛法真義后也應舍棄佛所言說之法而不可執(zhí)著，更何況佛法以外的各種法呢！

為加深領(lǐng)會對法與非法并不可執(zhí)取，如來問道；須菩提，你怎么看呢？如來真的得到了無上正等正覺嗎？如來真的有法可說嗎？

須菩提這樣回答說：如按照我理解佛所說的法義，并沒有一定的事物叫做無上正等正覺。也沒有什么一定的法義如來可以宣說。為什么呢？因為如來所開示的法理，對不同根基的人而言都是不一樣的。不可以定取，也不可以定說。它們既不是確定的法，也不是虛無沒有法。所以可以明白，一切解脫成就的賢者和圣人對一切事物理法都是不執(zhí)取，都是行無為法、自在隨緣而已。他們于此也證悟到不同境界。

凡所有相皆是虛妄而不可住相；對佛法也不可執(zhí)取不可住法相、亦不可住非法相。佛以世間的寶物對比來說明覺悟不住相之珍貴

須菩提，你怎么看呢？倘若有人用遍滿整個三千大千世界的金銀等七種寶物來進行布施，這人所得到的福德多不多呢？

須菩提回答：非常多，世尊。如何看呢？因為這種福德是有相布施的福德，并不是不可稱量的福德自性。因此如來方便地說這種福德很多。

須菩提，倘若還有一個人，能夠在這部經(jīng)當中，接受所說義理并按此修持，甚至只接受一個四句偈語的內(nèi)容，并隨緣為別人解說。那么，他所獲得的福德將勝過前面的人。為什么呢？須菩提，因為一切諸佛，及其成佛的無上正等正覺之法，皆依此經(jīng)義理修持而產(chǎn)生。須菩提，你仍要注意，所說的佛與佛法，并不是真有個佛與佛法。

三、應無所住而生其心

成就最了不起的第一稀有妙法

須菩提，你怎么看呢，初果須陀洹能起這樣的念頭：，我已經(jīng)證得了須陀洹果嗎？

須菩提說：不會的，世尊。為什么？因為須陀洹這個果位是入賢圣之流的意思，然而他卻心無所入。不被色、聲、香、味、觸、法所惑，只是稱作須陀洹。

須菩提，你怎么看呢？二果斯陀含能夠起這樣的念頭：我已經(jīng)證得了斯陀含果嗎？

須菩提說：不會的，世尊。為什么呢？因為斯陀含雖然是一往來的意思，也就是命終先升天一次，再回到人間就能夠證得斯陀含果。而實際上，他的心已沒有往來之念，所以只是稱作斯陀含。

須菩提，你怎么看呢？三果阿那含能夠起這樣的念頭：我已經(jīng)證得了阿那含果。他會這樣想嗎？

須菩提說：不會的，世尊。為什么呢？因為阿那含雖然是不來的意思，說是不必來人間。而實際上，他的心不住相，根本就沒有不來之念，所以只是稱作阿那含。

須菩提，你怎么看呢？阿羅漢能夠起這樣的念頭：我已經(jīng)得道了，證得阿羅漢果位嗎？

須菩提說：不會的，世尊。為什么呢？實在沒有具體人或事叫做阿羅漢。世尊，倘若阿羅漢起這樣的念頭：我已經(jīng)得道成為阿羅漢。他就已經(jīng)執(zhí)著了我，人，眾生和壽者相，就不配叫做阿羅漢了！

世尊，您稱贊我證得了沒有爭勝的無諍定境，在諸弟子中最了不起；是解空第一，名列第一的離欲阿羅漢。世尊，我卻沒有這樣的念頭：我是離欲阿羅漢。世尊，倘若我起這樣的念頭：我已經(jīng)得道證得了阿羅漢果位。世尊就不會稱贊說：須菩提是自在的寂靜行者。正因為須菩提確實沒有住相執(zhí)取，只是證悟了空相而樂于寂靜修行。

四果羅漢都是不住相不起念而行無為法，菩薩又是如何呢？佛向須菩提問道：你想一想，如來過去世行菩薩道、在然燈佛那里，確實得到了什么法嗎？

沒有，世尊！您在然燈佛那里，于法實無所得。

須菩提！你想一想，菩薩求證佛道是不是在莊嚴佛土呢？

須菩提回答說：不是這樣。世尊！為什么呢？對你所說的莊嚴佛土，菩薩并沒有莊嚴佛土這樣的念頭，不過是稱作莊嚴佛土。

通過行無為法阿羅漢、菩薩的無相無住的心念，佛進一步開示：

正因如此，須菩提，諸位發(fā)心求道者、悟道的大菩薩應當這樣生起清凈心：不應當住著萬物相狀而生心；也不應當住著各種聲音、氣息、味道、觸覺和法理而生心。應當無所住而生其心。

無所住則無牽掛，坦坦蕩蕩、明明了了、生起無住清凈心。無所住則本性真心必然生起，而不同的因緣修持會證悟到不同境界。對不同境界佛再次提醒不可著相：

須菩提，譬如有一個人，他的身體像須彌山王那樣高大。你怎么看呢？他的身體算不算高大呢？

須菩提回答說：非常高大，世尊。為什么呢？因為以如來無相之說，這身體并非真實的，只是方便地稱此身高大罷了。

為進一步加深領(lǐng)會無住生心法理的意義，佛又以世間的寶物來對比。

須菩提，如恒河中所有沙粒的數(shù)量，有這些數(shù)量的恒河；你想一想，這些數(shù)量恒河中的沙子、數(shù)量多不多呢？

須菩提回答：真的很多。世尊，就這些恒河都多的無可計數(shù)，更何況無數(shù)恒河中的沙子。

須菩提，我現(xiàn)在實話告訴你：如果有善男子或善女人，用全部像恒河沙子那樣多的三千大千世界中的七寶來布施，他們所得到的福德多不多呢？須菩提回答說：非常多，世尊。佛告訴須菩提：假如另外有善男子或善女人能夠接受如此法義；在這部經(jīng)當中，哪怕只信受持誦任何一個四句偈等內(nèi)容，并能為他人解說；這樣所獲得的福德，就勝過前面用那么多七寶布施所獲的福德。

佛又進一步講說：須菩提，只要有人隨緣在任何地方宣講這部經(jīng)，哪怕只講其中四句偈等內(nèi)容。你要知道，講經(jīng)的這個地方，理應受到一切世人和天人諸神的恭敬供養(yǎng)，就像供養(yǎng)佛塔佛寺一樣。更何況有人能夠完整地受持讀誦這部經(jīng)。須菩提，你要知道，這個人將成就最了不起的第一稀有妙法。正因為如此，倘若這部經(jīng)典所在的地方，就如同有佛在，大家應當像弟子敬佛一樣尊重此處。

四、金剛般若波羅密

般若，即非般若，是名般若

釋迦牟尼佛層層深入的宣講了殊勝法義。這個時候須菩提尊者向佛請問道：世尊，應當怎樣稱呼這部經(jīng)呢？如何供奉、修持此經(jīng)呢？佛告訴須菩提：這部經(jīng)名字叫做《金剛般若波羅密經(jīng)》，就如金剛這個名字所表達的堅固、光明、銳利之意，你們以此奉行、修持，可破除一切虛妄之相。如何這樣做？須菩提，佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。按般若法義理解般若波羅密本身也不是實有的，也要破除其虛妄之名相。

須菩提，你怎么看呢？如來真的有法可說嗎？

前面須菩提尊者理解到無有定法可說，現(xiàn)在肯定的回答：世尊，如來無法可說。

須菩提，你怎么看呢？整個三千大千世界當中所有的微塵，是不是很多呢？

須菩提回答說：非常多，世尊。

須菩提，你要知道，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。同樣，如來說世界非世界，是名世界。

須菩提，你怎么看呢？可以具足三十二種好相的特征來認識如來嗎？

不可以的，世尊。不可以具足三十二種好相的特征而認識如來。為什么呢？因為以如來的金剛般若義理論述，三十二相，即是非相，是名三十二相。所謂的三十二相并不是實有的，只是方便地叫做三十二相罷了。

最高的布施無過于獻出自己最寶貴的身命，即便如此，所得福德也無法和受持此金剛般若義理相比。

佛說：須菩提，倘若有善男善女用如恒河沙粒那樣多的身體生命來布施，又另外有人在這部經(jīng)當中，哪怕信受持誦任何一個四句偈等內(nèi)容，隨緣為別人講說。那么他就比前面的善男善女所得的福報還要多。

五、離一切諸相則名諸佛

般若波羅密，既是第一波羅蜜

此時，須菩提尊者聽到金剛般若這樣的經(jīng)義，深刻理解般若智慧及旨趣意境；并豁然覺悟了自己本來之真如覺性；悲喜交加涕淚而泣。向佛說道：機緣真是稀有難得??！世尊。您所講說的如此深妙之經(jīng)典，自從追隨您修道以來，以我具有的智慧體察，從未聽聞過這樣的經(jīng)義。

世尊，如果有人聽到這部經(jīng)，虔誠的信心能夠徹底清凈，就會覺悟到真如實相。應當知道這個人成就了第一的、最稀有的功德。世尊，這里所說的真如實相，并不是實有什么相狀；用般若智慧論述，只是取名為真如實相。

世尊，我現(xiàn)在有機會聽到這部經(jīng)典，完全能夠相信、理解、接受、誦持，這對我來說不算困難。而如來涅槃以后數(shù)個五百年，如有眾生聽聞此經(jīng)，并能信解受持，這人就是最稀有最難得的明心見性之人。為什么呢？因為這個人，心中已經(jīng)沒有了我相，人相，眾生相和壽者相的執(zhí)著與分別。

這是什么道理呢？因為般若智慧看待我相，即是虛幻之相；所謂的人相，眾生相和壽者相，也是虛幻之相。所以能夠確知：心能夠離各種相；不被各種相所帶動的人，即可稱這樣的人就是覺者就是佛。

是這樣，是這樣的！佛為須菩提驗證。如果有人聽聞此經(jīng)，不驚詫、不恐怖、不畏縮，應知此人真是稀有難得。如何看待究竟圓滿的般若智慧呢？須菩提，佛在此宣說的般若波羅密，即是第一波羅蜜。雖然如此，也不要認為真是第一，只是假名為第一波羅蜜。

六、 菩薩為利益一切眾生，應如是布施

離一切相，又不可執(zhí)守空寂，要行菩薩道度眾生

須菩提，那忍辱波羅蜜，用般若智慧論述，也不是忍辱波羅蜜，只是假名為忍辱波羅蜜。怎樣理解呢？須菩提，就像在過去世，我被歌利王砍斷四肢的時候；我那時已沒有了我相，人相，眾生相和壽者相。為什么這樣說呢？因為我被一節(jié)節(jié)砍去手腳的時候，倘若有絲毫我相，人相，眾生相，壽者相的執(zhí)著，就會生起嗔恨心，但實際并沒有。

須菩提，我又想起過去的五百世做忍辱仙人時；那時就無我相、無人相、無眾生相、無壽者相修忍辱行。

正因如此，須菩提，菩薩應離一切相，而發(fā)起求證無上正等正覺之心。既不應當住著相狀而生心，也不應當住著聲音、氣息、味道、觸覺和法理而生心；應當生起無所住著的自在之心。如果說發(fā)心有所住著的話，這個住著也不是真實的。所以佛說菩薩心不應該執(zhí)著于事相而布施。須菩提，菩薩為了利益一切眾生的緣故，就應當這樣如法布施。用般若智慧論述：所有的相即是非相，一切眾生也即非眾生。

須菩提，你要知道，如來是講真相的人，說實話的人，說法準確的人，不說假話的人，說話沒有前后不一的人。須菩提，如來所證得的妙法，在其中不能說實有也不能說虛無。

須菩提，倘若有菩薩，心住著事相而進行布施，就好比此人進入了黑暗中，什么也看不見。倘若有菩薩，心不住事相而行布施，就好比人的眼睛，陽光明照之下，一切都清清楚楚。

佛開示我們要以般若智慧修布施與忍辱等諸波羅密，離一切相但又不可執(zhí)守空寂。應當生無所住心，生菩薩心。就是為了利益一切眾生而不住相布施，行菩薩道度眾生。

須菩提，在未來的時代，倘若有善男子或者善女人，能夠以這部經(jīng)典法義受持讀誦，如來就會以佛的智慧，完全知道，完全明了。他們都將證悟真如實相而成就無量無邊的功德。

七、是經(jīng)有不可思議、不可稱量、無邊功德

如來為發(fā)大乘者說，為發(fā)最上乘者說

須菩提，倘若有善男子或者善女人，每天早上用恒河沙那樣多的身體來進行布施；每天中午也用恒河沙那樣多的身體來進行布施；每天傍晚還用恒河沙那樣多的身體來進行布施。這樣經(jīng)過了數(shù)不清的百千萬億劫時光、都在用身體做布施。倘若另外有人聽到這部經(jīng)典后，完全相信而不懷疑；那么，他所獲得的福報就勝過前面的人。更何況有人不但相信，還能夠書寫，受持，讀誦，為別人講解呢。

須菩提，簡要言之，這部經(jīng)有不可思議，無法稱量的無邊功德。如來是為那些發(fā)大乘菩提心的人宣說的，是為那些發(fā)心成佛的最上乘人宣說的。倘若有人能夠受持讀誦，廣為大眾宣說，如來完全知道，完全明了。這樣的人都將成就那不可稱量，沒有邊際，不可思議的功德。如他們一樣的所有人，即承擔了如來無上正等正覺的事業(yè)。

怎么看呢？須菩提，倘若心量狹小，喜好自我解脫教法的人、還有執(zhí)著我見、人見、眾生見和壽者見的人；對于這部經(jīng)就不能聽學、信受、讀誦、為人講解。

須菩提，任何地方，只要有這部經(jīng)典，一切世人和天人都應當供養(yǎng)。應當知道此經(jīng)所在之處，即等于是佛塔的地方。大家都應當恭敬，要禮拜圍繞，用種種鮮花和香料供養(yǎng)散布其周圍。

還有，須菩提，倘若有善男子或者善女人受持讀誦此經(jīng)，不但得不到恭敬，卻還被人輕賤。應當知道是這個人過去世所造作的罪業(yè)，本應于后世墮落于三惡道中受報。如今被眾人輕賤的緣故，過去的罪業(yè)就會自然消滅；而且，還會證得無上正等正覺。

須菩提，我憶念過去無量劫時，在然燈佛之前，遇到過無量無數(shù)的佛；全部禮拜供養(yǎng)、奉持，沒有錯過任何一尊佛。倘若另外有人在將來的末法時代，受持讀誦這部金剛般若經(jīng)，其所得功德與我供養(yǎng)無量諸佛的功德相比，我所得功德不如其百分之一，千萬億分之一，甚至無法用數(shù)學計算和比喻來說明。

須菩提，倘若有善男子或者善女人，于將來的末法時代，能夠受持讀誦這部經(jīng)典；生起的功德是如此殊勝，我要是全面具體說出的話，有人聽了會心狂意亂，狐疑不信，無法承受。須菩提，你要知道，這部經(jīng)典的法義不可思議，受持者的果報也不可思議。

八、實無有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者

一切法都是佛法，都可使你覺悟

這時，須菩提又進一步向佛請問：世尊，一心向善的男子或女人，發(fā)起了求證佛道的無上正等正覺之心。他們的心為何要如此安住，如此降伏呢？

法會前面，釋迦牟尼佛已經(jīng)對心應該如何降服、如何安住進行了開示；現(xiàn)在佛回答須菩提為何要如此：善男善女發(fā)起了求證佛道的無上正等正覺之心，他應當生起這樣心念：要幫助一切眾生徹底解脫；度完眾生后，心中卻沒有任何眾生被度脫的想法。為什么呢？須菩提，如菩薩心中還有度眾生之心，既有我相、人相、眾生相、壽者相，那他就不是菩薩。我為什么這樣說？須菩提，實在是沒有發(fā)心求證無上正等正覺的人或事。

釋迦牟尼佛以自身成就來加以說明。

須菩提，你怎么看呢？如來當初在然燈佛那里，有法證得了無上正等正覺嗎？

沒有，世尊。按我對您所說法義的理解，您在然燈佛那里，并沒有得到什么法而證得無上正等正覺。

佛說：是這樣，是這樣的。如你所說，須菩提，確實就沒有一個法能成就如來的無上正等正覺。須菩提，倘若我認為確實有一個法成就了無上正等正覺，然燈佛就不會給我授記說：你在未來的世界，將會成佛，名字叫做釋迦牟尼。正是因為清楚知道，確實就沒有一個法能成就無上正等正覺；所以然燈佛給我授記，說此預言：你在未來的世界，將會成佛，名字叫做釋迦牟尼。

怎樣來理解這種說法呢？因為無上正等正覺不是從外所得，而是每個人所本有的。遠離虛妄之相而生起了清凈真心，則會恢復本有的無上正等正覺。

所謂的如來，就是覺悟了所有事物都是如此。諸法如義、沒有一個法是確實的，都不可得。

如來繼續(xù)開示倘若還有人說，如來是得到了無上正等正覺，那是錯誤的認識。須菩提，確實沒有什么法使我證得無上正等正覺。須菩提，如來所得的無上正等正覺，在這成就中沒有實有、但是也不可以說虛無沒有。所以用般若智慧說：一切法都是佛法，萬事萬物都可使你覺悟。一切法都不是確實的，都不可得。須菩提，我所說的一切法，也不是真有一切法，只是名叫一切法。

九、一切法無我、無人、無眾生、無壽者

通達了無我妙法才真正稱得上是菩薩

釋迦牟尼佛為使弟子加深對法義的理解，繼續(xù)用比喻來開示：須菩提，譬如有一個人，他的身體很高大須菩提尊者接過來說：世尊，如來所說的身體很高大，卻不是真實的大身，只是方便地稱為大身。

接著釋迦牟尼佛進一步引申開示眾弟子：須菩提，菩薩也是如此。倘若這樣發(fā)愿：我應當度脫無量的眾生，那他就不能叫做菩薩。為什么呢？須菩提，你要知道，也沒有確實的人或事叫做菩薩。因此佛告訴你們，一切萬法萬象都是因緣所生，都沒有自性本體；即一切法無我，無人，無眾生，無壽者。

前面闡述了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，現(xiàn)在又進一步明確指出一切法無我、無人、無眾生、無壽者。從無我相到無我，如來從粗到細破除一切執(zhí)著

須菩提，倘若有發(fā)菩提心菩薩這樣說：我應當廣修六度來莊嚴佛的凈土。那這個人還不能叫做菩薩。為什么呢？用般若智慧論述：所謂的莊嚴佛土，并沒有確實的佛土好莊嚴的，只是方便地叫做莊嚴佛土罷了。須菩提，你應知道，倘若菩薩已經(jīng)通達了諸法性空、本來無我的法理，如來說他真正稱得上是菩薩。

十、如來說：諸心皆為非心，是名為心

過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得

佛闡述了無實的無我妙法后，開始闡述無虛的如來功德。

須菩提，你怎么看呢？如來有觀照人世間的肉眼嗎？

是的，世尊。如來有肉眼。

須菩提，你怎么看呢？如來有照見大千世界的天眼嗎？

是的，世尊。如來有天眼。

須菩提，你怎么看呢？如來有照見諸相虛妄、了無可得的慧眼嗎？

是的，世尊。如來有慧眼。

須菩提，你怎么看呢？如來有了達萬法因緣生滅而出離解脫的法眼嗎？

是的，世尊。如來有法眼。

須菩提，你怎么看呢？如來有洞徹時空萬法真相，無所不知無所不曉、福慧具足的佛眼嗎？

是的，世尊。如來有佛眼。

須菩提，你想想看？就像恒河中所有的沙子，以佛來論述，它們是沙子嗎？

是的，世尊。以如來的論述，它們是沙子。

須菩提，你想想看，一條恒河當中所有的沙粒，有沙?？倲?shù)那樣多的恒河。如這些恒河當中所有沙粒那樣多諸佛世界，這算不算多呢？

非常多，世尊。

于是佛告訴須菩提尊者：在此這樣多佛國世界中，所有眾生的各種心，如來完全知道明了。怎樣認識這些心呢？用般若智慧論述，所謂眾生的各種心都不是真實的，皆為妄心，只是方便地叫做心罷了。那么如何對待這些妄心呢？須菩提，過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得。

各種心念都不是真實的、皆為虛妄的。一切皆不可得。覺悟了此法理其福德就無比多；但福德也不是真實的。佛繼續(xù)說：

須菩提，你怎么看呢，倘若有人用裝滿三千大千世界的七寶用來布施，那么此人因為布施的因緣、所得的福德多不多？是很多，世尊。此人因布施的因緣所得福德是很多。須菩提，假如福德是實有的話，如來就不會說福德多了。正因它不是實有的，如來才方便說他獲得的福德多。

對眾生的一些妄心，釋迦牟尼佛加以開示予以破除：

須菩提，你怎么看呢？佛可以通過完美的身體來認識嗎？

不可以的，世尊。不可以通過完美的身體來認識如來。為什么呢？用般若智慧論述：完美的身體，并不是實有的，只是方便地叫做完美身體罷了。

須菩提，你怎么看呢？可以通過各種圓滿的特征認識如來嗎？

不可以的，世尊。不應當通過各種圓滿的特征認識如來。為什么呢？用般若智慧論述：具足各種圓滿的特征，都不是實有的，只是方便地叫做圓滿特征罷了。

須菩提，你不要以為如來有這樣的念頭：我應當有所說法。不要有這樣的想法。為什么呢？如果有人說如來有所說法，等于說如來還在著相、還在迷惑顛倒當中；那他就是在誹謗佛，就是沒能理解佛所說法理的緣故。須菩提，所謂的說法，其實無法可說，只是方便地稱之為說法而已。

這時，已悟?qū)嵪喟闳舻捻毱刑嵯蚍鹫垎枺菏雷?，可有這樣的眾生，在您寂滅后，聽見如此教法，他還能生起信心不？

佛說：須菩提，你說的那些眾生，并非真正的眾生，但又不能說不是眾生。怎么理解呢？須菩提，眾生啊眾生，用般若論述：非是眾生；只是方便稱作為眾生。

十一、以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法

即證得無上正等正覺

對于實在沒有發(fā)心求證無上正等正覺的人或事的論述，須菩提尊者繼續(xù)向佛請問：世尊，您成就無上正等正覺的時候，難道是什么也沒得到嗎？

釋迦牟尼佛開示：真是這樣，真是這樣！你說得沒錯。須菩提，我在成就無上正等正覺的時候，一點的法都沒得到，只是完全覺悟自己本性；是方便地叫做無上正等正覺罷了。再有，須菩提，你要知道，一切法都是究竟平等的，沒有高下之分；只是方便地形容徹見本性為無上正等正覺。如果有人能夠覺悟諸法性空無本體，用無我、無人、無眾生、無壽者的心念，來修持一切善法，他即證得無上正等正覺。須菩提，你要知道，這里所說的善法，用般若智慧論述：也即非善法，只是稱其為善法。

對發(fā)心要求證無上正等正覺之問，釋迦牟尼佛進行了直接回答。無上正等正覺的圓滿智慧是眾生本有的，不會從外得到。心佛眾生都是平等而無差別，一切眾生本來成佛。只要用無我、無人、無眾生、無壽者的心念，來修持一切善法。即不著相又不落入偏空。而修一切善法必成佛道，恢復自己本有的無上正等正覺智慧德相。佛又以福德對比來闡述其法義的殊勝。

須菩提，假如三千大千世界中，像所有的須彌山王這么多的七寶聚在一起，有人拿它用做布施。如有人以這部金剛般若波羅密經(jīng)，甚至于只四句偈等，能夠接受修持誦讀，給他人講解；那么前面作布施之人的福德，比不上他福德的百分之一，百千萬億分之一，以至用數(shù)字或比喻都無法說明他們之間的巨大差距。

十二、如來者，無所從來，亦無所去

如來是什么樣呢

菩薩通達無我的法理而廣度眾生修一切善法，進而可圓成如來無上正等正覺。法會到此，釋迦牟尼佛又從不同方面來描述具有無上正等正覺的如來。

須菩提，你怎么看呢？你們不要以為如來會這樣想：我應當度一切眾生。須菩提，不要這樣想。為什么呢？因為根本就沒有什么眾生可由如來度化。倘若確實有眾生如來可以度化，就等于如來也有我，人，眾生和壽者之相。須菩提，如來說所謂有我，并不是真地有個我，只是世間凡夫卻以為確實有我。須菩提，所說的凡夫，用般若智慧論述：并不是真的凡夫，只是方便地叫做凡夫。

須菩提，你怎么看呢？可以通過佛所具備的三十二種特征好相，來觀察如來嗎？須菩提回答：是這樣的，是這樣的?？梢匀N特征好相，來觀察如來。

佛說道：須菩提，倘若以三十二種好相來觀察如來，那么，轉(zhuǎn)輪圣王亦具有三十二種特征好相，他也就是如來了。

于是，須菩提尊者向佛說道：世尊，按我理解您的意思，不應以三十二種特征好相來觀察如來。

這時，世尊以偈語說道：

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

佛開示不可執(zhí)著眼耳六根在六塵境界中來見如來，只有在不可思議的法性中見如來；但是接著佛告戒弟子絕不可執(zhí)著斷滅空。

須菩提，倘若你這樣理解：如來不需要具備三十二種好相，就可以成就無上正等正覺。須菩提，不可以這樣想：如來不需要具備三十二種好相，就可以成就無上正等正覺。須菩提，你如果這樣想的話，就等于說發(fā)無上正等正覺之心的人，還會說諸法斷滅相。不要這樣想。為什么呢？因為發(fā)了無上正等正覺之心的人，對于一切法都不說斷滅相。

那么怎樣理解如來呢？菩薩在圓成如來智慧中是怎樣積功累德呢？

佛繼續(xù)說道：須菩提，假如菩薩用裝滿恒河沙子那么多的世界七寶，來進行布施。假如又有另外的人，知一切法無我得成于忍。即了知一切萬法萬象都無有本體自性，都是平等；對于一切事物及利益眾生事業(yè)都不做任何取舍而忍可。那么，這位菩薩勝過前面那位菩薩所得的功德。為什么所得的是功德呢？須菩提，因為諸菩薩心無所住，不去受用福德的緣故。

須菩提請問道：世尊，為什么說菩薩不受用福德呢？

須菩提，菩薩對于所做的福德，明了其因緣果報，其本性空寂無我而無可貪求，因此說菩薩不受用福德。

須菩提，假如有人這樣說：如來若來若去，或若坐若臥。那么，此人就沒有理解我說法的真義。如來是什么樣呢？所謂的如來真如本性是不從任何地方來，也不向任何地方去，是不生不滅、不來不去；從來都如如不動，所以叫做如來。

十三 、一合相

無法用語言所描述

釋迦牟尼佛演示了一切法無我，性本空寂，又告誡弟子不可入斷滅空。然后開示世界的生起的根由。

須菩提，倘若有善男子或者善女人，對于三千大千世界粉碎為微塵；那么想一想，所有這些微塵，算不算多呢？

須菩提回答：非常之多，世尊。為什么呢？若這些眾多微塵確實有的話，佛就不會說微塵多了。原因何在呢？用般若智慧論述：所有眾多微塵、都不是實有的，只是方便地稱做眾多微塵罷了。

世尊，如來所講述的三千大千世界，也并不是實有的世界，也只是方便地叫做世界罷了。為什么呢？倘若世界是實有的話，只不過是因緣集合體，由一而發(fā)起集合，簡稱一合相。用般若智慧論述：所謂的一合相，并不是實有的一合相，只是方便地叫做一合相罷了。

佛說道：須菩提，你要知道，所謂的一合相則不可思議，是無法用語言描述的。只是世間的凡夫，卻執(zhí)著地去探究它。

世界分解為微塵，微塵合相為世界。世界即微塵，微塵即世界。一即一切、一切即一。一、即一心、即真心、即圓覺、即如來藏一切萬法萬象都是以此所生。心生種種法生、心滅種種法滅。釋迦牟尼佛苦口婆心開導著眾生、不可說而說。

須菩提，倘若有人認為：佛講說了我見，人見，眾生見和壽者見等見解。須菩提，你怎么看呢？這個人理解佛所說的法義沒有？

沒有理解，世尊。這個人不理解如來所說的法義。為什么呢？因為如來所說的我見，人見，眾生見和壽者見，都不是實有的我見，人見，眾生見和壽者見。只是隨緣開示方便地叫做我見，人見，眾生見，壽者見罷了。

十四 、不取于相，如如不動

一切有為法，如夢幻泡影

須菩提，發(fā)起了求證無上正等正覺之心的人，對萬事萬象是應當這樣了知，這樣觀察，這樣信解：不生法相。既對萬事萬象不作任何分別取舍，如佛所展現(xiàn)的那樣。須菩提，你要知道，我講的所謂的法相，用般若智慧論述：并不是實有的法相，只是方便地叫做法相而已。

須菩提，倘若有人用充滿無量無數(shù)世界的七種寶物，來進行布施。而另外有善男子、善女人，已經(jīng)發(fā)起了利益眾生的菩薩心，能夠受持這部經(jīng)典；哪怕只是其中的一個四句偈，自己受持讀誦并隨緣為別人演說；所獲得的福報就勝過前面的人。怎樣為別人演說呢？不取于相，如如不動；既不執(zhí)取任何外相，內(nèi)心也如如不動。為什么呢？因為：

一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。

釋迦牟尼佛又開示了日常修持的下手功夫，從有為而無為而自在。佛圓滿講說完這部經(jīng)典之后，須菩提長老，以及在會的諸位僧人、女尼、男居士、女居士等四眾弟子；還有一切有緣而來的天人、世間人、阿修羅等等，都感到無比歡喜，并且因此信仰、受持、奉守、修行此經(jīng)。

南無本師釋迦牟尼佛

南無十方三世諸佛菩薩

南無各位祖師阿闍黎

南無阿彌陀佛

白話解讀十四分《金剛般若波羅密經(jīng)》心得

弟子 金清頂禮、頂禮、再次頂禮

（2013.5.30）