黃念祖居士：《佛說(shuō)大乘無(wú)量壽莊嚴(yán)清凈平等覺(jué)經(jīng)解》第四卷6

濁世惡苦第三十五

佛告彌勒：汝等能于此世，端心正意，不為眾惡，甚為大德。所以者何？十方世界善多惡少，易可開(kāi)化。唯此五惡世間，最為劇苦。我今于此作佛，教化群生，令舍五惡，去五痛，離五燒。降化其意，令持五善，獲其福德。何等為五：

此品廣明濁世惡苦。惡者五惡，苦者五痛、五燒。勸令舍惡行善，離苦得樂(lè)。《凈影疏》曰：‘五戒所防，殺、盜、邪淫、妄語(yǔ)、飲酒。是其五惡。造此五惡，于現(xiàn)世中王法治罪，身遭厄難，名為五痛。以此五惡，于未來(lái)世三途受報(bào)，說(shuō)為五燒?！鍚赫?，惡因也。五痛者，華報(bào)也。五燒者，果報(bào)也。又《嘉祥疏》釋五惡曰：‘何故但明此五？由世人喜造，故偏彰?！?/p>

‘端心正意’，指正心誠(chéng)意，善護(hù)己念，遠(yuǎn)離三毒，不思邪惡。又義寂曰：‘直趣菩提名端心，不求余事名正意?！淞x更深。蓋以唯趣菩提始稱(chēng)‘端心’，余無(wú)所求方名‘正意’也。能如是端正身心，自然不為眾惡，故云‘甚為大德’?！蟮隆叩轮烈??！贫鄲荷?，易可開(kāi)化’。《嘉祥疏》曰：‘他土中多有勝緣，又復(fù)善報(bào)強(qiáng)勝，作善為易。此土無(wú)此二緣?！伴_(kāi)化”即佛開(kāi)導(dǎo)教化也。’下文‘唯此五惡世間’，至‘離五燒’，其義如文。‘降化其意，令持五善’者，《嘉祥疏》云：‘降化其意者，悕（愿也）心入道，令持五善故，順教修行?！瘍粲芭c嘉祥均謂五善即五戒?！５隆松菩屑八弥＠?。《嘉祥疏》曰：‘“獲其福德”者，舉遠(yuǎn)近二果，成其行也?！?，如《凈影疏》曰：‘由持五戒，于現(xiàn)在世，身安無(wú)苦?！h(yuǎn)果者，得生極樂(lè)，定證涅槃。如《凈影疏》曰：‘后世彌陀，終得涅槃?！F(xiàn)世安樂(lè)，身后往生，故云‘獲其福德’。

其一者，世間諸眾生類(lèi)，欲為眾惡。強(qiáng)者伏弱，轉(zhuǎn)相克賊。殘害殺傷，迭相吞啖。不知為善，后受殃罰。故有窮乞、孤獨(dú)、聾盲、喑啞、癡惡、尪狂，皆因前世不信道德、不肯為善。其有尊貴、豪富、賢明、長(zhǎng)者、智勇、才達(dá)，皆由宿世慈孝，修善積德所致。世間有此目前現(xiàn)事。壽終之后，入其幽冥，轉(zhuǎn)生受身，改形易道。故有泥犁、禽獄、娟飛蠕動(dòng)之屬。譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精，隨罪趣向。所受壽命，或長(zhǎng)或短，相從共生，更相報(bào)償。殃惡未盡，終不得離。輾轉(zhuǎn)其中，累劫難出。難得解脫，痛不可言。天地之間，自然有是。雖不即時(shí)暴應(yīng)，善惡會(huì)當(dāng)歸之。

在惡之中，首標(biāo)殺生惡。太賢曰：‘世間所畏，死苦為窮（極也），損他之中，無(wú)過(guò)奪命?！怂钆抡撸酪?。人所最惜者，命也。是以殺害他生，最為大惡。此不但佛教，其他宗教，亦戒殺人。

文中先明殺惡。文曰：‘強(qiáng)者伏弱，轉(zhuǎn)相克賊。殘害殺傷，迭相吞啖?！?，降伏?！恕?，克也，殺也。（見(jiàn)《中華大字典》）《會(huì)疏》曰：‘“強(qiáng)者伏弱”者：能殺者為強(qiáng)，所殺者為弱。人畜皆然?！稗D(zhuǎn)相克賊”者：“克”謂制勝、殺害?！百\”謂賊害。如雀取螳螂，人亦取雀，故云“轉(zhuǎn)相”?！帚脚d曰：‘“克”者殺也。“賊”者害也?！畾埡Α撸瑑礆垈?。‘殺傷’者，殺生致死或傷害其身。‘吞啖’。‘啖’者吞也，吃也。蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓，故云‘迭相吞啖’。以上諸句，明殺生惡?！恢獮樯啤酥痢豢蠟樯啤员碓鞇褐^(guò)失。以廣為不善，復(fù)殺害生命，故受‘窮乞……尪狂’等報(bào)?！F’者貧窮。‘乞’者乞丐，討飯度日者也?！陋?dú)’。《經(jīng)音義》曰：‘無(wú)父曰孤，無(wú)子曰獨(dú)。’憬興云：‘孤者無(wú)父母，獨(dú)者無(wú)子女?！@’者，耳不聽(tīng)聲也?！ぁ?，目不能視也。‘喑’者，口不能發(fā)聲也?！畣　?，雖能發(fā)聲，但舌不轉(zhuǎn)，仍不能語(yǔ)言。故即啞也?！V’者愚癡、癡呆。‘惡’者，狠惡不善?！畬丁呷跻?，跛也，短小也。

‘狂’者瘋狂。上即‘不信道德，不肯為善’所受之種種‘殃罰’。‘殃’者禍也，‘罰’者罪也。

下舉‘尊貴’等，表為善之得，彌顯作惡之失?！鹳F、豪富’乃世間富貴之人。‘賢明、智勇、才達(dá)’乃人中賢智之士。‘長(zhǎng)者’義兼二者，乃積財(cái)具德者之通稱(chēng)。又為年長(zhǎng)多財(cái)者之稱(chēng)號(hào)。世間富貴賢智之人，皆由過(guò)去世中，行慈盡孝，‘修善積德’所致也。上述之因果不虛，乃世間所見(jiàn)之事。上舉之‘窮乞’乃至‘尪狂’乃殃罰中之易見(jiàn)者。而未知‘壽終之后’其苦尤為深劇。‘入其幽冥’下，正表其罪苦?！内ぁ呒闯Ｔ浦ね?、冥界?？傊溉龕旱?，別指鬼趣與地獄。如《會(huì)疏》曰：‘幽冥，所謂冥途黃泉也?！D(zhuǎn)生受身，改形易道’?！稌?huì)疏》曰：‘脫人身，受鬼畜等身，故云“轉(zhuǎn)生受身”。四生轉(zhuǎn)變，云“改形”。六道生死，云“易道”?！纳柑ヂ褲窕＠缟崧槿干矶霉飞?，是為‘改形’。又如舍人身而作狗，則從人道轉(zhuǎn)為畜生道，是為‘易道’。眾生輪轉(zhuǎn)于六道之中。‘泥犁’即地獄，‘蜎飛’者飛蟲(chóng)，‘蠕動(dòng)’者，爬蟲(chóng)?！┤缡婪ɡ为z，劇苦極刑’?！都蜗槭琛吩唬骸┤缤醴ㄕ咭鳑r。報(bào)輕在前，重苦在后。如似王法治罪，先杻械詣市殺之。先現(xiàn)報(bào)后入地獄，故云“極刑”?！淞x謂，作惡受報(bào)，先受現(xiàn)世輕報(bào)，身后復(fù)受重報(bào)。如王法中，懲治罪犯，先置獄中，身被枷鎖，受諸劇苦。此喻現(xiàn)身苦報(bào)。最后乃處以極刑，斷其生命。‘極刑’即喻地獄。地獄之苦，如火焚身也。又死后墮入三途，乃有泥犁、禽獸、蜎蠕之屬。地獄尤苦，故云‘極刑’?！晟衩?jiàn)《漢譯》。《魏譯》作魂神精識(shí)?！稛o(wú)量壽經(jīng)鈔》曰：‘有云第六識(shí)名魂神，第八識(shí)曰精識(shí)。’今此‘命精’，即第八識(shí)阿賴(lài)耶，乃‘去后來(lái)先作主人’者，故稱(chēng)‘命精’。此第八識(shí)相似相續(xù)，舍命之際，隨重投墮，故云‘隨罪趣向’。依其罪報(bào)，投入惡趣。若陷無(wú)間獄中，永劫難出，是名‘或長(zhǎng)’?；?yàn)槲⒕瑒t剎那生死，是稱(chēng)‘或短’?！稌?huì)疏》曰：‘如八大地獄及長(zhǎng)壽鬼云“或長(zhǎng)”。如飛蛾蜉蝣等云“或短”?！渲袎勖鼰o(wú)量差別，皆是宿業(yè)所感。善趣以壽長(zhǎng)為福，惡趣則以壽長(zhǎng)為巨禍也?！鄰墓采?，更相報(bào)償’表冤冤相報(bào)，無(wú)有窮盡?！稌?huì)疏》曰：‘殺生等人，生生同出，彼此互害，報(bào)其怨恨也。’例如被殺者為索還命債，必追逐其冤對(duì)，同時(shí)出現(xiàn)世間方能報(bào)償，是故冤家債主‘相從共生’。今生人殺其羊，當(dāng)來(lái)人死為羊，羊死為人。又如貓死為鼠，鼠死為貓，世世同生，討命償債。故云‘更相報(bào)償’。蓋因討債之人，往往報(bào)復(fù)過(guò)甚，又結(jié)新冤，故無(wú)了期?！陳何幢M，終不得離’。‘殃’者禍也，罪也，罰也。所作之殃惡未能償盡，則必輾轉(zhuǎn)惡趣，無(wú)有出期，痛不可言?！匀挥惺恰?，義寂云：‘作惡雖不樂(lè)欲苦果，苦果自應(yīng)。修善雖不希望樂(lè)果，樂(lè)果自應(yīng)。義同影響（指如影隨身，如響應(yīng)聲）。然此經(jīng)多言自然者，為顯因果決定法爾?！帧稌?huì)疏》曰：‘因果必應(yīng)，故云自然?！?yīng)’，‘暴’乃猛急突然之義?！畱?yīng)’指報(bào)應(yīng)。善人行善，惡人作惡，應(yīng)受之果報(bào)，或不當(dāng)時(shí)立即顯示。但因果不虛，于其后世，必受其報(bào)，故云‘善惡會(huì)當(dāng)歸之’。

其二者，世間人民不順?lè)ǘ?。奢淫驕縱，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，損害忠良。心口各異，機(jī)偽多端。尊卑中外，更相欺誑。嗔恚愚癡，欲自厚己。欲貪多有，利害勝負(fù)。結(jié)忿成仇，破家亡身，不顧前后。富有慳惜，不肯施與。愛(ài)保貪重，心勞身苦，如是至竟，無(wú)一隨者。善惡禍福，追命所生?；蛟跇?lè)處，或入苦毒。又或見(jiàn)善憎謗，不思慕及。常懷盜心，悕望他利，用自供給。消散復(fù)取。神明克識(shí)，終入惡道。自有三途無(wú)量苦惱，輾轉(zhuǎn)其中，累劫難出，痛不可言。

二明盜惡。于有主物，若多若少，不與而取，皆為盜惡。盜惡之行，源于三毒。貪欲慳吝，易生盜心。諸惡相資，以成盜過(guò)。

以下從‘不順?lè)ǘ取痢活櫱昂蟆碡澯^(guò)?！豁?lè)ǘ取?。‘法’者法軌、法則?！取哕壎?、規(guī)度，即常規(guī)也。‘奢淫驕縱’。‘奢’者奢侈?！?，《等不等觀(guān)雜錄》曰：‘經(jīng)中淫多從女旁，專(zhuān)指男女事也’。淫行無(wú)節(jié)，故曰‘奢淫’?！湣唑湙M，謂恃己凌人。‘縱’者放縱?！皂А?，‘恣’者縱也。男女共居，不順?lè)ǘ?。放情縱欲，但圖快意，不懼罪譴，故云‘任心自恣’。

‘居上不明，在位不正’等句，表在位者利用權(quán)勢(shì)，巧取豪奪，損人利己，誤國(guó)殃民種種惡業(yè)也?！都蜗槭琛吩唬骸紫嘀?，縱放臣下。用取萬(wàn)民賄，枉取人物?！菫椤由喜幻鳌x。受賄已屬盜行，況復(fù)‘陷人冤枉，損害忠良’?！荨哒_陷、陷害?！咔病！鳌咝扒?。‘忠’者，敬事直行，奉公忘私也?！肌呱埔病Ｈ缡菒喝?，嫉妒賢者，陷害忠良。其人之言必巧佞不忠，阿諛取榮，誹謗良善，枉陷人非，心口不一。故云‘心口各異，機(jī)偽多端’。義寂云：‘機(jī)謂幻惑，偽謂虛詐。’憬興云：‘機(jī)者機(jī)關(guān)。即巧言令色，曲取君意，能行機(jī)偽?！帧畽C(jī)’者機(jī)心，‘偽’者詭詐。如是機(jī)詐偽善，種種不一，故云‘機(jī)偽多端’。如是惡人，無(wú)論尊卑上下，內(nèi)外親疏，皆欺騙詐惑。故云‘尊卑中外，更相欺誑’?！另Ｓ薨V，欲自厚己’者，以嗔癡二毒，助長(zhǎng)貪心?！稌?huì)疏》曰：‘三惡相資，熾發(fā)邪欲。吸引他財(cái)，欲積自己。故云“欲自厚己”也?！潯簇澯?、貪惡也?！毒S摩經(jīng)》曰：‘身孰為本，欲貪為本。’又《會(huì)疏》曰：‘欲海深廣，不知厭足，無(wú)尊無(wú)卑，無(wú)富無(wú)貧，唯求收積。嘈雜奔波，故云欲貪等?！嗾加校试弧澏嘤小?。因利害相爭(zhēng)，損人肥己，故云‘利害勝負(fù)’，于是‘結(jié)忿成仇’?！稹闯?，甚至家破人亡，一切不顧。故云‘破家亡身，不顧前后’?！昂蟆?，前因后果。又《會(huì)疏》曰：‘前不顧是非，后不顧譏嫌；亦前不顧明哲昭察，后不顧鬼神冥記；或亦前不顧過(guò)業(yè)，后不顧來(lái)報(bào)?！鬆?zhēng)勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當(dāng)來(lái)罪報(bào)。一切不顧，廣行諸惡。

‘富有慳惜’下表慳吝過(guò)?；蛉烁挥?，但慳惜成性，‘不肯施與’?！┡c’即布施，不肯以財(cái)物給與他人。愛(ài)欲牢固，故云‘愛(ài)?！Ｘ澬纳钪?，故云‘貪重’?！膭谏砜啵缡侵辆埂唇K生勞苦，直至壽命終盡。但所得者，只是獨(dú)死獨(dú)去‘無(wú)一隨者’?！都蜗槭琛吩唬骸盁o(wú)一隨者”，神識(shí)孤游戲，財(cái)留在自界?！w萬(wàn)般將不去，惟有業(yè)隨身也。生平所作善惡之業(yè)，及所感福禍之果，則不相舍離。故云‘追命所生’。義寂云：‘謂善惡因及禍福果，皆追命根所生處也?！贰咦冯S、追逐也。于是后世，‘或在樂(lè)處，或入苦毒’?！畼?lè)處’者，三善道；‘苦毒’者，三惡道?！唷咄纯啵尽叨镜?。痛苦之極，故云‘苦毒’。

以下正明盜惡?！?jiàn)善憎謗，不思慕及’?！鳌咴鲪?，‘謗’者誹謗。見(jiàn)人之善，無(wú)敬慕之心反生憎惡，妄加誹謗，如是之人則無(wú)善念與善行。胸懷之中，常是侵奪之心。‘悕望’即希望。唯思損人利己，故云‘悕望他利，用自供給’。不義之財(cái)，得來(lái)容易，任性揮霍，頃刻‘消散’。重復(fù)盜取，故云‘消散復(fù)取’。于是‘神明克識(shí)，終入惡道’?！衩鳌撸稌x譯華嚴(yán)經(jīng)》曰：‘如人從生，有二種天，常隨侍衛(wèi)。一曰同生。二曰同名。天常見(jiàn)人，人不見(jiàn)天?！缡嵌?，與人俱生，故名俱生神。《藥師經(jīng)》曰：‘有俱生神，具書(shū)罪福，與閻魔王?！帧都蜗槭琛吩唬骸磺斜娚杂猩?，一名同生，二名同名。同生女在右肩上書(shū)其作惡。同名男在左肩上書(shū)其作善?！帧段褰浣?jīng)》曰：‘三覆八校，一月六奏?！舱撸刚?、五月、九月。八校謂立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六齋日，八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。蓋謂一年之中，有三個(gè)月，向上覆稟；有八日上報(bào)（校者報(bào)也）；一月之內(nèi)有六日奏明也。又望西據(jù)《五戒經(jīng)》曰：‘如是等日，天神記錄眾生善惡也?！w所稟報(bào)者皆眾生之善惡?！俗R(shí)’者，‘克’者刻也。‘識(shí)’者，有異繹。一者《嘉祥疏》、《會(huì)疏》等，謂識(shí)者記也。如《會(huì)疏》曰：‘幽有天神，識(shí)其科條，無(wú)毫厘差。故云“克識(shí)”。識(shí)音志，即記也?！伺c嘉祥之意正同，均謂有神明記錄人之善惡，故報(bào)應(yīng)不爽。二者謂‘識(shí)’乃第八識(shí)也。如憬興云：‘以種子識(shí)功能不亡，名克識(shí)?！x寂與望西，雙取二說(shuō)。義寂云‘所作善惡，非但自識(shí)內(nèi)薰，天神外記。記在二處，安有赦乎？’二處者，內(nèi)識(shí)與外神也。以上諸說(shuō)，義寂師穩(wěn)妥。因唯識(shí)不礙于神明記錄，神明記錄，亦是唯識(shí)所現(xiàn)。故內(nèi)外皆記之說(shuō)為善。內(nèi)外皆記，罪報(bào)追隨，故輾轉(zhuǎn)三途，‘累劫難出，痛不可言’?！劢佟?，多劫也。

其三者，世間人民相因寄生。壽命幾何。不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念淫佚；煩滿(mǎn)胸中，邪態(tài)外逸。費(fèi)損家財(cái)，事為非法。所當(dāng)求者，而不肯為。又或交結(jié)聚會(huì)，興兵相伐；攻劫殺戮，強(qiáng)奪迫脅。歸給妻子，極身作樂(lè)。眾共憎厭，患而苦之。如是之惡，著于人鬼。神明記識(shí)，自入三途。無(wú)量苦惱，輾轉(zhuǎn)其中。累劫難出，痛不可言。

三明淫惡以及因淫惡而引起之貪嗔等惡。

‘相因寄生’者，‘寄’者，托也，附也。此句指眾生由于相互間之業(yè)因而出生于世?！稌?huì)疏》曰：‘世界安立，單陽(yáng)不成，獨(dú)陰不育。夫婦相因相成。又父子相因，君臣相資。凡天地之間，無(wú)獨(dú)立義。故云“相因寄生”?！?。蓋指眾生皆有共業(yè)與別業(yè)。因彼此有共同之業(yè)報(bào)，乃于同一時(shí)期同一世界而出生。又因別業(yè)各各不同。由于彼此個(gè)別宿業(yè)之緣，或?yàn)榫鞂?，或?yàn)槌饠?。同生于世，以?xún)斔抟?。故云‘相因寄生’也?！畨勖鼛缀巍撸倌甓虝?，無(wú)常迅速。人命在呼吸間，轉(zhuǎn)瞬即逝。但世人顛倒，不識(shí)苦空無(wú)常，但求幻妄之樂(lè)。如蛾撲火，***其身。是以‘不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念淫佚?！啊邫M邪不正。‘惡’者惡毒不善?！稌?huì)疏》曰：‘邪謂邪曲，惡謂罪惡。’‘淫佚’者，‘佚’音逸，同劮，婸也?！?huà)P’者，淫也，放也。（見(jiàn)《中華大字典》）‘淫’，蕩也，貪色不以禮交也。又淫者，乃十惡之一。淫為枷鎖，縛眾生故；淫為罪源，生諸厄故。一切眾生皆因淫欲而入生死，故云：生死根本，欲為第一。如下引諸經(jīng)論，皆備言淫欲之患?！渡硰浡伞吩唬骸诩椅褰?，惟制邪淫；出家十戒，全斷淫欲。但干犯世間一切男女，悉名破戒。乃至世人因欲，殺身亡家。出俗為僧，豈得更犯。生死根本，欲為第一。故經(jīng)云“淫泆而生，不如貞潔而死”?！帧稛o(wú)量壽經(jīng)鈔》曰：‘夫淫欲者，流轉(zhuǎn)生死之根源矣。遠(yuǎn)離解脫之因緣也。如大賢云：“生死牢獄，淫為枷鎖。深縛有情，難出離故?！比纭吨嵌日摗吩疲骸耙撸m不惱眾生，系縛心故，立為大罪?！薄惰べふ摗吩疲骸爸T愛(ài)之中，欲愛(ài)為最。若能治彼，余自然伏。如制強(qiáng)力，弱者自伏。然此欲法有三種過(guò)：苦而似樂(lè)故；少味多災(zāi)故；不凈似凈故。”’又云：‘何耽剎那之微樂(lè)，應(yīng)受永劫之大苦?！帧对X欲經(jīng)》云：‘女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無(wú)厄不至。’

‘煩滿(mǎn)胸中’，《會(huì)疏》曰：‘淫火內(nèi)燃，胸?zé)嵝目瘛?。‘邪態(tài)外逸’。淫邪蕩佚之態(tài)，流露于外也。‘費(fèi)損家財(cái)’，‘費(fèi)’者耗也，‘損’者減也?！聻榉欠ā?，所為之事，不合法度甚至干犯法律也?！?dāng)求者，而不肯為’，不求自立，不務(wù)正業(yè)，不求出離，不知求福、求慧、求生凈土。

‘又或交結(jié)聚會(huì)’。《凈影疏》曰：‘“交結(jié)聚”下，明造惡過(guò)。為淫造作殺盜等事，是其過(guò)也?！讼抡饔捎谝鶒憾饸⒈I等罪?！唤Y(jié)’者，勾結(jié)也?！蹠?huì)’，聚集邪眾也?！ソ贇⒙尽?。凡以尖銳之物相刺皆曰戮。此處指以槍矛等武器殺人也?！畯?qiáng)奪’者，憬興云：‘公然劫取’也。‘迫脅’者，以威力相恐懼，即豪奪也。是為盜惡。如是廣行殺盜之惡，只為‘歸給妻子’取悅于一婦人，以圖‘極身作樂(lè)’而已。‘極身’者，望西云：‘極謂疲也?！蕵O身者，疲勞其身也。‘如是之惡，著于人鬼’。‘著’者昭著。義寂云：‘謂顯中作惡者，著于人。隱中作惡者，著于鬼故。’又《會(huì)疏》曰：‘人謂人間，官吏刑罰。鬼謂鬼神，冥官照見(jiàn)。’神明幽記，諸天亦記。造惡之人，豈能幸免。于是‘自入三途’矣?！浴咦匀?，具決定之義。

其四者，世間人民不念修善。兩舌、惡口、妄言、綺語(yǔ)。憎嫉善人，敗壞賢明。不孝父母，輕慢師長(zhǎng)。朋友無(wú)信，難得誠(chéng)實(shí)。尊貴自大，謂己有道。橫行威勢(shì)，侵易于人，欲人畏敬。不自慚懼，難可降化，常懷驕慢。賴(lài)其前世，福德?tīng)I(yíng)護(hù)。今世為惡，福德盡滅。壽命終盡，諸惡繞歸。又其名籍，記在神明。殃咎牽引，無(wú)從舍離。但得前行，入于火鑊。身心摧碎，神形苦極。當(dāng)斯之時(shí)，悔復(fù)何及。

四明妄語(yǔ)之惡。

‘妄語(yǔ)’者，《智論》曰：‘妄語(yǔ)者，不凈心欲誑他。覆隱實(shí)，出異語(yǔ)，生口業(yè)，是名妄語(yǔ)?！帧洞蟪肆x章》曰：‘言不當(dāng)實(shí)，故稱(chēng)為妄。妄有所談，故名妄語(yǔ)。’故知心存欺誑，口出不實(shí)之言，即名妄語(yǔ)。又口之四過(guò)，亦即十惡中口業(yè)之四惡，名為兩舌、惡口、妄言（即妄語(yǔ)）、綺語(yǔ)?！秲粲笆琛吩唬骸谥倪^(guò)，不應(yīng)法故，通名妄語(yǔ)?！窠?jīng)明標(biāo)五惡。故以妄語(yǔ)攝余三者，合名一惡。但經(jīng)意隱誡十惡，故列舉其余三惡。蓋于合中復(fù)有開(kāi)也。‘兩舌’者，新譯離間語(yǔ)?！端姆致伞吩疲骸舜硕穪y，令他破也?！炫_(tái)云：‘遘扇彼此，乖和合也?！帧洞蟪肆x章》云：‘言乖彼此，謂之為兩。兩朋之言依于舌，故曰兩舌?！侵^煽動(dòng)離間，搬弄是非也?！異嚎凇?，新譯為粗惡語(yǔ)?！斗ń绱蔚凇吩唬骸異貉约颖耍钏軔?，名為惡口。’又《大乘義章七》云：‘言辭粗野，目之為惡。惡從口生，故名惡口。’是謂以惱他之心，出粗惡之言，令人受惱，名惡口也?！浴赐Z(yǔ)，新譯虛誑語(yǔ)。解見(jiàn)前。又如《梵網(wǎng)》云：‘不見(jiàn)言見(jiàn)，見(jiàn)言不見(jiàn)?！缡沁`心不實(shí)之言，即妄語(yǔ)也?！_語(yǔ)’者，新譯為雜穢語(yǔ)，《俱舍論》云：‘一切染心所發(fā)諸語(yǔ)，名雜穢語(yǔ)?！帧洞蟪肆x章》曰：‘邪言不正，其猶綺色。從喻立稱(chēng)，故名綺語(yǔ)。’又《無(wú)量壽經(jīng)箋注》云：‘綺語(yǔ)，一切含淫意不正之言詞也。后世騷人積習(xí)，多喜以美人香草寓言。凡涉于閨閣者，皆謂之綺語(yǔ)?！帧妒畼I(yè)道章》云：‘說(shuō)染言詞，名雜穢語(yǔ)。若不染心，綺飾文辭，歌贊實(shí)德，非不善也?！?/p>

望西云：‘凡此妄語(yǔ)，世人喜犯，不顧來(lái)報(bào)。如南山云：“此戒人多意犯。良由妄業(yè)重積，識(shí)種尤多。故隨塵境，動(dòng)便虛構(gòu)?！薄^云：‘又行基菩薩云：“口虎害人，舌劍斷命。如口如鼻，死后無(wú)咎?！薄钊酥谌绫侵疅o(wú)言，免生過(guò)咎。如《智度論》云：‘如佛說(shuō)，妄語(yǔ)有十罪。何等為十：一、口氣臭。二、善神遠(yuǎn)之，非人得便。三、雖有實(shí)語(yǔ)，人不信受。四、智人謀議，常不參預(yù)。五、常被誹謗，丑惡之聲周聞天下。六、人所不敬，雖有教敕，人不承用。七、常多憂(yōu)愁。八、種誹謗業(yè)因緣。九、身壞命終當(dāng)墮地獄。十、若出為人，常被誹謗?！梢?jiàn)妄語(yǔ)之惡業(yè)，廣生過(guò)咎。死墮地獄，慎莫輕忽?！骷瞪迫恕??！鳌咴鲪?，‘嫉’者妒嫉。此下至‘尊貴自大’等八句古有二釋?zhuān)阂徽?，《嘉祥疏》云：‘“憎嫉善人”明惡口?！皵馁t明”明妄語(yǔ)?！安恍⒍H”（《魏譯》作二親）明作惡人造逆?！芭笥褵o(wú)信”，明其不忠，成上妄語(yǔ)?！白鹳F自大”成其惡口?！爸^已有道”成其兩舌?！?，據(jù)望西意：‘憎嫉善人，敗壞賢明’乃‘兩舌過(guò)也’。‘不孝二親，輕慢師長(zhǎng)’乃‘惡口過(guò)也’。‘朋友無(wú)信，難得誠(chéng)實(shí)’乃‘妄語(yǔ)過(guò)也’。‘尊貴自大，謂己有道’乃‘綺語(yǔ)過(guò)也’。兩說(shuō)稍異。蓋言之不實(shí)，一口業(yè)中常具諸過(guò)。故未易詳分也。又‘謂己有道’，若是未得圣道，言我得圣道，是為破大妄語(yǔ)戒。所受罪報(bào)遠(yuǎn)過(guò)于其它口業(yè)。

‘橫行威勢(shì)，侵易于人’。橫行霸道，仗勢(shì)欺人也?！宋肪础?，欲令大眾，俯首聽(tīng)命，唯我是從也。貢高我慢，不知慚愧，不自戒慎恐懼。難于教化降伏。故云‘不自慚懼，難可降化，常懷驕慢’也?！飷?，比于三毒，貪嗔癡慢，均屬思惑也。

‘賴(lài)其前世，福德?tīng)I(yíng)護(hù)’者，‘營(yíng)’字，據(jù)《一切經(jīng)音義》乃衛(wèi)也，即保衛(wèi)之義。上述惡人能橫行一時(shí)，皆由前世之福德作為護(hù)衛(wèi)，但‘今世為惡，福德盡滅’。望西云：‘今依造惡，宿善滅時(shí)，善神舍去，故今世遭厄，此厄?yàn)橥??！秲粲笆琛吩疲骸奚票M滅，善神遠(yuǎn)舍。身無(wú)依倚，多遭厄難，是其痛也。’‘又其名籍’者，‘名’者名字。‘籍’謂記罪之簡(jiǎn)牘（簡(jiǎn)牘類(lèi)似今之檔案）?！浽谏衩鳌^神明將惡人之罪行記入案冊(cè)也?！昃虪恳！稌?huì)疏》曰：‘無(wú)能他人牽我者，唯縛自業(yè)，自入惡趣故。’‘入于火鑊’。自入于獄火與鑊湯也?！菟椤叽輾扑橐??！裥巍撸衽c形體也?！秲粲笆琛吩疲骸異簶I(yè)所牽，鬼神攝錄。將入惡道，受苦焦焚。’故云‘苦極’。當(dāng)此之時(shí)后悔莫及。故云‘悔復(fù)何及’。

其五者，世間人民徙倚懈怠。不肯作善，治身修業(yè)。父母教誨，違戾反逆。譬如怨家，不如無(wú)子。負(fù)恩違義，無(wú)有報(bào)償。放恣游散，耽酒嗜美，魯扈抵突。不識(shí)人情，無(wú)義無(wú)禮，不可諫曉。六親眷屬，資用有無(wú)，不能憂(yōu)念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口，曾無(wú)一善。不信諸佛經(jīng)法。不信生死善惡。欲害真人，斗亂僧眾。愚癡蒙昧，自為智慧。不知生所從來(lái)，死所趣向。不仁不順，希望長(zhǎng)生。慈心教誨，而不肯信；苦口與語(yǔ)，無(wú)益其人。心中閉塞，意不開(kāi)解。大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨時(shí)乃悔?；谥诤螅瑢⒑渭昂酰?/p>

‘五者’，此第五惡，古有二說(shuō)：一者如前，明飲酒惡，乃凈影、嘉祥諸師之說(shuō)。經(jīng)文云：‘耽酒嗜美’。后復(fù)廣舉余惡，以明酒之過(guò)惡。二者以今之五惡，實(shí)攝十惡。如義寂師云：‘身業(yè)三惡，以為初三。口業(yè)四惡，合為第四。意業(yè)三惡，合為第五。’其意謂身業(yè)之殺盜淫，以為今之第一第二及第三惡?？跇I(yè)之四惡為今之第四惡。此皆彼此相合。獨(dú)此第五惡，凈影師等謂為飲酒惡；而義寂師謂為意業(yè)三惡，貪嗔癡也。清代彭際清氏亦同此意，于彼之《起信論》曰：‘五惡之義，特準(zhǔn)他經(jīng)，配以十惡。其一惡者，殺業(yè)所攝。其二惡者，盜貪所攝。其三惡者，淫業(yè)所攝。其四惡者，妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ)所攝。其五惡者，嗔恚邪見(jiàn)所攝。反是即為五善，亦名十善?！c義寂師之說(shuō)，幾出一轍。蓋邪見(jiàn)生于癡也。

今解兼采兩說(shuō)。首重五戒，故說(shuō)第五是飲酒惡。復(fù)廣勸十善，故兼采后說(shuō)。上之兩說(shuō)乍睹似異，實(shí)亦無(wú)違。蓋好酒貪杯即是貪惡。醉后易怒，是為嗔毒。酒令神昏，飲之過(guò)度，甚至不省人事，是為癡毒?？梢?jiàn)飲酒一惡，常與三毒并行也?！顿Y持記》明酒有十過(guò)。記云：‘一、顏色惡。二、少力。三、眼視不明。四、現(xiàn)嗔恚相（嗔毒）。五、壞業(yè)資生。六、增疾病。七、益斗訟（嗔毒）。八、無(wú)名稱(chēng)。九、智慧少（癡毒）。十、命終墮三惡道。’其中第四第七即嗔，第九即癡。又世云：‘酒能亂性’，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡。今經(jīng)云‘耽酒嗜美’，本身即是貪癡二毒。是故飲酒一惡，實(shí)兼意業(yè)三惡。故上之兩說(shuō)，唯開(kāi)合之異耳。

此下廣明第五惡之過(guò)患殃咎?！阋行傅　撸骸阋小概腔?，‘懈怠’指懶惰。蓋表心中猶豫，放逸懶惰，唯圖茍安自私，不能修身行善也。故下云‘不肯作善、治身修業(yè)’?！畼I(yè)’指正業(yè)。表惡人不肯自修其身，不務(wù)正業(yè)。其人對(duì)父母之教誨，則‘違戾反逆’。‘違’指違背。‘戾’者狠暴。故違戾具狠毒背叛之義?！茨妗哜枘娌恍⒁?。父母有子猶如冤家，故云‘不如無(wú)子’也。如是惡子，辜負(fù)慈恩，故云‘負(fù)恩’。違背禮義，故云‘違義’?！疅o(wú)有報(bào)償’表對(duì)于父母之恩德，全無(wú)報(bào)答?！彭А叻攀幾钥v。‘游散’者游樂(lè)散漫?！⒕啤撸镁曝澅??！让馈邜?ài)食美味。又‘耽’者取樂(lè)過(guò)度也?！取哓澏鵁o(wú)厭也。以上指肆情酒食，貪飲無(wú)度，正明酒惡?！旍琛?，義寂《述義》曰：‘魯者魯鈍，謂無(wú)所識(shí)知也。扈者跋扈，謂縱恣自大也?！滞弧?jiàn)前‘蒙冥抵突’釋。謂愚狂抵觸，無(wú)所了知，無(wú)所不作也?！遁o行》曰：‘魯扈等者，無(wú)慚不順之貌?！省蛔R(shí)人情，無(wú)義無(wú)禮’。‘義’者，宜也，裁制事物使合宜也?！Y’者，《禮記》云：‘順人情者，謂之禮?！帧稌?huì)疏》曰：‘決斷是非，資宜而行，是為義。甄辨尊卑，不失其節(jié)，是名禮?！w謂能判別是非，所行合宜，是為義。能知尊卑大小，不違準(zhǔn)則，是為禮。違反禮義，故云‘無(wú)義無(wú)禮’?！豢芍G曉’者，‘諫’乃以道正人，即規(guī)勸之義?！畷浴藭灾I，以言說(shuō)教人也?！H’者，父、母、兄、弟、妻、子也。又《顯揚(yáng)大戒論》曰：‘六親者，為身上三代，謂父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，謂男女、孫男女、曾孫男女?！瘍烧f(shuō)不同?！鞂佟?，《無(wú)量壽經(jīng)鈔》曰：‘六親之外，名為眷屬?！Y用’者，指資生所用之物，如財(cái)米等。如是惡子，于六親眷屬，所須維持生活之必需品，全然不顧。故云‘資用有無(wú)，不能憂(yōu)念’。于父母之恩，師友之義，悍然不顧，無(wú)動(dòng)于衷。故云‘不惟父母之恩，不存師友之義’。

‘意念身口，曾無(wú)一善’《魏譯》作‘心常念?lèi)?，口常言，身常行惡，曾無(wú)一善’，是明身口意三，常作惡業(yè)，且未曾作得一善也。下復(fù)明癡嗔之惡?？勺C義寂師之說(shuō)，實(shí)有所據(jù)。下‘不信諸佛經(jīng)法，不信生死善惡’正明癡過(guò)。不信佛法，撥無(wú)因果，此即一闡提也。

‘欲害真人’，《魏譯》作‘欲殺真人’，《漢譯》作‘欲殺羅漢’。《玄應(yīng)音義》曰：‘真人是阿羅漢也?！帧斗ㄈA疏記》云：‘真是所證。證真之人，故曰真人?！瘹⒘_漢即為五逆重罪。又‘斗亂僧眾’：‘斗’者，斗諍也?！畞y’者，錯(cuò)也，作逆也。按此即五逆中之‘破和合僧’。對(duì)于和合如法修行佛道之僧眾，以手段離間之，使之斗亂，令廢法事，名為破和合僧?！栋㈥^世王問(wèn)五逆經(jīng)》云：‘有五逆罪，若族姓子、族姓女，為此五不救罪者，必入地獄不疑。云何為五？謂殺父、殺母、害阿羅漢、斗亂眾僧、起惡意于如來(lái)所。’此五乃無(wú)間業(yè)，感無(wú)間地獄之苦果。以上明癡嗔之惡。

‘愚癡蒙昧’以下，皆正明癡惡出生之痛?！擅痢?，無(wú)知也。愚癡無(wú)知，反‘自為智慧’，自以為是，實(shí)為愚癡之極。又因愚癡，不信三世因果，故不知此生之所從來(lái)，亦不知死后向何處去。不明因果，不信輪回。不知利他，唯圖自利。故待人接物‘不仁不順’。（莊子曰：‘愛(ài)人利物謂之仁’，‘順’者，和順。）唯知自私，故‘希望長(zhǎng)生’。如是之人心愚行劣，雖‘慈心教誨，而不肯信，苦口與語(yǔ)，無(wú)益其人’。蓋因如是癡人，心中茅塞，雖聞良言，不能領(lǐng)解，此正顯癡毒所招感之苦痛。故《凈影疏》曰：‘現(xiàn)有愚癡，闇障覆心，無(wú)所知曉，以之為痛。’蓋謂愚癡覆心，故蒙昧無(wú)知，此實(shí)為人生之巨痛。

‘大命將終，悔懼交至’。義寂云：‘生死為大命，窮逼為小命。’‘悔懼’者，望西云：‘悔懼等者，命欲終時(shí)，獄火來(lái)現(xiàn)，見(jiàn)此相時(shí)，生懼生悔，悔懼俱臨，故云交至?！z火逼身，是為燒也。人若不于有生之年，預(yù)先修善，至命終時(shí)，方始悔恨。但為時(shí)已晚，后悔莫及?！ァ搭A(yù)，為預(yù)先之義。

天地之間，五道分明。善惡報(bào)應(yīng)，禍福相承，身自當(dāng)之，無(wú)誰(shuí)代者。善人行善，從樂(lè)入樂(lè)，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰(shuí)能知者，獨(dú)佛知耳。教語(yǔ)開(kāi)示，信行者少。生死不休，惡道不絕。如是世人，難可具盡。故有自然三途，無(wú)量苦惱，輾轉(zhuǎn)其中。世世累劫，無(wú)有出期。難得解脫，痛不可言。

上段總結(jié)前五惡、五痛、五燒。

‘天地之間，五道分明’者，《會(huì)疏》曰：‘天地則所依器界，總標(biāo)三界。五道則能依有情，善惡通舉?？鄻?lè)因果，人人常見(jiàn)，故云分明?！至x寂云：‘天地之間，五道生死，因果分明?！硪虮赜泄Ｈ缡菢I(yè)因，如是果報(bào)，一絲不爽也。

‘善惡報(bào)應(yīng)’。‘報(bào)應(yīng)’者，《箋注》謂‘有施必報(bào)，有感必應(yīng)’也。故現(xiàn)前所得之禍福，皆是宿因之報(bào)應(yīng)?！稌?huì)疏》云：‘善惡約因，報(bào)應(yīng)約果。因有善惡，果感苦樂(lè)。形聲影響，毫厘不差?！氨仉S形，回響隨聲，一絲不爽。業(yè)因果報(bào)，亦復(fù)如是?！湼Ｏ喑小??！小摺稌?huì)疏》云：‘受也，繼也。’蓋宿世業(yè)因，善惡夾雜。故后世受報(bào)，或先樂(lè)后苦，或先苦后樂(lè)。苦樂(lè)相繼，禍福相倚，故云‘禍福相承’。作善得福，造惡得禍，皆是自作自受。故云‘身自當(dāng)之，無(wú)誰(shuí)代者’。

從‘善人行善’至‘從冥入冥’六句，綜合《會(huì)疏》及義寂師意，釋曰：善人者種善因之人。來(lái)世生尊貴家，身形端正，緣境和美，身心適悅，是為‘樂(lè)’。復(fù)又明達(dá)，樂(lè)善好施，是為‘明’。若更多作善業(yè)，勤修?；郏说蒙?。其更善者，則念佛生西等等也。是云‘從樂(lè)入樂(lè)，從明入明’。又惡人造惡業(yè)，種惡因，得惡果。故生卑賤之家，形容枯槁，饑寒交迫，逼惱身心，是為苦。復(fù)愚昧無(wú)知，不信正法，不行善事，是為冥。倘更多作惡業(yè)，死墮惡道，故云：‘從苦入苦，從冥入冥’也。經(jīng)中繼云如是六趣生死因果，其理幽深，非九十五種外道所能知，唯我世尊，獨(dú)知其原。故云‘獨(dú)佛知耳’。佛垂教化，開(kāi)顯真實(shí)。但眾生愚癡，不信不行。故云‘信行者少’。是故世間‘生死不休，惡道不絕’。世人不信佛誨，作惡不已，此下，‘故有自然三涂……痛不可言?！染?，正明燒也。

如是五惡、五痛、五燒，譬如大火，焚燒人身。若能自于其中一心制意，端身正念。言行相副，所作至誠(chéng)。獨(dú)作諸善，不為眾惡。身獨(dú)度脫，獲其福德。可得長(zhǎng)壽泥洹之道。是為五大善也。

末勸翻轉(zhuǎn)五惡，而成五善。

‘譬如大火，焚燒人身’，此喻五燒也。若人能于五痛五燒之中，專(zhuān)一其心，制止意業(yè)之三惡。端正身心，言行如一，誠(chéng)實(shí)不欺。諸惡莫作，眾善奉行。則能得福，度脫生死?！稌?huì)疏》曰：‘尋言起行，以行踐言。是名言行相副。副，助也，稱(chēng)也?！L(zhǎng)壽’者，長(zhǎng)生也。世間焉有長(zhǎng)生之事。唯證無(wú)生，則不生不滅。故離世間生死，方是真長(zhǎng)生也。‘泥洹’即涅槃，圓證三德之至果也。就凈宗而言，即究竟寂光也。如是之善，稱(chēng)為大善。

本品廣明善惡果報(bào)?！队^(guān)經(jīng)》三福中‘深信因果’，亦正以此為勸也。世人愚癡不重因果，或更狂妄，撥無(wú)因果。故諸經(jīng)中，反覆教誨也。又《吳譯》曰：‘諸欲往生阿彌陀佛國(guó)者，雖不能大精進(jìn)、禪定、持經(jīng)戒，大要當(dāng)作善?！黼H清居士曰：‘十善本為天業(yè)。今以念佛因緣，回向極樂(lè)，即轉(zhuǎn)天業(yè)而成凈業(yè)。何以故？念佛之人能轉(zhuǎn)惡業(yè)，何有天業(yè)而不能轉(zhuǎn)?！枪市迌魳I(yè)者，當(dāng)盡己力，兼行眾善也。且所謂帶業(yè)往生，其業(yè)蓋指宿業(yè)也。宿世惡業(yè)雖未全消，但仗佛本愿，及持名妙德，故可帶業(yè)往生，不更惡趣也。（彌陀第二愿曰：‘來(lái)生我剎，受我法化……不復(fù)更墮惡趣’）。但所謂帶業(yè)者，只限宿業(yè)，而決非現(xiàn)行之業(yè)。如《涅槃經(jīng)》中，廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛。故知成佛，必須放下屠刀也。若行人習(xí)凈，一面念佛，一面作惡，如是修凈，決定不能往生也。

又有以行善為人天乘，而輕之者。唐鳥(niǎo)窠禪師以吹布毛示弟子會(huì)通，弟子悟入。以‘諸惡莫作，眾善奉行’示白居易。白云：‘此二句三歲小兒亦說(shuō)得?！B(niǎo)窠曰：‘八十老翁行不得?！源硕錇闇\、吹布毛為深者，白居易也。以此二句與吹布毛平等無(wú)二者，鳥(niǎo)窠禪師也。一迷一悟，何啻天淵。若是圓人，法法皆圓。人天乘即是一佛乘。又何能輕之耶？?jī)糇谥?，在于照真達(dá)俗。若廣行眾善，則造福于當(dāng)前之社會(huì)，且成為凈業(yè)之助行。復(fù)深信愿，持佛名號(hào)，則自他兼利，常樂(lè)無(wú)極。

又此品廣明濁世惡苦。雖只廣陳事相，實(shí)則圓顯一心。心穢則土穢，心惡則趣惡，一一無(wú)非自心所現(xiàn)也。經(jīng)中詳明兩土凈穢，令知欣厭。《彌陀要解》云：‘娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應(yīng)厭離；極樂(lè)即自心所感之凈，而自心凈，理應(yīng)欣求。厭穢須舍至究竟，方無(wú)可舍；欣凈須取至究竟，方無(wú)可取。妙宗云：‘取舍若極，與不取舍亦非異轍。’設(shè)不從事取舍，但尚不取不舍，即是執(zhí)理廢事；既廢于事，理亦不圓。若達(dá)全事即理，則取亦即理，舍亦即理。一取一舍，無(wú)非法界?！兑狻分f(shuō)，事理圓融，妙契中道。

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更新于：2023-07-20 11:20