有一位聰明的那先比丘，有一次，彌蘭陀王有意要訓(xùn)斥那先比丘，就質(zhì)問他說：你跟佛陀不是同一個(gè)時(shí)代，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎么知道有沒有佛陀這小我?

聰明的那先比丘就反問他說：大王，您的王位是誰傳給您的呢?

我父親傳給我的啊!

父親的王位是誰傳給他的?

祖父。

祖父的王位又是誰的?

曾祖父啊!

那先比丘持續(xù)問：這樣一代一代往上追溯，您相不信任您的國家有一個(gè)開國君主呢?

彌蘭陀王正容回答：我當(dāng)然信任!

您見過他嗎?

沒有見過。

沒有見過怎能信任呢?那先比丘又問。

我們的開國君主制定了典章、軌制、律法，這些都是有歷史記載的;所以，我雖然沒有見過他，然則，我信任他一定存在的。

那先比丘微笑頷首說：我們信任佛陀確有其人，因?yàn)榉鸾桃灿蟹稹⒎ā⑸?，有?jīng)、律、論;有佛陀所制定的戒律和歷史事跡，決不是虛構(gòu)不實(shí)的人物，這個(gè)事理與你們有開國君主是相同的!

彌蘭陀王無法藉此訓(xùn)斥那先比丘，動(dòng)了腦筋又想到另一個(gè)難題，他問：你們佛教徒經(jīng)常講：人們第一快樂就是證悟涅槃，達(dá)到不生不死不滅的境界。那先比丘啊!你已經(jīng)證悟涅槃了嗎?

那先比丘謙恭合十：忸捏，還沒有!

彌蘭陀王自得地問：既然沒有證驗(yàn)過，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?

如果拿這個(gè)問題來問各位，你們?cè)趺椿卮鹉?

那先比丘不直接回答，反問彌蘭陀王：大王，假如現(xiàn)在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊?

彌蘭陀王變色說：當(dāng)然痛!哪有膀子砍斷了不痛的!

那先比丘追問：您的膀子又沒有被人砍斷過，您怎么知道痛呢?

彌蘭陀王答：我看過別人被砍斷膀子的苦楚情狀，我當(dāng)然知道痛啊!

那先比丘微笑請(qǐng)安道：大王啊，我也同樣地看過別人證悟涅槃時(shí)刻的快樂，所以我當(dāng)然知道涅槃境界的美妙啊!

彌蘭陀王這個(gè)疑難又再次被批駁，照樣不服，便絞盡腦汁，第三次發(fā)問：你們削發(fā)人奉信慈悲為懷，你怎么去原諒你的仇敵呢?

那先開顏笑了：大王，假如您的腿上長了一個(gè)膿血瘡，您會(huì)把腿子砍掉嗎?

不會(huì)!

那么，大王您怎么辦呢?

細(xì)心地清洗它，給它敷藥，時(shí)間久了，瘡就好了!

那先比丘說：是的!仇敵、壞人就像一個(gè)膿瘡，不去照顧、醫(yī)療，就會(huì)伸展惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，悛改改過，這個(gè)跟大王您護(hù)持腿上的膿瘡是同樣的事理!

彌蘭陀王點(diǎn)頭稱善，仍然不能心服口服，想一想又計(jì)上心來：你們經(jīng)常勸人要修來生福，你們既沒有經(jīng)歷過滅亡，怎么知道人死之后還有來生呢?

那先比丘和氣地回答：這就好比柳柑，果實(shí)成熟了今后掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤里，一等到機(jī)會(huì)成熟，就會(huì)萌芽、成長，茁壯為一棵柳橙樹。人的身體只是四大暫時(shí)的假合，等到幻境破滅，軀體也就滅亡了，可是業(yè)識(shí)卻能賡續(xù)死活流轉(zhuǎn)，就像柳橙的種子一樣地在六道輪回中生生不息，不止有一個(gè)來生蘇醒，而且有無限個(gè)來生。

彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個(gè)問題來質(zhì)疑，一個(gè)比一個(gè)更難回答，然則那先比丘智識(shí)過人，胸有成竹，依舊微笑著一一開示。

彌蘭陀王問：你們削發(fā)人愛不愛自己的身體呢?

那先比丘：身體只是四大五蘊(yùn)和合的色身，我們削發(fā)人是不愛的!

彌蘭陀王一聽，恰如私愿，急速狡黠地辯駁：哦!你說你們不愛自己的身體，然則，你們削發(fā)人一樣穿衣、吃飯、睡覺，還不是在保護(hù)這個(gè)色身?若說不愛，豈不是自相抵觸?

那先比丘一笑而罷，另道別解：大王，假如您身上長了一個(gè)膿包，您愛不愛它呢?

膿包?那么臟的壞器械，誰會(huì)愛好它?

既然不愛好它，為什么要把它洗凈、敷藥，不時(shí)守護(hù)它不使惡化，天天看看它有沒有好一點(diǎn)?若說不愛好膿包，這種做法不是自相抵觸嗎?

彌蘭陀王很不服氣地回嘴：我是為了身體的健康才要保護(hù)它的!

那先比丘擊掌而笑說：這就對(duì)了!削發(fā)人不愛這個(gè)身體，然則為了借假修真，也不得不照顧這個(gè)空幻的身體啊!

彌蘭陀王屢仆屢起，緊接著又問：釋迦牟尼佛能不能知道以前、現(xiàn)在、未來的三世因果呢?

佛陀具有大神通，當(dāng)然能知道以前、現(xiàn)在、未來了!既然如斯，為什么他不把所有的神通教給你們，讓諸學(xué)生迅即知道以前、現(xiàn)在、未來的業(yè)障，不就通通開悟了嗎?何必一點(diǎn)一點(diǎn)地讓你們慢慢歷練呢?

聰明的那先比丘舉重若輕，先問：大王，假如您是個(gè)醫(yī)生，是不是就知道各類治病的百藥呢?

當(dāng)然啦!醫(yī)生對(duì)于什么藥能治什么病，是通通都要知道的啊!

既然醫(yī)生知道百草藥性，他能不能把所有的藥都開給一個(gè)病人吃呢?

彌蘭陀王大不以為然的回答：當(dāng)然不能!治病要有的放矢，慢慢地一味配一味的療養(yǎng)，病人才會(huì)好，怎么能胡來!

那先比丘順勢就下的說：同理，佛陀傳授佛法也要因材施教、有的放矢，要依照學(xué)生根器的不合，一點(diǎn)一點(diǎn)慢慢傳授，才能如法得道啊!否則偃苗助長，反而輕易弄巧成拙!

彌蘭陀王面露贊嘆之色，十分佩服那先比丘對(duì)答如流的聰明，持續(xù)問到底的說：那么，請(qǐng)問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心，會(huì)不會(huì)發(fā)性格?

那先比丘答：佛陀沒有嗔恨心，當(dāng)然不會(huì)發(fā)性格。

可是，經(jīng)典上這么記載：有一次佛陀的大學(xué)生舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經(jīng)，佛陀卻很生氣地斥責(zé)他們：出去!出去!這不就是嗔心使然嗎?

這事是有的!那先比丘耐心闡釋說：舍利弗與目犍連切實(shí)其實(shí)帶了五百徒眾來參加法會(huì)，然則這五百小我成群喧鬧，不尊重肅靜法會(huì)，佛陀喝斥他們出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。這就好比大地覆載我們，一切如如平等，假如你在地上摔倒了，這是你自己不小心的緣故，你能怪大地對(duì)你不好，對(duì)你生氣嗎?

彌蘭陀王幾回再三點(diǎn)頭，這才心服口服了。各位聽了這么多訓(xùn)斥的問題，仔細(xì)考慮，就可以體悟出那先比丘是何等大聰明了!阿彌陀佛!