「布施」有三種：(一)財(cái)施、(二)法施、(三)無(wú)畏施。

(一)財(cái)施。財(cái)施有內(nèi)財(cái)和外財(cái)。內(nèi)財(cái)是身心性命;外財(cái)就是一切的金銀財(cái)寶，即是屬于身外的財(cái)產(chǎn)，都能布施。大抵來(lái)說是：

(1)能把自己國(guó)家的財(cái)產(chǎn)都布施給其它人，自己不做國(guó)王，請(qǐng)其它人做。好象釋迦牟尼佛，他就是有國(guó)王的地位，卻讓給其它人，這是以整個(gè)國(guó)家的財(cái)產(chǎn)來(lái)布施。

(2)妻子也布施給人，也不要了。人最放不下的事，第一是財(cái)，要是能布施給人，這是打破對(duì)財(cái)?shù)膽a貪。第二是色，色也不容易布施。但是不容易的事情，你能做得到，那就是你有一種真心。所以真正修道的人，為了求法，也能把自己的妻子布施給人。

但是布施要真正為求法而布施，不是說我把這一個(gè)妻子布施給人，然后再找一個(gè)比這個(gè)更美麗一點(diǎn)的，那個(gè)不算!而且這也等于沒有布施一樣，因?yàn)槟阌憛捙f的，想要換一個(gè)新的，這談不到布施，只可以說是貪而無(wú)厭，是一種欲念，不知足。以前講經(jīng)，講到布施妻子的問題時(shí)，有一個(gè)做妻子的，要把丈夫布施出去，可是找不著受主，所以也就沒有法子布施。

「財(cái)施」，自己外面的財(cái)可以布施，里面的財(cái)也可以布施，把自己頭、目、腦、髓、皮、血、肉、筋、骨都可以布施出去。

(二)法施。就是學(xué)會(huì)佛法，不要「懷其寶而迷其邦」。

怎么叫懷其寶而迷其邦呢?就是你拿著一個(gè)能救人生命的寶貝，好比拿著一顆如意珠，在這個(gè)如意珠里，你要種種的金銀珠寶也可以，種種的飲食也可以，什么都可以。你有這個(gè)如意珠，甚至于一國(guó)里面有災(zāi)荒困苦，你也都可以解決的;但是你不用它，反而在這個(gè)國(guó)家里面，瞅著這些人都餓死了，你也不管、也不救，所以這叫「懷其寶而迷其邦」。也就是說，你懂得說法而不說法，心想：「現(xiàn)在我明白佛法，你們不明白佛法，我比你們高，我要是給你們講法，你們就聽到佛法，都明白了佛法，我就變成和你們一樣?！褂羞@種思想，這就是懷寶迷邦。

所以要隨時(shí)隨地給人說法，教一切眾生聞法修行，返迷歸覺，離苦得樂。因?yàn)榱钏寺犚姺鸱?，他就明白?明白，就不再作胡涂事了，就離了苦。而「諸供養(yǎng)中，法供養(yǎng)最」，你要是以法供養(yǎng)人，這功德是最大的。

(三)無(wú)畏施。就是人有什么災(zāi)難，飛災(zāi)橫禍，有一種恐懼的事情，你給他說幾句好話，安慰他，令他不生恐懼心。