宣化上人慈悲開(kāi)示：

“復(fù)次，善男子!言廣修供養(yǎng)者。”

“復(fù)次”：為什么又說(shuō)復(fù)次呢?因?yàn)榍斑咁}目上說(shuō)禮敬諸佛、稱贊如來(lái)，就要廣修供養(yǎng)，所以說(shuō)復(fù)次。“善男子”：普賢菩薩又叫一聲善男子，就是善財(cái)童子?！把詮V修供養(yǎng)者”：我們現(xiàn)在說(shuō)一說(shuō)廣修供養(yǎng)這個(gè)法門。什么叫廣修供養(yǎng)呢?你現(xiàn)在注意聽(tīng)著，我給你講。

“所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數(shù)佛，一一佛所，種種菩薩海會(huì)圍繞?！?/p>

“所有盡法界、虛空界”：所有就包括一切，包括法界、虛空界。盡法界，就是窮盡這個(gè)法界，就是周遍法界，也就是充滿法界。虛空界，也就是周遍虛空界，充滿虛空界。

“十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數(shù)佛”：所有十方過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)一切佛剎，佛剎就是佛國(guó)，所有佛的國(guó)土。在一切諸佛所有國(guó)土里邊，把這每一粒微塵，再把它破成七分，作為鄰虛塵。在這極微塵中，每一粒極微塵里邊，又現(xiàn)出無(wú)量無(wú)邊那么多的世界，每一個(gè)世界里頭又有極微塵數(shù)那么多的佛，在那兒轉(zhuǎn)法輪。微塵雖小而能包容世界，世界雖大不出一粒微塵，這叫小中現(xiàn)大。

所謂“于一塵中現(xiàn)寶王剎，坐微塵里轉(zhuǎn)大法輪”，在一粒微塵里邊也可以現(xiàn)出佛國(guó)土。這是小中現(xiàn)大，大不礙小;大中現(xiàn)小，小也不礙大;小大互融，圓融無(wú)礙;小也就是大，大也就是小。這就是重重?zé)o盡的境界，也就是光光相照、互相輝映的境界。

“一一佛所，種種菩薩海會(huì)圍繞”：每一個(gè)佛所，又有種種不同的菩薩海會(huì)圍繞。說(shuō)《金剛經(jīng)》的法會(huì)，就有金剛會(huì)上的菩薩圍繞;說(shuō)《法華經(jīng)》的法會(huì)，就有法華會(huì)上的菩薩圍繞;說(shuō)《般若經(jīng)》的法會(huì)，就有般若會(huì)上的菩薩圍繞;說(shuō)《阿含經(jīng)》的法會(huì)，就有阿含會(huì)上的菩薩圍繞;說(shuō)《方等經(jīng)》的法會(huì)，就有方等會(huì)上的菩薩圍繞;說(shuō)《華嚴(yán)經(jīng)》的法會(huì)，就有華嚴(yán)會(huì)上的菩薩圍繞;說(shuō)《楞嚴(yán)經(jīng)》的法會(huì)，就有楞嚴(yán)會(huì)上的菩薩圍繞。

“我以普賢行愿力故，起深信解，現(xiàn)前知見(jiàn)。”

“我以普賢行愿力故”：我以普遍修行這種愿力的緣故，“起深信解”：生出一種深信明了的心，“現(xiàn)前知見(jiàn)”：現(xiàn)前這一念的知見(jiàn)，一念的智慧。佛法好像大海似的，你有信心才可以到這大海去，你沒(méi)有信心就不能到這大海里邊，所以說(shuō)“佛法如大海，唯信能入?！?/p>

“悉以上妙諸供養(yǎng)具而為供養(yǎng)：所謂華云、鬘云、天音樂(lè)云、天傘蓋云、天衣服云，天種種香、涂香、燒香、末香，如是等云，一一量如須彌山王。然種種燈：酥燈、油燈，諸香油燈，一一燈柱如須彌山，一一燈油如大海水。以如是等諸供養(yǎng)具，常為供養(yǎng)?！?/p>

“悉以上妙諸供養(yǎng)具，而為供養(yǎng)”：完全用最好的、沒(méi)有再比這個(gè)更好的一切供養(yǎng)具，來(lái)供養(yǎng)諸佛菩薩。所說(shuō)的上妙供養(yǎng)是什么呢?

“所謂華云”：有無(wú)量無(wú)邊那么多的華，好像云似的?！棒N云”：又有一種香華鬘云，就是用華或者綢緞做的很莊嚴(yán)的幢幡之類的供養(yǎng)具。

“天音樂(lè)云”：又有奏出天上音樂(lè)的這種云。奏音樂(lè)也是一種供養(yǎng)，所以玉帝那地方就有乾闥婆和緊那羅給他奏樂(lè)，用音樂(lè)來(lái)供養(yǎng)佛。

“天傘蓋云”：天傘蓋云就是你所燒的香，在空中凝結(jié)成一個(gè)好像傘似的蓋，蔭罩著眾生。在〈楞嚴(yán)咒〉里頭就有大白傘蓋，你一頌這個(gè)咒，虛空里頭就有一個(gè)大白傘蓋現(xiàn)出來(lái)。這大白傘蓋蔭罩的地方，就沒(méi)有一切的災(zāi)難，不會(huì)有地震，也不會(huì)有天災(zāi)，什么災(zāi)難都會(huì)沒(méi)有了。

“天衣服云”：天人的衣服最輕妙了，好像我們現(xiàn)在的尼龍的衣服一樣，非常的輕，又很美麗。

“天種種香”：天上又有種種香，你念〈大悲咒〉念得誠(chéng)心了，就會(huì)有一股香氣，這種香氣不是我們?nèi)碎g所燒的檀香或是其他種種香的香氣，人間沒(méi)有這種的香氣。這是因?yàn)槟隳钸@個(gè)咒，一切鬼神就用這種香來(lái)供養(yǎng)你，所以你就覺(jué)得有這種香氣。但是你要誠(chéng)心，若不誠(chéng)心它就沒(méi)有了。

“涂香”：就是往身上擦的這種香。這種涂香不是往人身上擦的，是放在佛前供佛的一種香?！盁恪保壕褪菬倪@種香?！澳┫恪保壕褪窍隳?、香粉。

“如是等云，一一量如須彌山王”：像上面所說(shuō)這種種的供養(yǎng)云，有多少呢?每一種的數(shù)量，就有須彌山那么大!像須彌山那么多!你說(shuō)這供養(yǎng)是不是一個(gè)大供養(yǎng)!

“須彌山”是梵語(yǔ)，翻譯為“妙高山”，言其有不可思議那么高。須彌山的周圍有七重香水海，七重香水海的外邊又有四大部洲，就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。這須彌山有多高呢?有八萬(wàn)四千由旬那么高，日月都還在須彌山的半山腰，四王天也在須彌山的半山腰，這須彌山就高過(guò)四王天。須彌山這么高，你所供養(yǎng)的有須彌山那么大，這個(gè)量是最大了，可以說(shuō)是一個(gè)不可思議的量了。

“然種種燈”：然，就是點(diǎn)燃。燃種種燈就不是只燃一種燈。燃種種燈有什么好處呢?在佛前點(diǎn)燈來(lái)供佛，主于眼目明亮，因?yàn)槟阕尫鹎懊髁?，因此你的眼目也就明亮，所以眼目明亮都是供佛所得的福?bào)。如果眼目不明亮呢?那就是在佛前沒(méi)有供養(yǎng)過(guò)燈。這種種的燈，都有什么呢?

“酥燈”：有酥油燈，就是用牛奶油來(lái)點(diǎn)燈?！坝蜔簟保河钟杏蜔?，就是用普通的油來(lái)點(diǎn)燈?！爸T香油燈”：又點(diǎn)種種的香油燈，如芝麻油燈等。

在密宗里頭有一種法叫護(hù)摩，由密宗的金剛上師在那兒念咒，前邊點(diǎn)一堆火，或倒一點(diǎn)酥油，或者是用普通的油來(lái)點(diǎn)。有人就拿著衣服或其他供養(yǎng)丟到火里去燒，來(lái)供養(yǎng)佛。據(jù)說(shuō)燒越值錢的東西越有功德，你若拿金子來(lái)燒，這供養(yǎng)的功德就很大。實(shí)際上功德的大小不是這樣的，不是說(shuō)你燒黃金功德就大，你燒一塊泥巴功德就小。功德的大小全看你的誠(chéng)心，最貴重的東西你都可以拿去供養(yǎng)佛，這就現(xiàn)出你有一種真心。有真心就有功德，并不是一定要燒黃金才有功德。這個(gè)點(diǎn)燈多少有點(diǎn)像密宗的這個(gè)道理。

那么說(shuō)，這些東西一燒就沒(méi)有了，這究竟這有什么好處呢?這就是在試驗(yàn)?zāi)阌袥](méi)有真心。你若有真正的布施心，燒什么都舍得，所謂的功德就是這一種舍心。

“一一燈炷，如須彌山”：每一個(gè)燈炷，都如須彌山那么大。

“一一燈油，如大海水”：所用的燈油，就像大海水那么多。這種供養(yǎng)，誰(shuí)能供養(yǎng)得起呢?誰(shuí)可以供養(yǎng)像須彌山那么大的燈柱，像大海水那么多的燈油呢?《華嚴(yán)經(jīng)》講的是法界量、法界性，只要你真心供養(yǎng)，這個(gè)量就等于須彌山，這個(gè)量就等于大海水，并不一定要用大海水那么多的油來(lái)點(diǎn)燈。你的心若發(fā)得真，這個(gè)量就等同沙界，就像恒河沙數(shù)那么多。這里說(shuō)須彌山王，并不是真像須彌山似的，是說(shuō)你發(fā)心大如須彌山，你這供養(yǎng)就等如須彌山;你發(fā)心小，供養(yǎng)的功德也就小。

“以如是等諸供養(yǎng)具，常為供養(yǎng)”：像上邊所說(shuō)的種種供養(yǎng)具，都以具足那么多的數(shù)量來(lái)常作供養(yǎng)。

以前有一位很窮的人，買了一斤油，到蘇州鎮(zhèn)江金山寺去供佛，在佛前點(diǎn)燈。金山寺的方丈是一位明眼人，就是開(kāi)了五眼的人。他前一天就預(yù)先告訴知客僧說(shuō)：“明天你把正殿的門打開(kāi)，大約十點(diǎn)鐘的時(shí)候，有一位大護(hù)法要到這兒來(lái)供佛。他供佛完了之后，請(qǐng)他在方丈室吃齋，不要叫他走了。你要對(duì)這位護(hù)法客氣一點(diǎn)?！钡诙熘蜕桶迅鞯胤揭捕即驋吒蓛?，把正門開(kāi)開(kāi)，就等著這位大護(hù)法。

這位大護(hù)法來(lái)的時(shí)候，方丈就穿著袍出來(lái)歡迎他。這護(hù)法是什么樣子呢?是一個(gè)很窮的人，就拎著一斤油要來(lái)供佛，但方丈和尚很歡迎他，又請(qǐng)他在方丈室吃齋。為什么這供養(yǎng)一斤油，方丈和尚就這么歡迎他?因?yàn)檫@個(gè)人一生全部的財(cái)產(chǎn)就只夠買這一斤的油，他把全部的錢都買了油來(lái)供佛。

當(dāng)時(shí)也有一位有錢人在拜佛，一看這個(gè)人供佛一斤油，方丈和尚就對(duì)他這么好。第二天，這個(gè)有錢人買了一千斤油送到廟上，在佛前點(diǎn)燈。他想：“昨天那個(gè)人才供了一斤油，你都這么好招呼;我供一千斤油，你當(dāng)然更要好招呼了?！笔獠恢?，這次方丈和尚也是預(yù)先就對(duì)知客師打招呼說(shuō)：“明天又有一位護(hù)法要來(lái)供油，在佛前點(diǎn)燈。你把側(cè)門打開(kāi)就得了，就在客堂里留這個(gè)人吃齋，不必到方丈室里邊去了?！边@知客僧就照辦了，但心里很不明白。

等這兩個(gè)護(hù)法的事情都辦完了，這個(gè)知客僧就問(wèn)方丈，說(shuō)：“為什么那一個(gè)窮人送一斤油要打開(kāi)正門，方丈還請(qǐng)他在方丈室吃齋飯?那個(gè)送了一千斤油的這么有錢，怎么方丈也不親自歡迎他，也不叫打開(kāi)正門，就在客堂里留他吃齋呢?”方丈和尚說(shuō)：“你知道嘛，送一斤油的這個(gè)人，他就只有這么多錢，他把他全部的財(cái)產(chǎn)都買油來(lái)供佛了。那個(gè)送一千斤油的人錢多得很，不要說(shuō)一千斤，就是一萬(wàn)萬(wàn)斤油，在他的份上也是很平常的，所以我不需要親自來(lái)陪他。”由這一件事情看來(lái)，供佛最重要的是要有一種誠(chéng)心。你的心真誠(chéng)到極處了就有功德，你的心若不真誠(chéng)，那你就是供養(yǎng)再多也沒(méi)有那么多的功德。

“善男子!諸供養(yǎng)中，法供養(yǎng)最!所謂如說(shuō)修行供養(yǎng)、利益眾生供養(yǎng)、攝受眾生供養(yǎng)、代眾生苦供養(yǎng)、勤修善根供養(yǎng)、不舍菩薩業(yè)供養(yǎng)、不離菩提心供養(yǎng)?！?/p>

“善男子”：普賢菩薩又叫一聲善男子。

“諸供養(yǎng)中，法供養(yǎng)最”：在這一切供養(yǎng)之中，給人講經(jīng)說(shuō)法的供養(yǎng)是最大的。《梵網(wǎng)經(jīng)》上說(shuō)，你若是能為人講經(jīng)說(shuō)法，那你一天就是吃三兩金子也不為過(guò)，也可以受得了?？墒俏覀円膊灰詾橐惶炜梢允苋齼山鸬墓B(yǎng)，也不必生慚愧心，就盡量去吃去。經(jīng)典上是這樣說(shuō)，不過(guò)我們還不可以自滿，說(shuō)：“我講經(jīng)說(shuō)法，你就是一天供養(yǎng)我三兩金子，我吃了都可以受得了?！薄督饎偨?jīng)》上也說(shuō)，你就是以七寶布施三千大千世界，也不如你給人講四句偈的功德大。所以諸供養(yǎng)中，法供養(yǎng)是最大的。我現(xiàn)在天天給你們講經(jīng)說(shuō)法，這是用法來(lái)布施，也是用法來(lái)供養(yǎng)佛。我們這兒轉(zhuǎn)法輪、講經(jīng)說(shuō)法，都叫以法供養(yǎng)。

“所謂如說(shuō)修行供養(yǎng)”：譬如聽(tīng)了布施波羅蜜，有的人就修布施了;聽(tīng)說(shuō)了持戒波羅蜜，有的人就一天吃一餐，修這個(gè)持戒的波羅蜜;講說(shuō)了忍辱波羅蜜，真明白佛法的人就修忍辱，不發(fā)脾氣，無(wú)人、無(wú)我、無(wú)眾生、無(wú)壽者地去修忍辱。有的人聽(tīng)講了精進(jìn)波羅蜜，他就晝夜六時(shí)恒精進(jìn)，常常依法修行;有人聽(tīng)講了禪定波羅蜜，知道四禪、八定能生出無(wú)量諸功德，得到種種的解脫，他就依照禪定波羅蜜去修行;有人聽(tīng)見(jiàn)般若波羅蜜，就修般若波羅蜜，不生愚癡的想法。有人聽(tīng)講苦、集、滅、道四圣諦，就知苦、斷集、慕滅、修道，依照四諦法去修行;有的人聽(tīng)講十二因緣，就依照十二因緣法去修行;有人聽(tīng)講慈悲喜舍四無(wú)量心，就依照這四無(wú)量心去修行。總而言之，聽(tīng)見(jiàn)什么法門就去實(shí)行什么法門，這就叫“如說(shuō)修行供養(yǎng)”。

談到“諸供養(yǎng)中，法供養(yǎng)最”，釋迦牟尼佛在因地的時(shí)候，就曾經(jīng)為了半個(gè)偈子而舍生命。一偈有四句，半偈就是兩句。釋迦牟尼佛在因地的時(shí)候修行一切法，有一天他聽(tīng)見(jiàn)一個(gè)羅剎鬼講：

諸行無(wú)常，是生滅法。

釋迦牟尼佛一聽(tīng)，說(shuō)：“哦，你說(shuō)的這個(gè)是佛法啊，你說(shuō)的這只是一半哪，還有另外一半，你可以說(shuō)給我聽(tīng)聽(tīng)嗎?”這個(gè)羅剎鬼說(shuō)：“不錯(cuò)，我說(shuō)的這是佛法，可是現(xiàn)在我餓得不得了，沒(méi)有氣力再說(shuō)了，就想找一個(gè)人吃一吃。我吃完了東西才可以繼續(xù)說(shuō)?！贬屽饶材岱鹨幌?，說(shuō)：“你先把它說(shuō)完，我就給你吃，可不可以?”羅剎鬼說(shuō)：“你可以給我吃嗎?”釋迦牟尼佛說(shuō)：“可以的，但是你要先把這個(gè)法說(shuō)完了，我明白這個(gè)法以后，你就把我吃了我也愿意?！绷_剎鬼說(shuō)可以，就又繼續(xù)說(shuō)：

生滅滅已，寂滅為樂(lè)。

說(shuō)完了，就對(duì)釋迦牟尼佛說(shuō)：“我現(xiàn)在可以吃你了吧?這個(gè)法我已經(jīng)說(shuō)完了?！贬屽饶材岱鹫f(shuō)：“你等一等，等一下我再給你吃?！边@個(gè)羅剎鬼說(shuō)：“哦，你是不是后悔了?你原先答應(yīng)我的，你現(xiàn)在想不算數(shù)了?”

釋迦牟尼佛說(shuō)：“不是。因?yàn)槟阏f(shuō)的這四句偈的佛法，一般人都沒(méi)有聽(tīng)過(guò)，我現(xiàn)在要用刀把這四句偈刻到樹(shù)上。等我刻好了，你再吃我，這樣可不可以?”羅剎鬼想一想，說(shuō)：“可以，你就把它刻到樹(shù)上囉。”于是乎釋迦牟尼佛就用刀把樹(shù)皮給割去，把這四句偈刻到樹(shù)上了?？掏炅?，他又想這個(gè)樹(shù)木不堅(jiān)固。這個(gè)時(shí)候羅剎鬼又要吃他。

他說(shuō)：“你再等一等，我想要令一般人都知道這個(gè)佛法，但是樹(shù)木不堅(jiān)固，等我再把這四句偈頌刻到石頭上，然后你再吃我也不遲。我不是為我自己，我是想令一切眾生都明白這個(gè)佛法?！绷_剎鬼一想，說(shuō)：“可以，那你就開(kāi)始工作哪，不要拖延時(shí)間了?！庇谑呛踽屽饶材岱鹩职堰@四句偈刻到石頭上?？掏炅?，就請(qǐng)羅剎鬼來(lái)吃他。這時(shí)候羅剎鬼就說(shuō)了：“你真要給我吃啊?”

釋迦牟尼佛說(shuō)：“當(dāng)然了，我不會(huì)打妄語(yǔ)的，請(qǐng)你現(xiàn)在就把我吃了吧!”羅剎鬼說(shuō)：“你真是一個(gè)修行人!我現(xiàn)在知道你是一個(gè)真修行的人了，好了，我們?cè)僖?jiàn)了?！闭f(shuō)完這話，這羅剎鬼就涌身虛空，原來(lái)是觀音菩薩現(xiàn)身來(lái)試驗(yàn)他的。所以修道一定要有真心，不為自己。就是有鬼要吃自己也都要為法忘軀，為法把自己的生命都可以作布施了。

“利益眾生供養(yǎng)”：行菩薩道的人，為眾生說(shuō)法，來(lái)利益眾生，這就是利益眾生供養(yǎng)。

“攝受眾生供養(yǎng)”：看一切眾生，都和自己的子女一樣，沒(méi)有分別地這樣的慈悲攝受一切眾生。

“代眾生苦供養(yǎng)”：行菩薩道的人，要發(fā)愿替代眾生受苦，常常在佛前發(fā)愿──請(qǐng)把刀、兵、水、火、瘟疫流行，這種種的災(zāi)劫都免除，眾生所應(yīng)該受的苦，不妨令我一個(gè)人來(lái)受，我一個(gè)人所應(yīng)該受的苦，可不要給加到眾生身上去，這就是菩薩發(fā)心。

“勤修善根供養(yǎng)”：菩薩勤修自己的善根，也勸化一切眾生勤修善根，這也是一種供養(yǎng)。

“不舍菩薩業(yè)供養(yǎng)”：什么是菩薩業(yè)?菩薩所造的業(yè)就是六度萬(wàn)行。常行六度萬(wàn)行，行菩薩道，這叫不舍菩薩業(yè)供養(yǎng)。

“不離菩提心供養(yǎng)”：常常要發(fā)菩提心，時(shí)時(shí)刻刻都不離開(kāi)這個(gè)菩提心來(lái)供養(yǎng)眾生，凡是對(duì)眾生有利益的都要去做。不但自己不離菩提心，也勸化眾生，令一切眾生也都能常發(fā)真正覺(jué)悟的心。菩提就是覺(jué)道。

“善男子!如前供養(yǎng)無(wú)量功德，比法供養(yǎng)一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數(shù)分、喻分、優(yōu)波尼沙陀分，亦不及一。”

“善男子”：普賢菩薩又稱一聲，善男子。

“如前供養(yǎng)無(wú)量功德”：像前邊所說(shuō)的諸供養(yǎng)，功德是無(wú)量無(wú)邊那么多的，可是，“比法供養(yǎng)一念功德，百分不及一，千分不及一”：比起法供養(yǎng)的話，只有一念的功德，一百分也不及這個(gè)法供養(yǎng)的一分，乃至一千分也不及法供養(yǎng)的一分，乃至于“百千俱胝那由他分”：俱胝是梵語(yǔ)，此云“百千萬(wàn)億”;“那由他”也是個(gè)大數(shù)目?！板攘_分”：迦羅，是不可思議。乃至于不可思議分，“算分”：你用算來(lái)算分，用數(shù)來(lái)數(shù)分，“喻分”：喻是比喻。用喻來(lái)喻分，乃至于“優(yōu)波尼沙陀分”：優(yōu)波尼沙陀，就是微塵的意思，又叫塵性，就是微塵的性。有微塵那么多的數(shù)量，“亦不及一”：也比不了法供養(yǎng)的一分。

“何以故?以諸如來(lái)尊重法故，以如說(shuō)行出生諸佛故;若諸菩薩行法供養(yǎng)，則得成就供養(yǎng)如來(lái)，如是修行是真供養(yǎng)故?！?/p>

“何以故”：什么原因這法供養(yǎng)的功德就這么大呢?

“以諸如來(lái)，尊重法故”：因?yàn)橐磺兄T佛如來(lái)，都尊重法的緣故。不但我們一切凡夫要尊重佛法，就是諸佛如來(lái)也都尊重佛法，因?yàn)槿魶](méi)有佛法就沒(méi)有人可以成佛。你想要成佛，必須要學(xué)佛法。所謂“法賴僧傳”，出家人就是住持佛法的，所以必須要向出家人來(lái)學(xué)習(xí)佛法。以法來(lái)供養(yǎng)諸佛如來(lái)和眾生的這種功德是不可思議、沒(méi)有法子說(shuō)得出它有多少的?！耙匀缯f(shuō)行，出生諸佛故”：因?yàn)槟阋勒辗鸱ㄋf(shuō)的去修行，就會(huì)成佛的緣故。

“若諸菩薩行法供養(yǎng)，則得成就供養(yǎng)如來(lái)”：假設(shè)有菩薩修行法供養(yǎng)的話，他一方面是供養(yǎng)如來(lái)，一方面他自己也可以成就如來(lái)的果位。

“如是修行，是真供養(yǎng)故”：像這樣子去修行，才是真正的供養(yǎng)呢!

“此廣大最勝供養(yǎng)，虛空界盡，眾生界盡，眾生業(yè)盡，眾生煩惱盡，我供乃盡;而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養(yǎng)亦無(wú)有盡。念念相續(xù)無(wú)有間斷，身語(yǔ)意業(yè)，無(wú)有疲厭。”

“此廣大最勝供養(yǎng)”：這種法供養(yǎng)是最廣大、最殊勝的供養(yǎng)。

“虛空界盡，眾生界盡，眾生業(yè)盡，眾生煩惱盡，我供乃盡”：乃至于虛空沒(méi)有了，眾生也沒(méi)有了，眾生的業(yè)、眾生的煩惱也都沒(méi)有了，我這供養(yǎng)才會(huì)窮盡。

“而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養(yǎng)亦無(wú)有盡”：而虛空界和眾生界、眾生的業(yè)、眾生的煩惱，永遠(yuǎn)都不會(huì)窮盡，所以我這廣修供養(yǎng)的愿，也沒(méi)有窮盡的時(shí)候。

“念念相續(xù)，無(wú)有間斷”：我這種供養(yǎng)的愿力，是念念相續(xù)，永遠(yuǎn)都不斷的。

“身語(yǔ)意業(yè)，無(wú)有疲厭”：乃至于身供養(yǎng)也沒(méi)有疲厭，意供養(yǎng)也沒(méi)有疲厭，口供養(yǎng)也沒(méi)有疲厭。這身、口、意業(yè)的供養(yǎng)，又有所謂的：

面上無(wú)瞋供養(yǎng)具，口里無(wú)瞋吐妙香，

意里無(wú)瞋是珍寶，無(wú)癡無(wú)貪供養(yǎng)香。

你面上沒(méi)有一種發(fā)脾氣的面貌，這就是身業(yè)具足供養(yǎng)了?？诶锶舨徽f(shuō)惡語(yǔ)，就等于出微妙的香氣一樣，這是口業(yè)的供養(yǎng)。你的意念里也沒(méi)有瞋，就是供養(yǎng)的珍寶，這是意業(yè)的供養(yǎng)。再能沒(méi)有癡心、貪心，這就是真正的供養(yǎng)。

恭錄自《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》入不思議解脫境界普賢行愿品淺釋