自性為何？定復(fù)為何者？無論出家僧尼行者，或在家居士等，所修之法，蓋為奉行佛意、依正法之義而行之了脫生死之法，別無他耳。

此了生死之法修，依眾生各自不同之緣起而作不同形式、方法之修持，以八萬四千不同之法門證得了生脫死。然其最基本只有一個：那就是必須通達般若，了悉自性，在明心見性基礎(chǔ)上進行修禪習定，亦可在修定上徹悟自心本性，證達空性，了知人無我相，方能出離輪回了生死。

也就是說，欲離輪回，必證自性實相；而證實相，須實修禪定，或心中心法，大手印法，大圓滿法，至若修定達空性，不知自性亦徒勞也。何以故？

證實相，須由悟而見，見而入，入而證，此諸序而通達，若只求證而不依法義而行，到頭來連自己要證個什么東西都不知，修禪習定只是進入懵懵懂懂狀態(tài)之中，就連剎那間回光返照自性現(xiàn)于境前自己都恍惚不識。

打一比方而言，猶如自己從小離開自己的親爹娘，由他人收養(yǎng)而對自己的真正父母毫不知情，某日即令于街頭得遇親生父母，自己仍然是視其如同陌路，一無所知，從而與親生父母終將擦肩而過，不得相認。

若得相認親生父母，必須有人告知身世之秘情，并曉其以真正父母之居所住地何處、相貌特征如何、庚辰音容等等，此等有關(guān)親父母之狀況一一告知，方有頭緒依圖索驥而尋彼等，最終得以相認一家團聚共享天倫。

修行求道亦復(fù)如是。

修行須知為何修行；既若了知為了生死故而證道，則又須知道該如何求證，尋之求證之法，依其法而行之，方可得道。

蓋為上師或先知者詳其以修習之法：如汝若求道了生死，必先證般若，不證般若不得解脫；而證般若實相，須由法義知其實相為何，由字面意中了知其義；而欲待了知文字般若之義，須明其自性為何。

不知自性，則對證道一無所知，實如行路而無有指南針，亦不知依何路而行，即令終日跋山涉水疲憊不堪，亦無所得； 即令目的地就在眼前，己仍不知其所，而復(fù)又東西奔走，終無所成。

知自性理、證達自性于修行者而言，其重要性則昭然若揭；換言之，為修行人若不知自性，終不得成就，所修之行徒勞無益也。

然自性究竟為何物？

自性即三界有情之清凈法身，與宇宙同體，無形無狀，無體無態(tài)，亦即是眾生之本性。此眾生之本性人人具足，個個都有，無有偏倚，無有多少大小之分。各有情之自性皆同如來之法身一樣，不來不去，不多不少，清靜無垢，只是眾生所證之法身不如佛陀所證之圓滿罷了。

法義中言自性者，其名甚眾，或曰本性，或曰如來法身，或曰般若妙智，或曰佛性，等等，然不論何種稱謂，其義皆同。

今言修之禪定若不知自性則為徒勞，此不知自性，非指證達自性，而實指聞自性之理，知自性這么一回事。

亦即是曰：若修行人修禪習定圖了生死，但連自性聽都沒有聽說過，自性于眾生而言究竟是什么都不知道，從來就沒有接觸過自性這個概念，一些有關(guān)自性之法理都無從得知，如此而修定則無修定實義了。

祖師蓮花生大師所云之“知自性”是指聞知自性之理，悟之自性之說，而非謂證達自性。

于此指出，修行人當慎覺明察，徹悟此理。

為何如是之言？蓋修行人即知：得定者，須循之戒定慧之序。簡而言之，若無戒，則無定；無定則無慧。

此處之慧者，即是指般若妙智之慧。亦即是說，欲達般若妙智之慧，必須由習定、得定方可通達妙慧。

可以說，任何高明之行人若不修禪習定，不通過禪定功夫?qū)嵶C，是不可能證達自性得般若妙智的。只有通過習定之行持，證得正知大定，方才由定生慧，而得之般若妙智，才能深入如來大定，了生脫死。

而此之般若妙智即是指眾生原本清凈之如來法身，亦即如佛無二之本性。

是故可以言：無定則無從證自性，即住入如來法身。眾生若能于如來大定中如如而住，則至高無上之般若妙智，即可生死自由，脫離六道輪回。

因此，此處之“知自性”非謂證自性，而是指聞自性之理趣，知自性是怎么一回事。

對其有一個概念，方不至于修習禪定之時一片茫然，乃至回光返照之須臾，明明得見自性卻不識自性，故而失之交臂，不知所終，如前所述之見其親生爹娘卻不得相認一般。

故如是言，修行若不知自性，則修定為徒勞也。

若諸善行者要更深一步了解性空之理般若妙智，就應(yīng)該學習六百卷大般若經(jīng)，或求學仰諤益西諾布大法王的《解脫大手印》，或者學我著的《般若實相論》吧，那必將是受用非淺，獲益無窮的！

聲明：這是阿王諾布帕母《子必依論》里面的一段，為了避免斷章取義，如果要學習完整義理，請看完整經(jīng)書。