持久的法則

Enduring Principles

1958年5月26日

我們當中那些為了證得涅槃道果而訓(xùn)練心智的人,如果不學(xué)會了解世界的基本原則,可能會偏離正道; 或者原地轉(zhuǎn)圈,永遠達不到目的地。因此,如果真要滅苦,應(yīng)該問自己 :我們內(nèi)心有什么可作為真正的依止之處? 這樣的問題,應(yīng)當經(jīng)常問自己。正如我們每天的經(jīng)誦里有:Svakkhato bhagavata dhammo,sanditthiko akaliko.法由世尊完美解說,即時即地可見,無時相。換句話說,如果想達到,便能達到。不想達到,不會達到。不過,我們達到與否,得取決于因緣,它有兩種: 持久的法則與輔助的法則。持久的法則[dhamma-thiti],本質(zhì)上保持不動。輔助的法則是我們的修持與教育,它有好有壞。這就是為什么,我們的修行在風里來回搖擺。如果沒有內(nèi)心的持久法則,便找不到真正的依止,因為我們的訓(xùn)練與教育只是些輔助因素。

這就是為什么,我們應(yīng)當不停地問自己:是否在內(nèi)心找到了可作為依止的法則?只要我們還依賴其他人、其它事物,便沒有真正的依止。我們的訓(xùn)練與教育只是輔助因素,好比給莊稼施肥。肥料用盡,莊稼便衰敗了。同樣,世尊的色身氣力用盡,回歸四元素。法失去力量,成了紙上、棕葉上的文字,接下來衰敗。僧伽失去力量,也衰敗了。因此,我們在這些表面事物上的依止,不是別的,只是快餐零食,但是人們大多誤解,以為那是我們真正的依止。他們以為佛、法、僧會背著、拖著他們?nèi)ヌ旖?、去涅槃。從某個角度看是對的,但從另一個角度看是錯的。它是對的,意思是佛、法、僧維持著善德的活力,我們可以抓住、跟著。不過它是錯的,意思是,他們不能讓我們證得涅槃的道與果。涅槃需要靠我們自己的行動[或譯業(yè)]: 也就是修行。

因此,我們必須問自己:我活著要什么?如果真正想要,必然會在各方面獲得成功。但我們并不成功,原因在于自己。如果想成為百萬富翁,必須造起百萬富翁的因緣。如果想成為乞丐,必須造起乞丐的因緣。成功不成功在于自己─換句話說,來自個人善德所限定的因緣。如果我們修持正確,一定能成功。這一切取決于世上持久的法則加上輔助法則為我們指明正確的方向。輔助因素,是指智者與圣賢的教導(dǎo)。持久的法則,來自于自然法則。為了達到涅槃的道果,需要有持久法則。

舉佛陀與獨覺佛為例: 出生時,沒有佛教他們。但是他們在前世遇見過圣賢、佛陀,因此生來就有那些素質(zhì),使他們心智高貴,看清世間的過患,充滿雜染、渴求,帶著生老病死。他們升起厭離心,立志從這一切苦中解脫,因為只要人類有生有死,即便插翅而飛,也逃不過苦。但是如果不再有生死,即使在土里爬,也不覺得苦。這就是為什么,佛陀離開居家人的生活,到野外獨居,培養(yǎng)戒、定、慧,直到成就正自覺醒。達到目標后,他的另一個品質(zhì)──大慈悲心,激勵他把法傳給親人與眾生,讓他們也得以從苦中解脫。

持戒稱為行動上有同情心。接下來,在言語與思維上有同情心。當佛陀這般表達他的同情心時,人們也作出相應(yīng)的反應(yīng): 他們愛戴他、尊敬他、愿意以他為師。佛陀的同情心表達于兩方面: 對世界的福祉[lokattha-cariya]與對親近之人的福祉[?atattha-cariya]。

對世界的福祉: 佛陀把慈心與同情心朝世上眾生傳播,對任何群體與個人平等無偏。對親戚的福祉: 他與人人一樣,有父母、祖父母、岳父母。佛陀的同情心也以同情的意、語、行,朝著這些親近之人傳播。這樣的同情,來自于已經(jīng)找到可靠依止的心。這就是為什么他能夠傳送同情,讓他人從中獲益。本質(zhì)上,心有依止時,善德自然向外傳播。教導(dǎo)別人時,可以用言語傳播善德。[佛陀的]心沒有憤怒、仇恨、嫉妒,只有為他人犧牲的甘愿。只要他可以藉心念助人,便不停地傳播善德。

他看見居家生活不便廣泛傳播善德,于是出家游方。他知道作為貴族武士階層的一員,有善惡之業(yè),因為這是世間法則。人們對家系、種族、階級有驕傲感,那些東西造成我們的分裂與不平等。世上有這樣的隔閡時,很難傳播善德。那就是為什么他離開親族,與他的階級與種族脫離關(guān)系的緣故。

這也是為什么,當一位新比丘舉行受戒儀式時,戒師會問他:你的父母許可嗎?請求出家者答:是。他已離開世間生活的束縛,如今不屬于任何家族。接下來,出家后有教誡,不與舊家庭閑暇相處。佛陀離家時,是為了獨自尋找法的真理。無論是否以他人為師,他始終在內(nèi)心自我探索,而不依賴過去的財富與家族關(guān)系。他全心全意修持。起先與六師學(xué),但不能信服他們的教導(dǎo)。

第一位老師是眼老師。這位老師以各種方式騙人。它告訴我們這個形象美、那個形象丑、這個形象好、那個形象壞。它對心悄聲嘀咕,使我們絆倒,因為我們不能以基本原則看待事物: 一切形色本質(zhì)上相同。無論是鳥是鼠、是人是獸、是樹是藤、還是什么,它們只有表象不同?；緺顟B(tài)是一樣的: 它們依照自然規(guī)則,升起、衰落、消逝。

第二位老師是耳老師。起先有兩位,接著變成四位,更讓人糊涂。換句話說,左耳聽見好聲音、壞聲音,右耳聽見好聲音、壞聲音,這一切造成了扭曲的觀念。我們把好東西想象成壞的,壞東西想象成好的; 把真的當成假的,假的當成真的。因此耳老師是另一個騙人的老師。佛陀因此離開了眼老師與耳老師,去找:

鼻老師。起先這位老師有兩只鼻孔,接著變成四只。有時它喜歡好氣息,有時不喜歡好氣息,偏喜歡壞氣息。然后它與心悄聲嘀咕,使它誤解事物。如果我們可以給心照張相,就會看見,眼又大又凸、耳大得象兩張船帆、鼻孔張得老大老大。佛陀意識到這三位老師對他無用,于是繼續(xù)去找:

舌老師。這位老師──也就是嘴巴──更亂。如果它是軍隊,堪稱多功能軍。既會吃東西,也會講各種話。有時愛講好話、有時愛講壞話。有時不愛講好話、偏講壞話。一條小舌,也分成四條。不講話時,它就吃。有時那人吃、這人不吃。這人只吃到一點、那人挨餓、那邊的人卻多得吃不了。這種麻煩的危險在于,它們會阻礙涅槃之路。因此佛陀離開,繼續(xù)找第五位老師:

身老師。這位老師由六元素組成,但是一旦那些元素不平衡起來,就會發(fā)燒發(fā)冷、虛弱僵硬。有摩擦便有損耗。至于第六位老師,它是:

心老師。這位老師用各種方式思考、擔憂、迷惑自己。比方說,我們正要離家來寺院。一出門它就開始騙我們:真麻煩。要走那么遠。浪費時間。日頭真熱。等到了寺院,開始坐下來禪定,它又開始騙我們:坐太久了。我累了。腿疼。發(fā)麻。我背疼。接著它對我們捏腿捏胳膊、踢腰踢背、戳著胃、制造胃疼。這樣給鞭打著,我們就放棄了。有時它過來悄悄地說:你怎么還不停下? 時間快到了。睜眼吧。于是我們離開禪定,對佛陀合掌頂禮,走了。如果我們天性弱,便會這樣。

這就是為什么佛陀離開這六位老師,關(guān)閉眼、耳、鼻、舌、身、意,不讓心出去追逐色、聲、香、味、觸、法。他關(guān)閉感官,逃離這些東西,只留下心這個門,使它專注于善德。這時,他不關(guān)心任何感官輸入。在五月滿月那天,盤腿坐在菩提樹下,內(nèi)心升起了明辨。他把一切心念集中起來,達到正念,不讓它們與法外之事有關(guān)聯(lián)。他開始禪定,切斷與過去、未來的一切關(guān)系,切斷通往眼、耳、鼻、舌、身、意的一切經(jīng)絡(luò)聯(lián)系。他專注呼吸,使它越來越精細,一直到色身感消失,只剩下六元素: 他看見呼吸怎樣真正移動、怎樣停止。這就稱為明覺[buddha-vijja],覺者的技能。以這個技能看待事物,不看它們的特性,而看它們的基本屬性。無常是一個特性?？嗯c非我──累贅、不可控制,都是那樣的特性。

而基本屬性,則是中性、恒常的。無常是在特性層次。作個比方: 嘴不能變成鼻。那是特性。如果事物能那樣改,我們不能生存。如果今晚我們的耳變成了眼、腿變成了胳膊、鼻變成了嘴: 一切就亂了。如果我們看事物,只從那些特性來看,那是六師的知識。不過圣者的知識,是從兩邊看,既看見特性,也看見基本屬性。再做個比方: 我們的腿,兩歲就是腿,到八十歲還是腿,這好比基本屬性。這是恒常。過去是怎樣,到死還是那樣。看不穿這樣的基本屬性,就會給六師拖走。這就是為什么佛陀離開六師,去學(xué)習(xí)覺者之智,同時看見兩面──無常的一面與恒常的一面,卻不卡在任何一面。那便是種姓智[譯按: 指對不死境界的一瞥,使行者從此改變?nèi)松壽E,由凡夫轉(zhuǎn)為圣者,即至少獲得初果]:既了解世間原理,也了解法義原理。

這就是為什么佛陀教導(dǎo)說:Sabbe sankhara anicca,sabbe dhamma anatta: 一切造作無常; 一切現(xiàn)象非我[諸行無常; 諸法非我]。人們說:不變、變、苦、極樂、我、無我,佛陀不為所動。這就稱為Attahi attano natho [作自己的依止]: 內(nèi)心升起這般智識與善巧的人,能真正依靠自己。他們不執(zhí)取過去、未來、當下的知識。他們不會卡在任何時間維度里。他們可以放下常規(guī)、公式化的教導(dǎo)、公式化的終極真理。他們獨自在心里放下、在心里有覺知。這就稱為真正依靠自己。達到這個地步時,你修持的涅槃道果,必然成功。不會再迷失走偏。

就說到這里。