第一卷 第九章 心在根內(nèi)，心在明暗，都錯(cuò)了！

《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》原文：

阿難白佛言世尊如佛所言不見(jiàn)內(nèi)故不居身內(nèi)。身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言處今何在。阿難言。此了知心。既不知內(nèi)而能見(jiàn)外。如我思忖潛伏根里。猶如有人取琉璃碗合其兩眼。雖有物合而不留礙。彼根隨見(jiàn)隨即分別。然我覺(jué)了能知之心。不見(jiàn)內(nèi)者為在根故。分明矚外無(wú)障礙者潛根內(nèi)故。

佛告阿難如汝所言。潛根內(nèi)者猶如琉璃。彼人當(dāng)以琉璃籠眼。當(dāng)見(jiàn)山河見(jiàn)琉璃不。如是世尊。是人當(dāng)以琉璃籠眼實(shí)見(jiàn)琉璃。佛告阿難汝心若同琉璃合者。當(dāng)見(jiàn)山河何不見(jiàn)眼。若見(jiàn)眼者。眼即同境不得成隨。若不能見(jiàn)云何說(shuō)言此了知心。潛在根內(nèi)如琉璃合。是故應(yīng)知汝言覺(jué)了能知之心。潛伏根里如琉璃合。無(wú)有是處。

阿難白佛言世尊我今又作如是思惟。是眾生身府藏在中竅穴居外。有藏則暗有竅則明。今我對(duì)佛開眼見(jiàn)明名為見(jiàn)外。閉眼見(jiàn)暗名為見(jiàn)內(nèi)。是義云何。

佛告阿難汝當(dāng)閉眼見(jiàn)暗之時(shí)。此暗境界為與眼對(duì)為不對(duì)眼。若與眼對(duì)暗在眼前云何成內(nèi)。若成內(nèi)者。居暗室中無(wú)日月燈。此室暗中皆汝焦府。若不對(duì)者云何成見(jiàn)。若離外見(jiàn)內(nèi)對(duì)所成。合眼見(jiàn)暗名為身中。開眼見(jiàn)明何不見(jiàn)面。若不見(jiàn)面內(nèi)對(duì)不成見(jiàn)面若成。此了知心及與眼根。乃在虛空何成在內(nèi)。若在虛空自非汝體即應(yīng)如來(lái)今見(jiàn)汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺(jué)。必汝執(zhí)言身眼兩覺(jué)應(yīng)有二知。即汝一身應(yīng)成兩佛。是故應(yīng)知汝言見(jiàn)暗名見(jiàn)內(nèi)者無(wú)有是處。

阿難這個(gè)時(shí)候，已經(jīng)知道了佛的思路，那就是：“佛啊，聽(tīng)到你這么一講，我算是明白了：因?yàn)樾牟荒芸匆?jiàn)身體內(nèi)部，所以不在體內(nèi)；因?yàn)樯硇哪軌蚧ハ嗔酥?，不能夠互相分離，因此心也不在體外。”

如果只看到這里，我們還可以對(duì)阿難抱有一絲希望：阿難，到了這個(gè)時(shí)候，你是不是能夠趕緊回想一下，既然內(nèi)也不對(duì)，外也不對(duì)，那么是不是這個(gè)心根本就只是個(gè)名義上的存在，而并沒(méi)有真實(shí)的存在呢？或者，是不是可以去想一想：這個(gè)內(nèi)外的分別，是否真的確切存在呢？如果能夠順著這兩個(gè)思路深入下去，阿難的問(wèn)題，很有可能就要解決了，很有可能就會(huì)跳出這個(gè)大坑了。當(dāng)然，也就不會(huì)有《楞嚴(yán)經(jīng)》出現(xiàn)了。

不知道應(yīng)該是替阿難高興，還是悲哀，阿難并沒(méi)有敢于挑戰(zhàn)自我，更加不敢挑戰(zhàn)佛。阿難反而是用自己那填鴨式地灌滿了各種名詞和邏輯的腦子，想到了這樣的一個(gè)答案：“佛啊，除了身體內(nèi)外之外，我想到還有一個(gè)地方，可能是心的處所?！?/p>

佛聽(tīng)到阿難的話，心中的確也是好奇，這個(gè)阿難到底還要在坑里面轉(zhuǎn)悠多久，就說(shuō)：“在什么地方，你說(shuō)說(shuō)看？”

阿難說(shuō)：“我認(rèn)為，我的這個(gè)能夠了知的心，因?yàn)椴荒軌蛄酥獌?nèi)部卻能夠了知外部，經(jīng)過(guò)我的思維和判斷，他應(yīng)當(dāng)就在我的眼根中，就好像有人拿了兩個(gè)透明的琉璃碗扣在自己眼睛上一樣，雖然眼睛上扣上了別的物體，但是因?yàn)橥该鞯木壒剩⒉荒苡绊懷劬礀|西。只有心在眼根中，才能夠眼睛一看見(jiàn)東西，這個(gè)住在眼睛里的心馬上就能夠分辨清楚。而且，因?yàn)槲业男脑谘劬χ?，因此，這個(gè)心并不能看見(jiàn)身體內(nèi)部；同樣是因?yàn)槲业男脑谘劬χ?，因此，這個(gè)心也同時(shí)能夠毫無(wú)障礙地看見(jiàn)外部的各種景色?！?/p>

阿難的這個(gè)第三次的答案，是說(shuō)心在眼根中，就好像我們現(xiàn)代人通過(guò)戴眼鏡看東西一樣的，眼鏡因?yàn)橥该鳎⒉粫?huì)干擾我們的視力，甚至還會(huì)在我們選擇適當(dāng)?shù)那闆r下，改善我們的視力，或者保護(hù)我們的眼睛呢！但是，我們同時(shí)也能很肯定的說(shuō)，這個(gè)答案一定不對(duì)，心如果在看東西的時(shí)候在眼睛的話，那是不是在聽(tīng)聲音的時(shí)候，會(huì)跑到耳朵去呢？難道我們的心在我們的眼耳鼻舌等各個(gè)地方來(lái)回奔波嗎？！那如果我們同時(shí)又看又聽(tīng)的時(shí)候，難道我們的心還要劈開兩半，好像祥林嫂那樣的嗎？！還是說(shuō)我們本來(lái)就有很多個(gè)同時(shí)存在于不同根里的心呢？這肯定是不對(duì)的。

關(guān)于阿難的這個(gè)回答，佛的分析直接還是以子之矛攻子之盾：“阿難啊，照你這么說(shuō)，心存在于眼睛中，就好像琉璃一樣。那么，我來(lái)問(wèn)你，當(dāng)一個(gè)人把琉璃放到眼睛上，在他看到天空山河大地的時(shí)候，能同時(shí)看到琉璃嗎？”

阿難根據(jù)自己的經(jīng)驗(yàn)，很肯定的回答說(shuō)：“是的，當(dāng)這個(gè)人把琉璃放到眼睛上看東西的時(shí)候，他一定能夠看見(jiàn)琉璃。”琉璃雖然很透亮，但是終究還是可以被看到的。

佛順著阿難的答案，說(shuō)道：“那么，你的心如果存在于眼睛的話，當(dāng)你看到山河大地的時(shí)候，你為什么不能同時(shí)看到眼睛呢？如果能夠看到眼睛的話，那就屬于眼睛看見(jiàn)眼睛了，能看的和被看的成為了一個(gè)東西，這是不可能的。反過(guò)來(lái)，如果你不能夠看見(jiàn)眼睛的話，又怎么能夠像之前所說(shuō)的琉璃合眼那樣的說(shuō)心存在于眼睛呢？！所以說(shuō)，你剛才所說(shuō)這個(gè)能夠了知的心，潛藏在眼睛之中，好像琉璃一樣的說(shuō)法，還是不對(duì)的?！?/p>

阿難的第三次答案，就這樣被佛否定了。

可是馬上，我們的阿難，新的答案又來(lái)了，他說(shuō)：“佛啊，經(jīng)你這么一說(shuō)，我知道我又錯(cuò)了?？墒俏疫€在思維啊，你看，我們所有的眾生，所有的臟腑全部都在身體內(nèi)部，而各種根竅都開在表面。對(duì)于臟腑來(lái)說(shuō)，是黑暗不可見(jiàn)的；而對(duì)于竅穴來(lái)說(shuō)，則是光明可見(jiàn)的。我現(xiàn)在用我的這個(gè)根竅眼睛對(duì)著佛，當(dāng)我睜開眼睛看見(jiàn)佛的時(shí)候，可以稱作看見(jiàn)了光明，看見(jiàn)了身體外面；而當(dāng)我閉上眼睛，看不見(jiàn)佛的時(shí)候，就可以稱作看見(jiàn)了黑暗，看見(jiàn)了身體里面。我的這種理解對(duì)不對(duì)呢？”阿難這個(gè)時(shí)候，已經(jīng)不再像之前的三種答案那樣肯定了，而是改進(jìn)了一步，自己提出一個(gè)看法后，來(lái)請(qǐng)佛評(píng)價(jià)，算是有點(diǎn)進(jìn)步吧。

可是，在我們看佛的評(píng)價(jià)之前，我們自己思維一下：當(dāng)我們的這個(gè)眼睛睜開的時(shí)候，我們能夠看到各種各樣的景色；當(dāng)我們的眼睛閉上的時(shí)候，我們就只能看見(jiàn)黑暗。是誰(shuí)在看呢？是眼睛在看嗎？看到光明和黑暗的是同一個(gè)嗎？是誰(shuí)在利用眼睛在看呢？是誰(shuí)把眼睛所看到的景色進(jìn)行分析判別的呢？這是非常有意思的問(wèn)題，大家可以試試回答。

佛說(shuō)：“阿難，當(dāng)你的眼睛看見(jiàn)黑暗的時(shí)候，這個(gè)黑暗是眼睛所對(duì)著的嗎？如果說(shuō)黑暗和眼睛是正對(duì)著的話，那么黑暗就應(yīng)當(dāng)說(shuō)是身體外部的了，又怎么能說(shuō)是看見(jiàn)了身體里面呢？如果說(shuō)和眼睛相對(duì)的黑暗屬于身體里面的話，當(dāng)一個(gè)密室中因?yàn)闆](méi)有日光月光燈光的時(shí)候，所有這些黑暗全部都是你的身體里面的臟腑了？”阿難聽(tīng)著佛的這些分析，直覺(jué)上感覺(jué)有些不對(duì)，好像比眼見(jiàn)到的黑暗和密室中的黑暗，不能夠直接劃等號(hào)的吧？可是他又不懂能夠看到黑暗的是誰(shuí)？因此就只能接受佛的這個(gè)偷換概念的推理，并只能繼續(xù)聽(tīng)下去。

阿難聽(tīng)到佛接著分析說(shuō)：“如果說(shuō)這個(gè)黑暗并沒(méi)有和眼睛對(duì)著，那又怎么能被眼睛所看見(jiàn)呢？如果說(shuō)這個(gè)時(shí)候，黑暗并沒(méi)有在外面和眼睛對(duì)著，而是在里面和眼睛對(duì)著的話，當(dāng)你閉上眼睛看到黑暗的時(shí)候，稱作看見(jiàn)了里面；可是當(dāng)你睜開眼睛，看見(jiàn)光明的時(shí)候，看見(jiàn)外面的時(shí)候，為什么看不到自己的臉面呢？既然看不見(jiàn)自己的臉面，又怎么能說(shuō)是在里面和眼睛對(duì)著的呢？”

佛繼續(xù)分析道：“就算你能夠在睜開眼睛的時(shí)候，看見(jiàn)自己的臉面，那豈不是這個(gè)能夠了知的心，以及能夠看見(jiàn)的眼睛，全部都跑到了虛空中去了，當(dāng)然不可能在內(nèi)了！。如果眼根和心在虛空中的話，就是另外一個(gè)你了，就好像現(xiàn)在，我能夠看見(jiàn)你的臉面，我在你的對(duì)面一樣，很清楚的知道你的臉面屬于你的身體一樣。因?yàn)槟愕难劬σ呀?jīng)看見(jiàn)了，并且已經(jīng)了知了，因此你的身體就不應(yīng)當(dāng)再了知了。否則，你的身和眼就應(yīng)當(dāng)有兩個(gè)能了知的，也就是說(shuō)阿難你一個(gè)人，未來(lái)會(huì)成就兩個(gè)佛。這當(dāng)然更是不正確的了?！?/p>

佛最后總結(jié)說(shuō)：“因此啊，阿難，你剛才所說(shuō)的看到黑暗，就是看到了里面，還是不正確的?！?/p>

有一句俗語(yǔ)：“燈下最黑”，說(shuō)的是，不管你是點(diǎn)的油燈，還是電燈，燈的底部，包括那個(gè)方向，從來(lái)都是比其他地方黑暗的。當(dāng)你看到一盞油燈的時(shí)候，會(huì)看的更加清楚。

燈下最黑，這句話，在描述這個(gè)事實(shí)的時(shí)候，能夠帶給我們什么思考呢？燈在照亮別人的時(shí)候，給別人提供光明的時(shí)候從來(lái)沒(méi)有想到自己，這是一種奉獻(xiàn)精神。但這并不是我們所要考慮的關(guān)鍵，我們所要考慮的是：當(dāng)別人借著這個(gè)燈光，發(fā)現(xiàn)了自己的不足的時(shí)候，燈也是集中照亮了別人的缺點(diǎn)，卻從來(lái)沒(méi)有照耀一下自己，來(lái)檢查一下自己的缺點(diǎn)，自己的這個(gè)地方，從來(lái)都隱藏在黑暗中。

燈下最黑，提醒我們：要回光返照，反觀自己，觀照自己的缺點(diǎn)。

燈下最黑，用在佛教的修行上，就是應(yīng)當(dāng)放下外部的一切言詞名相，放下外面的一切二元相對(duì)，而要觀照自己的心，到底自己的心是什么？在哪里？顏色如何？形狀如何？可否捉摸？可否記錄？看看能否找到一個(gè)答案？看看自己能不能跳出大坑？能不能跳出輪回的束縛？

在整個(gè)的追尋自己心的過(guò)程中，不要輕易地落腳在任何一個(gè)答案上面，而是要用盡各種方法去否定自己暫時(shí)得到的這個(gè)答案，直到自己得到了更為深入的另外一個(gè)答案。因?yàn)槲铱梢钥隙ǖ恼f(shuō)，如果你輕易的駐足不前，滿足于暫時(shí)的答案，那你的答案連你自己都說(shuō)服不了。只有你不斷的深入問(wèn)下去，疑下去，就一定有打破所有疑惑，云在青天水在瓶，自然安樂(lè)的那一日！