到西方了生死

一念“南無(wú)阿彌陀佛”，每個(gè)人都有生西方極樂(lè)世界的資格了。

持名念佛是末法時(shí)代最重要的一個(gè)法門，所以現(xiàn)在一般人普遍都相信念佛法門。

你不要看輕這念佛法門，永明壽禪師念一聲“南無(wú)阿彌陀佛”，口里就有一尊化佛出來(lái)，這是當(dāng)時(shí)有五眼六通的人都看得見(jiàn)的，所以這念佛的功德是不可思議的。并且你這一念佛，你就會(huì)放光，啊!這一放光，妖魔鬼怪就都避而遠(yuǎn)之，跑得遠(yuǎn)遠(yuǎn)地。所以念佛的功德是非常不可思議的。

這念佛法門，你不要把它看得真了，也不要把它看得假了。就在真假之間，你用功用得好了，它就變成真的;用功用得不好，它就變成假了。不單念佛法門是這樣，所有一切法門都是這樣。所謂“邪人行正法，正法也是邪;正人修邪法，邪法也變成正了?！边@是由人而論。

所以我們現(xiàn)在修行拜佛的時(shí)候，也要作觀想;觀想什么?觀想我們這個(gè)身體遍滿十方無(wú)量諸佛國(guó)土，在諸佛國(guó)土，諸佛面前，我們向諸佛頂禮。你能觀想法界，你的身體也就是法界那么大，所以才說(shuō)：

若人欲了知　三世一切佛

應(yīng)觀法界性　一切唯心造

念佛法門是最容易修行的一個(gè)法門，也是人人能修行的一個(gè)法門。只要你常念“南無(wú)阿彌陀佛”，將來(lái)臨命終的時(shí)候，就能生到西方極樂(lè)世界，蓮華化生，天天聽(tīng)阿彌陀佛說(shuō)法，將來(lái)成佛。

本來(lái)說(shuō)是將來(lái)臨命終的時(shí)候，念佛生西方極樂(lè)世界，我們現(xiàn)在也沒(méi)死，那么我們現(xiàn)在念佛做什么呢?不錯(cuò)，死的時(shí)候有用，但是你活著的時(shí)候要栽培。好像你種一棵樹(shù)，這棵樹(shù)現(xiàn)在有十幾丈高，這十幾丈高的樹(shù)不是今天才長(zhǎng)的，是從以前一天一天長(zhǎng)的，長(zhǎng)到現(xiàn)在才十幾丈高。念佛也是這樣，你現(xiàn)在能念佛，等到臨命終時(shí)，就沒(méi)有病痛，沒(méi)有貪心、瞋心、癡心，心也不亂，一心念佛，阿彌陀佛就會(huì)接你去了。你現(xiàn)在若不念，等臨命終四大分張的時(shí)候，你就想不起來(lái)念佛了;除非有善知識(shí)幫著你、提醒你，叫你念佛;如果沒(méi)有善知識(shí)，你自己就想不起來(lái)要念。所以要在活著的時(shí)候，就天天念佛，念得得到念佛三昧，打成一片了，到臨命終的時(shí)候，自然而然你就會(huì)念 “南無(wú)阿彌陀佛”，就不會(huì)忘記南無(wú)阿彌陀佛。你不忘記“南無(wú)阿彌陀佛”，阿彌陀佛也就不會(huì)忘記你，所以他就乘大愿船，用金臺(tái)接引你往生西方極樂(lè)世界。

你念佛，我念佛，你我念佛為什么?

了生死，化娑婆，處處極樂(lè)阿彌陀。

無(wú)你我，有什么，萬(wàn)物靜觀皆自得。

煩惱斷，無(wú)明破，跳出三界大愛(ài)河。

你念佛為的是什么?我念佛為的是什么?說(shuō)一說(shuō)看!有的愚癡的人就說(shuō)：“求佛幫助我，明天吃點(diǎn)好東西。”有的人又念說(shuō)：“南無(wú)阿彌陀佛、南無(wú)阿彌陀佛，你快幫著我，不要這么冷啰!”有的人念南無(wú)阿彌陀佛，是為了“我希望沒(méi)有一切的麻煩，如意吉祥，平安快樂(lè)?！庇械娜四罘?，為了不要再受苦。雖有種種的不同，但主要不是為著這個(gè)，那是為著什么呢?為著“了生死”呀!

這個(gè)“了生死”，你們要把這種不一定的生死給了了它，不要這種沒(méi)有自己、沒(méi)有主宰的生了死、死了生，要有主宰。有什么主宰呢?我們?cè)敢饣钪突钪?，愿意死就死。愿意活著的時(shí)候，我天天念“南無(wú)阿彌陀佛”，我不愿意舍我這個(gè)壽命，就永遠(yuǎn)都活著。愿意死，我念著 “南無(wú)阿彌陀佛”，阿彌陀佛就來(lái)接我去極樂(lè)世界，一點(diǎn)問(wèn)題都沒(méi)有;身無(wú)病苦，沒(méi)有病;心不貪戀，心也不貪什么;意不顛倒，這個(gè)意也不顛倒;如入禪定，就好像入禪定似的，就生到極樂(lè)世界去，所以主要是為這個(gè)。

“化娑婆”，把這娑婆世界也化成極樂(lè)世界，變成極樂(lè)世界，沒(méi)有一切苦，但受一切樂(lè)。所以說(shuō)“處處極樂(lè)阿彌陀”，處處都是極樂(lè)世界，沒(méi)有苦惱的世界;阿彌陀，處處是極樂(lè)世界，處處都是阿彌陀佛。

“無(wú)你我”，你念佛念得你也沒(méi)有了，我也沒(méi)有了，佛也沒(méi)有了，什么也沒(méi)有了!說(shuō)：“那這個(gè)太危險(xiǎn)了!念得什么也沒(méi)有了，那不完了嗎?”就怕你完不了，你若真完了，那就是解脫了。你沒(méi)有真完，所以就不會(huì)完的。你若真完了，怎樣呢?“萬(wàn)物靜觀皆自得”，所有的世間一切一切，你都明白了，甚至于烏鴉為什么黑?白鶴為什么白?松樹(shù)為什么直?荊棘為什么彎?你都明白了。

這時(shí)候，你都明白了，煩惱就斷了，無(wú)明也破了，“跳出三界大愛(ài)河”，你跳出欲界、色界、無(wú)色界這三界大愛(ài)河。三界里邊是個(gè)什么?就像一條大愛(ài)河似的!顛顛倒倒，你又講愛(ài)我，我又講愛(ài)你，愛(ài)來(lái)愛(ài)去愛(ài)死了還不知醒悟;等到來(lái)生，還是跟著這條路走，總也出不出去。

有的人說(shuō)：“那我不愿意跳出這條愛(ài)河”，那你就再等一等啰!你停留下來(lái)，就是在這個(gè)地方生了又死，死了又生，生死輪回，一生不如一生，一死不如一死，所以就往下跑，跑來(lái)跑去就跑到河底下，上不來(lái)了，淹得更死了，真是淹死了!這個(gè)淹死是什么呢?就是墮落到極點(diǎn)，性化靈殘了?；蛘咦兂梢恢恍∠x(chóng)子，或者變成一只小螞蟻，或者變?yōu)橐恢晃孟x(chóng)，變成這種小小的東西，智慧也小了，福報(bào)也沒(méi)有了，也很容易死，又很容易生。所以這叫 “一生不如一生，一死不如一死”。

你要明白世界無(wú)論什么事情，都不是一定的。若有一定的，那是已經(jīng)做成的;沒(méi)有成事實(shí)的，就不會(huì)有一定，就可以有轉(zhuǎn)變。好像我們每個(gè)人，本來(lái)沒(méi)有生西方極樂(lè)世界的資格，但你一念“南無(wú)阿彌陀佛”，每個(gè)人都有生西方極樂(lè)世界的資格了，就看你念不念。你若念，做不到的也能做得到，就是生西方極樂(lè)世界本來(lái)很困難的，但是也能做到;你若不念呢?做到的也做不到了。你若不念“南無(wú)阿彌陀佛”，本來(lái)可以生極樂(lè)世界的，你一念就生了;但是你不念，就不生了，就做不到了。所以，世間的事情是無(wú)有定法的。

《金剛經(jīng)》上說(shuō)：“無(wú)有定法，名阿耨多羅三藐三菩提”，這就是無(wú)上正等正覺(jué)一個(gè)方法。我們要發(fā)大勇猛心，不怕苦、不怕難、不怕凍、不怕餓，勇猛向前，走到極樂(lè)世界為止。我們念“南無(wú)阿彌陀佛”，這才是真的;我們念“南無(wú)阿彌陀佛”，了生死才是最要緊的。