錢(qián)財(cái)來(lái)路不正，你是守不住的

李斯將刑，顧其中子曰：“吾與若復(fù)牽黃犬俱出上蔡?hào)|門(mén)逐狡兔，其可得乎?” 遂父子相哭，而夷三族。和歷史上很多權(quán)傾一時(shí)的顯貴一樣，在慘遭殺戮之時(shí)，詛咒富貴，求貧賤而生。然而富貴豈能殺人?李斯并非死于富貴，死于亡身而貪富貴也。古人說(shuō)其至死不悟，并非虛言。為富貴所役，以帝王之術(shù)行鄙夫之事，獻(xiàn)愚民之計(jì)，絕致治之望;為保權(quán)位，與奸豎合污，矯詔妄立;為求容，阿意上“督責(zé)術(shù)”，使臣民救死不暇。造下這樣“死而不能了”的罪孽，豈能不報(bào)?建立在怨毒之上的富貴，豈能安享?不是富貴亡其身，而是亡身而易富貴。由此可知，李斯并不只是簡(jiǎn)單地亡于奸人陷害，更亡于“以身發(fā)財(cái)”。在其患得患失之時(shí)，早已自亡其身。

不知身心固有之富貴，以曲枉之道向外馳求，為權(quán)勢(shì)、財(cái)貨而自亡其身、自賤其身，這正是“以身發(fā)財(cái)”?！暗卤《蛔穑π《沃亍?，古人稱之為竊，竊取非有，內(nèi)賤外尊，哪能不自取其辱?哪能不災(zāi)及其身?人們讀李斯《諫逐客書(shū)》時(shí)，無(wú)不嘆其才氣，然而“聰明反被聰明誤”，才氣反而成了禍患，其原因就在于無(wú)根、無(wú)本。無(wú)根之才并非起于真心，實(shí)為表演功夫，它源于富貴之欲求，又為其所支配。貪欲與“聰明才智”相互作用，權(quán)勢(shì)越大，造孽也就越大。觀歷史上那些得勢(shì)于一時(shí)的狂徒小人，哪個(gè)不是“聰明絕頂”“才氣逼人”?但一個(gè)個(gè)都利令智昏，以至于連最基本的道理都不懂。當(dāng)其業(yè)果成熟之時(shí)，不反躬自省，反說(shuō)“天欲亡我”，難道天也如其人一樣算計(jì)?“天道好還”，所謂還，不是刻意而是順其所為。自暴、自棄、自作孽，自己感召災(zāi)禍而歸咎于天，這是狂而昏還是昏而狂?戰(zhàn)天斗地、與天比高，用盡機(jī)巧也枉然。

城隍廟有一副常用對(duì)聯(lián)：“你的算計(jì)特高，得一回進(jìn)一回，哪曉得滿盤(pán)都是錯(cuò);我卻模糊不過(guò)，有幾件記幾件，從來(lái)結(jié)賬總無(wú)差。”凡算計(jì)者，無(wú)非是求福避禍，但算計(jì)于一時(shí)，卻留下還不完孽帳。悖于禍福之道，以造業(yè)為事業(yè)，造禍而求福，不是滿盤(pán)皆錯(cuò)又是什么?為多賺錢(qián)，竟敢在嬰兒食物中摻毒;為發(fā)財(cái)，以暴力拆人房屋、破人之家;為做“政績(jī)”而升官，奪今人生路，絕后人活路;為私意、私利，枉法造案、刑及無(wú)辜;為一點(diǎn)面子，利用權(quán)力使蒙冤者不能清白。造此怨業(yè)時(shí)，其人還振振有詞地對(duì)自己說(shuō)：“每個(gè)人追求并維護(hù)自己的利益，都會(huì)趨利避害?！眴韬?人之怨毒，我之財(cái)貨;人之詛咒，我之政績(jī);人之哀嚎，我之富貴，這是趨利避害還是趨害避利?

毒害他人而獲得“利益”，與飲鴆止渴有什么區(qū)別?其害、其孽哪里是一時(shí)、一世所能了?迷信、短視竟然到了“以造孽為利”、“以招禍為求?！钡牡夭剑y怪世人都說(shuō)要破除迷信。

為善去惡，人之本分;求?？值?，人之常情。既然恐禍求福，就應(yīng)去惡為善，這就是求之有道、內(nèi)外相應(yīng)。若以“厚黑術(shù)”求之，造禍而害于求，則內(nèi)外雙失，益在何處?孟子曰：“福禍無(wú)不自己求之者”，后人解釋說(shuō)：“圣賢道一個(gè)‘自’字煞好?！边@不是口得，而是真正的心得，值得當(dāng)今求趨利避害者細(xì)細(xì)體味。

更新于：1個(gè)月前