口業(yè)之過（4）

作者：妙祥法師

六者須眉眾前，率爾呵舉破戒苾芻。

不允許在這個須眉面前說僧人的過失。一切須眉，他都是七寶身，而且很輕易獲得這個削發(fā)的機會，削發(fā)很輕易成就的。在他面前講僧人過失，會壞掉他的信心。別的，這須眉都是我們的前生父母，所以我們應該恭敬。另一方面，我們對一切須眉還有教化的責任，令他們能夠生起信心，將來好削發(fā)。不能破了僧相，破了僧相會造很多的業(yè)。不削發(fā)就是造業(yè)，是不是？一人造業(yè)就會影響一大批人。

所以說，不能在須眉面前率爾呵舉破戒苾芻。而且漢子還有很多的嗔恨心，還有行為啊。嗔恨心一旦大了，他對苾芻采取行為就壞了，或是罵，或是砍，都是因為嘴的口業(yè)所造成的。

七者凈人眾前，率爾呵舉破戒苾芻。

這個凈人哪，就是包括給你做工作的人。這個我給你說，最加小心。我們那有很多凈人，特別是男凈人。比如說互相干事，咱們需要人家護持。因為他為三寶辦事，在近前護持僧人去辦些事。咱有很多工作做不了。而且佛法需要，特別是僧團需要很多的凈人來護持。他們本來是一心一意來護持佛法的。然則因為我們互相呵舉那破戒的比丘，說僧眾的過失，會使他失掉信心，最后不護持你了。而且本來應該做的工作，他也認為紕謬了。

有些我們做不到的工作，比如說出外，買車票啦，買器械啦，必須由凈人來贊助解決這些問題，保護僧人的戒律。等到你一旦說僧眾的過失，他聽久了今后，對僧人產(chǎn)生煩惱，認為你所做的一切工作，都是不如法的。而鼎力大舉宣傳：你看看，那天誰還叫我買這個呢，他說買餅好。他不愿意吃饅頭，說吃餅好，你看貪不貪？他知道很多工作，本來是一件很正常的工作，他會認為不正常。

因為啥呢？我給舉個例子。買餅買饅頭，都是他自己說出的，最后問師父：你看決定買哪個？師父說哪個都行。他說：買餅行不可？師父說行。反過來他就倒置話了，說師父要餅，不要饅頭。本來是很正常的話，假如他對你失掉信心，他會說出很多非真實的事實。人人還認為他說的話比較可托，即使說假話，人人也就信任他三分。因為他經(jīng)常在師父跟前，常做凈人哪！知道很多工作，假如他失掉信心了，都邑給你說出去的。失掉信心，是壞了他的心，別的對僧團的破壞性就更大了，而且還形成了一種事實。

八者浩瀚苾芻、苾芻尼前，率爾呵舉破戒苾芻。

特別不能在比丘尼面前，和浩瀚比丘面前，說僧人的過失。

比如說一小我犯過失了。正好他過來了，一看他走慢了。這個時刻有那么多的人，還有比丘尼，你不能語氣很不好地說：某（沙彌）快點兒！你怎么這么慢呢？不能說??！你說他你撿不著！而且人人笑話的不是他，而笑話的是你，沒懷孕份，沒有教化好。別的，他們特別會笑話什么呢？笑話僧團的不清凈，而且笑話有這么多的破戒的苾芻。他們也會失掉信心。

而且比丘尼，她們不會實行八敬法，對大僧不恭敬了，而產(chǎn)生了那種邪知邪見?，F(xiàn)在這個女人世界，你不知道，這女人可厲害了，削發(fā)后她也厲害。所以說，她們很難調(diào)服。佛制定比丘尼必須行八敬法才能成為比丘尼，才能得戒。不可八敬法，比丘尼立時就破戒。

假如你在她面前，呵舉破戒的比丘，她比較丘失掉信心，不恭敬。不從外面，就從心里不恭敬，都邑失掉八敬法的，她的比丘尼戒實際上已經(jīng)不成立了。你想一想，你破了自己的法，也破了她的法，這都是不可的。所以說我們?nèi)巳瞬荒茉诤棋?strong>芻和苾芻尼前，率爾呵舉破戒比丘。

九者宿怨嫌前，率爾呵舉破戒苾芻。

你不能在以前有怨恨，和我們有仇的人面前，去呵舉破戒比丘。比如說你們倆有抵觸，你們倆以前就有這個宿怨，異常地嗔恨他。因為你嗔恨他，就轉移目標了，沒法說他，怎么辦呢？正好有比丘過來了，或是有誰提到比丘的工作，你就大舉比丘的過失，用比丘來作比喻，說比丘的過失，來進擊宿怨嫌的人。拿比丘來暗射這小我，而達到報復的目的，這樣會使怨恨加倍深。

而且那小我，會加倍嗔恨。不但嗔恨你，同樣嗔恨比丘。因為你拿比丘來進擊他，他為了恨你，也得恨比丘。是不是？所以說，這樣的話會造成仇上加仇。不然則在你身上有點仇恨，最后還轉移到僧人面前了，使他也腐化了。所以特別小心，不能這樣做。因為在怨嫌前說僧眾的過失，會仇上加仇的。就算你不是暗射他，你在跟前說，都邑仇上加仇的。

一切僧人是清凈的，假如不說僧人的過失，能把你仇恨化解了。比如說，我和某人本有不合的地方。然則，我稱贊僧眾的好，他也稱贊僧眾的好。這么說來說去，我們倆的心自然就合了。你知道嗎？所以僧相能解除一切仇恨。

假如你也說僧眾不好，我也說僧眾不好。哎，兩人說來說去，反而本來的仇沒解，再仇上加仇。你倆越來越穩(wěn)固，還都謗了僧眾，那個仇不會解開。就算你想解開，也沒有這么解的。為了達到解除仇恨，去說僧眾過失，那不會解開的，而只能加重。因為你用錯了藥，你把毒藥當甘露了。想治病，毒藥當甘露，你說能治病嗎？它不能治病，只會被毒死。所以不能在宿怨嫌前，率爾呵舉破戒苾芻。

十者內(nèi)懷忿恨，率爾呵舉破戒苾芻。

就是說心里不平的時刻，你不要去講破戒苾芻的過失。因為你講出那個話，毫不是一種讓他改正的話，而且，苾芻的破戒行為，在這個基本上，又加上你的嗔恨心，只能把這個破戒的工作越來越擴大。同時，讓你的嗔恨心越來越大，越說越造業(yè)，越說心里的嗔恨心越起來。只能越來越壞你的心，所以說不能講。

特別內(nèi)懷忿恨，假如這小我確實有那么回事兒。然則你那個心眼不正，說出一遍壞你一遍心。假如你要不說，雖然你心里有嗔恨心，我們有時刻也有發(fā)性格的時刻，然則你只要咬牙忍得住不說就行。比如說，這人有過失，我就忍得住不說。他是個比丘，你要不講，那個嗔恨心很快就下去。

因為什么呢？因為你在保護著僧人的形象，這個功德就能化解你心中的嗔火。這么樣就能化解嗔火。假如你如果再懷嗔恨心、忿恨去講，只能是火上加火。所以說，切切不能發(fā)性格，說別人過失。

我們?nèi)粘Ｆ椒惨惨@樣，發(fā)明誰有過失了，你假如發(fā)覺自己的心里不平，別講，過一段時間再說。想給誰提意見，這時不能講，你越講事越亂。假如你要心里鎮(zhèn)靜地去找他談，他什么事也沒有；假如你要心不鎮(zhèn)靜，你找他談，本來就算你有理的事兒，越談他更加火。

那理有什么用呢？關鍵是你那個心。理是一方面，你如果有理了，更得心平氣和去處理。心要不平，有理變成無理。本來是挺好的事，你異常有事理，然則你說他，他就不服。他怎么不服呢？你心先不服，心先有嗔恨心。你不是想贊助他，而是想使勁說他一頓。你自己心里不平，想把你那點兒氣先出去再說。

你怎么對我這樣呢？你先出你的氣。還沒等達到你要的效果，氣還沒出去呢，他那邊就翻臉了。不是他翻臉，是你的嗔恨心把他帶動起來了。他本來就夠上火的了，像火似的，應該拿水去澆，你又拿油去澆，你說那個火它能下去嗎？火上澆油，最后拔苗助長。所以說，我們一定要留意，不能有嗔恨心去說誰的過失。

想贊助人，我們就得心平氣和的。不管是去講什么工作，你要退三步。什么叫退三步？一忍、再忍、三忍。忍完了今后，你再去斟酌這個問題，能不能做。有時刻忍一步呢，還行，忍兩步呢，就做不到。不可，這心里異常難熬苦楚，甚至不干了，這哪能這樣呢？這太委屈了，我做人也不能這樣，我什么時刻受過這氣?。渴懿涣肆?。

當你一旦有舉動，要行動時，你再忍一下，說：不可，我還得忍。這時刻忍了，立時就要爆發(fā)，誰到跟前，你甚至都要著手了，甚至就要破口大罵的那種程度。假如你再忍以前，那是什么？一片清涼。那個嗔恨心立時就化為甘露了，在這一點上，我們有時刻功夫不到，只能忍一步、兩步，等第三步就忍不以前了，就吃大虧了。

所以人人，特別是在破戒的比丘面前，碰到認為不好事的時刻，我們都應該留意這些方法。這不然則對破戒比丘，我們應該這么做。就是世間法，就日常平凡一般工作，我們也應該這么做。何況是比丘呢，是不是？更得這么做。我們一定要加倍小心。假如我們這么做好了，立時就有無量的功德。

如是十種，名為不法，率爾呵舉破戒苾芻，便獲大罪。設依實事而呵舉者，尚不應受，況于非實？

什么意思呢？就是說真有那種犯戒的事實，都不允許你說，講得很明白。你說的是不是事實？確實是那么回事兒，那也不允許講。何況不實呢，那更不允許了。

諸有受者，亦得大罪。

假如真有這樣的事，你假如去這么做，你就獲大罪了。

由此可知，非但在家信眾說比丘過惡，犯大重罪，必受惡報。身為削發(fā)僧眾，說比丘過惡，也同樣犯大重罪。是以，佛陀為了避免緇素造口業(yè)，特別教誡僧眾，不得向未受具戒者說比丘過惡。（編者注：緇素，緇指削發(fā)人，素指在家人）

就是說，不只在家的信眾說比丘罪惡，要獲大重罪，必受惡報。就是你身為削發(fā)眾，也不允許亂說。削發(fā)眾更不能向未受戒人說。若是同樣受戒的削發(fā)眾，為了法，在特殊情況下，互相評論辯論法，這是別的的開許。否則的話一概不得說。

來源：溯源佛教網(wǎng)站