清凈道論 (Visuddhi Magga)

覺音 尊者 著 譯者 葉均

第二 說頭陀支品

今以少欲知足等德而凈化如前所說的戒,為了成就那些功德,故持戒的的瑜伽者(修行者)亦宜受持頭陀支。如是的他的少欲、知足、減損(煩惱)、還滅、勤精推、善育等的功德水,洗除戒的垢穢而極清凈,以及其務(wù)(頭陀法)亦得成就。這樣無害于戒及務(wù)(頭陀)之德而遍凈一切正行者,則得住立于古人的三圣種以及得證第四修習(xí)樂的圣種。是故我今開始說頭陀支。

為那些舍離世間染著不惜身命而欲勤得隨順行(毗缽舍那)的善男子,世尊聽許他們受持十三頭陣支。即

(一)糞掃衣,(二)三依支,(三)常乞食支,(四)次第乞食支,(五)一座食支,(六),一缽食支,(七),時(shí)后不食支,(八)林野住支,(九)樹下住支,(十)露地住支,(十一)冢間住支,(十二)隨處住支,(十三)常坐不臥支。

這里:

語義與相等,受持及規(guī)定,

區(qū)別并破壞,及彼之功德,

并于善三法,頭陀等分別,

以及總與別,悉應(yīng)知決擇。

(十三頭陀支的語對(duì))先說「語義」:

(一)置于道路基冢垃圾堆等任何塵之上的,并在(比庫的)穿著的意義上正如塵堆在他們的身上,故名糞掃衣(塵堆衣);或者被視如塵土一樣可厭的狀態(tài)為糞掃衣──這是指到達(dá)可厭的狀態(tài)而說的。如是在糞掃衣的語原上說,有著糞掃衣的意思。有著(糞掃衣)的習(xí)慣者為糞掃衣者。糞掃衣者的支分為「糞掃衣支」。支分為原因。故知(支分)與 (糞掃衣者的原因)由于受持(的思)而成糞掃衣者是同義的。

(二)與前類似竹解釋,僧團(tuán)梨(重復(fù)衣),郁多羅僧(上衣),安陀會(huì)(下衣),稱為三衣,有著持三衣的習(xí)慣者為三衣者。三衣者的支分為「三衣支」。

(三)稱為施食的團(tuán)食落下為乞食,即他人所施的團(tuán)食集于缽中的意思。到各戶人家去乞食者為乞食者;或誓愿行乞團(tuán)食者為乞食者。行即是走。乞食者即乞食的人。他的支分為「常乞食支」。

(四)切斷為分割,離切斷為不斷,即不分割之意。與不斷共為有不斷,即隨每定不分剖之意。有不斷行乞的習(xí)慣者為次第行乞者。次第乞食者郕次第行乞的人。他的支分為「次第乞食支」。

(五)僅在一座而食為一座食。有此習(xí)者為一座食者。他的支分為「一座食支」。

(六)因拒絕第二盤而僅用一缽中的食物為缽食。在得一缽之食時(shí)而作缽食之想,有心一缽食的習(xí)慣者為食者。他的支分為「一缽食支」。

(七)「客羅」是個(gè)無變化詞──遮止的意思。吃完了以后所得的食物名為后食。食此后食的為食后食。食后食時(shí)而作后食想,有食后食的習(xí)慣者名為后食者。不后食者名為客羅后食者(時(shí)后不食者),這是依受持時(shí)后不食拒絕余食而得名的。依照義疏說:「客羅」是一種鳥名,它若用嘴去啄一枚果子不幸而掉了的話,便不再食別的果子。這比庫亦如此鳥,故名時(shí)后不食者。他的支分為「時(shí)后不食支」。

(八)有住林野的習(xí)慣者為林野住者。他的支分為「林野住支」。

(九)住于樹下為樹下住。有那種習(xí)慣者為樹下住者。樹下住者的支分為「樹下住支」。

(十)「露地住支」,

(十一)「冢間住支」,類推可知。

(十二)任何已敷的,即如所敷而住,這與最初指定床座說「這是屬于你受用的」是一個(gè)意義。有如其所敷(的床座)而的習(xí)慣者為隨處住者。他的支分為「隨處住支」。

(十三)拒絕臥下而有常坐的習(xí)慣者為常坐者。他的支分為「常坐不臥支」。

其次一切頭陀支,因彼等的受持而除去(頭陀)煩惱,故除去(煩惱)的比庫的支分(為頭陀支),或因除去煩惱故頭陀得名為智,此等的支分而稱「頭陀支」。又他們是除遣其敵對(duì)者(煩惱)的頭陀及行道的支分故稱「頭陀支」。如是當(dāng)先決擇此等頭陀支的意義。

(頭陀支的相、味、現(xiàn)起、足處)受持的思為一切頭陀支的相(特征)。義疏中這樣說:「受持者為人,以心心所法而受持,受持的思為頭陀支,彼所絕者為事(對(duì)象)」。破除一切貪欲為味(作用)。無貪欲的狀態(tài)為現(xiàn)起(現(xiàn)狀)。少欲的圣法為足處(近因)。如是當(dāng)知以相等決擇。

(頭陀支的受持、規(guī)定、區(qū)別、破壞、功德)于受持及規(guī)定等五種之中,一切頭陀支的受持,世尊在世時(shí),當(dāng)由世尊聽許而受持。世尊滅后,則由大聲聞的聽許而受持。彼若無時(shí),則由漏盡者......阿那含....斯陀含......須陀洹......三藏師......二藏師....一藏師.....一合誦師(尼迦耶師=一部師)......一阿含師......義疏師。彼若無時(shí),則由持頭陀支者。彼若無時(shí),則往塔廟,掃凈而后蹲踞下來,如對(duì)正覺者說,聽其受持。然而但由己個(gè)人受持亦可──-這里當(dāng)以支提山兩位兄弟長(zhǎng)老中的大兄為少欲而自受持頭陀支的故事為例。這僅是通論(總論十三支的受持等)?，F(xiàn)在再就每支的受持,規(guī)定,區(qū)別,破壞,功德而各別的解說:

一、糞掃衣支

(受持)先說糞掃衣支:于「我今禁止用在家者所施的衣服,我今受持糞掃衣支」的二語中,用任何一語即得持。這是第一糞掃衣支的受持。

(規(guī)定)如是受持頭陀支者,于冢間的(布)、店前的(布)、路上布、垃圾布、胞胎布、沐浴布、浴津布、往還布、燒殘布、牛嚙(布)、白蟻嚙(布)、鼠嚙(布)、端破(布)、緣破(布)、置旗、塔衣、沙門衣、灌頂(衣)、神變所作衣、旅者(衣)、風(fēng)散(衣)、天授(衣)、海濱(衣)等的衣布中,可取任何種類,撕掉之后,舍其腐朽部分,取其強(qiáng)紉部分洗刷干凈而作衣,然后棄俗人所施之衣受用(此等糞掃衣)。

這里的「冢間的(布)」是棄于琢間的?！傅昵暗?布)是拋棄于店門之前的?！嘎飞喜肌故窍Ｇ蟾５抡邚拇翱趻仐売诼飞系牟??！咐肌故菞壷糜诶训牟??！赴ゲ肌故怯靡钥锰ス钢蠖鴣G掉的。據(jù)說:帝須大臣之母,曾用價(jià)值百金的布令拭胎垢而后棄于多羅維利路中,想道:「將為糞掃衣者拾去的。」后為比庫們拾去作為補(bǔ)綴之用。「沐浴布」是調(diào)伏惡魔者將病人從頭至足沐浴之后,認(rèn)為這是不祥之布而棄掉的。「浴津布」即棄于浴場(chǎng)的布。「往還布」是人們前往墳?zāi)够貋矶?jīng)洗浴之后所丟掉的?！笩龤埐肌故菬粢徊糠侄鵀槿藗兯鶙壍?。「牛嚙布」......等的意義自易明了,此等布也是人們所棄的。「置旗」是乘船的人樹立一旗于岸而后上船的,等他開船而去至于不能看見的距離,便可取得此旗?；蛘邩淞⒂趹?zhàn)場(chǎng)上的旗,至兩軍撤去之后,亦可取得?！杆隆故巧w于蟻塔之上而作供祠的?！干抽T衣」是比庫所有的?！腹囗斠隆故莵G在國王灌頂之處的衣?！干褡兯饕隆辜捶鹧浴竵?比庫」的衣?！嘎谜咭隆故锹湓诘乐械囊漏ぉみ@或許是所有主不慎失落的,所以必須等待一段時(shí)間,然后取之?！革L(fēng)散衣」是被風(fēng)吹到遠(yuǎn)方兩落下來的,這種不能辨別其所有主的時(shí)候是可取的?！柑焓谝隆谷缭b天授與阿那律陀長(zhǎng)老的衣一樣?！负I衣」是海浪推到岸上來的。

若作「我等施與僧團(tuán)」之說而施與的,或者由于行乞而得的布不為糞掃衣。若給與比庫(的衣)是根據(jù)最上僧臘而施的,或者給住處共享的衣,亦不為糞掃衣。如非直接而尿的可算糞掃衣。若由施者將方置于另一比庫的足下而施,由彼比庫置于糞掃衣者的手中,則從一方面說為凈物。又(從施者)置于比庫的手中而施的,由彼(比庫)再置于糞掃衣者的足下,亦算從一方面說為凈物。若置于彼比庫的足下而施,再由他以同樣的方式置于糞掃衣者的足下,則從兩方面說都為凈物。如果施者置于比庫的手中,再由他放到糞掃衣者的手中而施者,則名不殊勝衣。糞掃衣者當(dāng)知這種糞掃衣的差別而受用之。這是(糞掃衣支的)規(guī)定。

(區(qū)別)其次有上中下三種糞掃衣者:僅取琢間之布為上;若取曾作「出定者將拾此布」之念而舍的布為中;受取置于他的足下的為下。

(破壞)任何糞掃衣者,若由他自己的希望或甘受俗人所施的剎那,便為破壞了頭陀支。這是(糞掃衣支的)破壞。

(功德)次說功德:適合于「出家依糞掃衣」之語的依行道的情況,住立于第一圣種(衣服知足),無守護(hù)(衣服)之苦,得不依他的自由生活,無盜賊的怖畏,無受用的愛著,適合沙門的衣具,為世尊所贊的「少價(jià)易得而無過」的資具,令人信樂,得成少欲等之果,增長(zhǎng)正行,為后人的模范。

為降魔軍的行者著的糞掃衣,

如穿鎧甲閃耀戰(zhàn)場(chǎng)的剎帝利。

世尊亦舍尸綢布而著糞掃衣,

還有那個(gè)不宜穿?

比庫善憶自己的宣言,

喜穿適合瑜伽行者的糞掃衣。

這是對(duì)于糞掃衣支的受持、規(guī)定、區(qū)別、破壞、功德的解釋。

二、三衣支

(受持)其次三衣支,于「我今禁止第四衣,我今受持三衣支」的二語之中,用任何一語即得受持。

(規(guī)定)三衣者獲得衣布之后,自己不善做或不能剪裁,亦不能獲得專門指導(dǎo)的人,或者未得針等任何工具,則可貯藏(至獲得條件時(shí)為止),并不因此貯藏而犯過。然而自從染時(shí)之后,便不宜貯藏了,(如貯藏)便名頭陀支之賊。這是規(guī)定。

(區(qū)別)三衣者有三種區(qū)別:一為上者,他在染衣的時(shí)候,先染下衣(安陀會(huì))或上衣(郁多羅僧),染了一種著在身上之后,再染另一種。著了下衣而搭上衣之后,當(dāng)染重衣(僧團(tuán)梨)。然而(在染衣時(shí))重衣是不宜著的。這是就住在村邊者而說,如果是林野住者,則二衣(上下衣)同時(shí)洗染亦可(因無人見其裸體)。然而他必須就近坐在看見任何人時(shí)而可即刻取得袈裟搭在身上的地方。次為中者,可在染衣房中暫時(shí)著染衣者所公用的袈裟從事染衣。后為下者,可以暫時(shí)穿搭同輩比庫的衣從事染衣。即暫纏那衣的敷布可,但他時(shí)不宜取用。同輩比庫的衣一時(shí)一時(shí)的受用亦丁。受持三衣頭陀支者,亦得許可有第四種肩袈裟,然而它的寬度僅限于一長(zhǎng)手,長(zhǎng)度為三肘。

(破壞)此等(上中下)三者,若受用第四衣時(shí),便算破壞頭陀支。

(功德)次說功德,三衣的比庫對(duì)于掩護(hù)身體的衣服常生滿足,衣服隨身如鳥帶翼飛行,很少需要注意衣服,無貯藏衣服之累,生活輕便,舍余衣之貪,雖然許可多衣而他卻作適量的應(yīng)用,過減損煩惱的生活,得少欲等之果。成就此等種種功德。

瑜伽智者不愛余衣不收藏,

受持三衣體會(huì)知足的樂味。

瑜伽者有衣如鳥的有翼,

欲求安樂當(dāng)樂于衣制。

這是對(duì)于三衣支的受持、規(guī)定、區(qū)別、破壞、功德的解釋。

三、常乞食支

(受持)于「我今禁止余分之食,我今受持常乞食支」的二語之中,用任何一語即得受持常乞食支。

(規(guī)定)常乞食者,對(duì)于僧團(tuán)食,指定食,招待食,行籌食,用分食,布薩食,初日食,來者(客)食,出發(fā)者食,病者食,看病者食,精舍食(村)前(家)食,時(shí)分食等十四種食不能食不能接受。如果不是用「請(qǐng)取僧團(tuán)食」等的說法,而易之用「僧團(tuán)在我家中取施食、大德亦可取施食」的說法而施,則他可以接受。由僧團(tuán)行籌而給他的非食(非飯食的藥物)或精舍內(nèi)所炊之食亦可接受。這是規(guī)定。

(區(qū)別)其區(qū)別亦有三種:此中上者,行乞時(shí)在他的前面與后面有人送與施食,他也接受,或者行近施家的門外而立的時(shí)候,施家取其缽時(shí)也給他,盛滿施食再送回他亦接受,然而那一天如果要他坐在自己的住所等施食則不取。中者,如果要他那一天坐在自己的住所而領(lǐng)施食,他也接受,不過第二天再如果是便不接受。下者,則明天又明天的施食也接受。然中下二者未得無依自由之樂,而上者得之。

據(jù)說:有一次某村中正在講《圣種經(jīng)》,一位上者對(duì)其他二位(中下者)說:「賢者!讓我們?nèi)ヂ牱ò?」其中的一位答道:「大德!我因?yàn)樽蛱毂灰蝗苏?qǐng)坐在住處等他今天的施食所約束拉!」另一位亦說:「我昨天亦已答應(yīng)人家明天的施食了!」于是他倆便失掉聞法的機(jī)會(huì)。但那上者則于早晨出去乞食之后,便去領(lǐng)受法味之樂。

(破壞)這三種人,如果接受了僧團(tuán)食余分之食的剎那,便算破壞了頭陀支。這是破壞。

(功德)這是功德:適合于「出家依于團(tuán)食」之語的(四)依行道的情況,住立于第二圣種(食物知足),得不依他的獨(dú)立生活,為世尊所贊的「少價(jià)易得而無過」的資具,除怠惰,生活清凈,圓滿眾學(xué)的行道,不為他養(yǎng),饒益他人,舍驕慢,除滅味的貪愛,不犯眾食,相續(xù)食及作持的學(xué)處,隨順少欲等的生活,增長(zhǎng)正當(dāng)?shù)男械?憐憫后生者(為他們的先例)。

團(tuán)食知足不依他生活,

行者除去食欲四方的自由。

舍棄怠惰活命的清凈,

善慧莫輕乞食行。

常行乞食比庫自支非他養(yǎng),

不著名利而受諸天的景仰。

這是常乞食支的受持、規(guī)定、區(qū)別、破壞、功德的解釋。

四、次第乞食支

(受持)次第乞食支,于「我今禁止貪欲行(乞),我今受持次第乞食支」的二語之中,用任何一語即得受持。

(規(guī)定)次第乞食者,當(dāng)先站在鄉(xiāng)村的門口觀察村內(nèi)是否有什么危險(xiǎn)。如見道路上或村中有危險(xiǎn),則可舍離彼處而往他處乞食。如果在那些人家的門人或在中或于村內(nèi)都未得到任何東西,則可作非之想而離之他去。然而若從那里獲得任何食物,則不宜離彼而他往。同時(shí)次第乞食者亦宜早進(jìn)入村落,因?yàn)槿粲霾话仓幙赡苡谐浞謺r(shí)間離開那里而往他處乞食。如果施者在他的精舍內(nèi)供食或者在他乞食的途中有人拿了他的缽而盛以食物給他亦可。然而在他出去佇食之時(shí),若已行近村莊,則必須入村乞食,不得逾越。無論在那里僅得一點(diǎn)食物或全無所得,他都應(yīng)該依照鄉(xiāng)村的次行乞。這是他的規(guī)定。

(區(qū)別)次第乞食者也有三種區(qū)別:此中上者,無論在他未達(dá)家門之前送食給他,或已離開家門之后送食給他,或者他已從乞食回到寺內(nèi)的食堂再供他食物,他都不受。然而若已行近家門,有人問他取缽,應(yīng)該授與。實(shí)行這種頭陀支,實(shí)無他人能與大迦葉長(zhǎng)老相等者,然在那樣的情形下,他也給與他的缽的。中者,則在乞食時(shí)未達(dá)家門前,或已望開家門后,甚至已回到住所的食堂內(nèi),如有人送食給他,也接受下來,若已行近家門也授與他的缽,然而他那一天沫不坐在精舍內(nèi)許人供給他。就這點(diǎn)說是和常乞食的上者相似。下者,則亦于一日坐在精舍內(nèi)而允受送供。

(破壞)如是三者,若起貪欲行,便算破壞他的頭陀支。

(功德)次說功德:(信施的)家常常是新的,猶如月亮,對(duì)(檀越)家無慳,平等的憐憫,無(檀越)家親之累,不喜招待,不望人家獻(xiàn)食,隨順少欲等的生活。

次第乞食的比庫,

如月而施家常新,

無慳一切平等的愛憫,

也無施家親近的煩神。

智者為求行于大地的自由,

舍他的貪欲,

收他的眼睛,

前見一尋的次第乞食行。

這是次第乞食支的受持、規(guī)定、區(qū)別、破壞、功德的解釋。

五、一座食支

(受持)一座食支,亦于「我今禁止多座食,我今受持一座食」的二語之中,用任何一語即得受持。

(規(guī)定)其次一座食者,在食堂中,因?yàn)樗荒茏L(zhǎng)老的座位,所以必須頂先觀察,覺得這里是合于我的座位方才坐下。如果在他的食事未終之時(shí),而他的阿阇梨或鄔波馱耶(和尚)來,可以起立去作他(子)的義務(wù)。三藏小無晨長(zhǎng)老說:「應(yīng)當(dāng)保護(hù)其座位或食物,故此人的食事未終,可以去作他的義務(wù),但不應(yīng)再食」。這是規(guī)定。

(區(qū)別)其次亦有三種區(qū)別:此中的上者,對(duì)于食物無論是多是少,只要他的手業(yè)已觸取那食物,他便不得再取別的食物了。如果俗人這樣想:「長(zhǎng)老什么東西都沒有吃拉!」于是拿酥等給他,作樂食則可,但非普通食物。中者,則直至他的缽中的飯還未吃完可取別的,故名食限制者。下考,則直至未從座起,可以盡量的吃,因?yàn)橹敝了∷蠢徶畷r(shí)而得受食,故名水所限制者,或因直至他起立之時(shí)而得受食,故名座所限制者。

(破壞)這三種人,如吃了多座之食的剎那,便算破壞了頭陀支。這是破壞。

(功德)次為功德:少病,少惱,輕快,強(qiáng)健,安樂住,不犯殘余食之過,除味愛,隨順少欲等的生活。

一座食者不會(huì)因食而病惱,

不貪美味不妨自己的事業(yè)。

為安住清凈煩惱之樂的原因,

凈意行者當(dāng)喜這樣的一座食。

這是一座食支的受持、規(guī)定、區(qū)別、破壞、功德的解釋。

六、一缽食支

(受持)一缽食支,亦于「我今禁止第二容器,我今受持一缽食支「的二語之中,用任何一語即得受持。

(規(guī)定)一缽食者,飲粥的時(shí)候,亦得各種調(diào)味于容器中,則他應(yīng)該先食調(diào)味或者先飲粥。如果把調(diào)味也放在粥里去,則未免有些腐魚之類會(huì)壞了粥的,因粥不壞才可以食,這是關(guān)于這種調(diào)味品說的。假使是不會(huì)壞粥的蜜和砂糖等,則可放到粥里去。生的菜葉,他應(yīng)該用手拿著吃,或者放到缽里去。因?yàn)樗呀沽说诙萜?即任何樹葉(作容器)也不可以用的。這是規(guī)定。

(區(qū)別)其區(qū)別亦有三種:此中上者,除了吃甘蔗之外,別的任何(不能吃的)榨物也不可棄(于別的容器)的。對(duì)于團(tuán)食、魚、肉、餅子等亦不可分裂而食。中者,可用一只手分裂而食,所以稱他為手瑜伽者。下者,則稱他為缽瑜伽者,因?yàn)槿魏畏诺嚼弮?nèi)的,他都可以用手或牙齒分裂而食。

(破壞)這三種人,若用第二容器的剎那,便算破壞了頭陀支。這是破壞。

(功德)次為功德:除去種種的味愛,舍棄貪多缽之食欲,知食的定量,無攜帶各種容器的麻煩,不散亂于食事,隨順少欲等的生活。

眼觀自己的缽不亂于多器,

食行善者巧把愛味的根掘。

顯然可見知足的喜悅,

一缽食者之食誰能食!

這是一缽食支的受持、規(guī)定、區(qū)別、破壞、功德的解釋。

七、時(shí)后不食支

(受持)時(shí)后不食支,亦于「我今禁止殘余食,我今受持時(shí)后不食支」的二語之中,用任何一語得受持。

(規(guī)定)時(shí)后不食支者,已經(jīng)吃足之后,則不宜更令作食而食。這是規(guī)定。

(區(qū)別)其次亦有三種區(qū)別:此中上者,在食第一食時(shí)而拒絕他食,故食第一食后便不食第二食。中者,則食完(缽內(nèi))所有的食。下者,則可食至從座起立為止。

(破壞)這三種人,若已食完之后,更令作食而食的剎那,便算破壞了頭陀支。

(功德)次為功德:不犯殘余食之過,無貪食滿腹之病,不貯食物,不再求,隨順少欲等的生活。

智者沒有遍求也無貯藏的麻煩,

時(shí)后不食的瑜伽者舍離滿腹的貪婪。

瑜伽欲求舍過奉行這樣的頭陀支,

增長(zhǎng)知足等德而為善逝的贊揚(yáng)。

這是時(shí)后不食支的受持、規(guī)定、區(qū)別、破壞、功德的解釋。

八、林野住支

(受持)林野住支,亦于「我今禁止村內(nèi)的住所,我今受持林野住支」的二語之中,用任何一語即得受持。

(規(guī)定)林野住者,離去村內(nèi)的住所,須于黎明之前到達(dá)林野。

這里包括村的邊界而稱為「村內(nèi)的住所」。無論一屋或多屋,有墻圍或無墻圍,有人住或無人住,乃至曾經(jīng)為商旅住過四個(gè)月以上的地方都得名為「村」。猶如阿努羅陀補(bǔ)羅有二帝柱的有墻圍的村落,由一中等強(qiáng)力的男子,站在帝柱之內(nèi)所擲出的石子所落之處,得名「村的邊界」。據(jù)律師的意見:如有青年欲不他的力量,伸出腕臂投擲石子,其所擲石所落之所亦得包括于村邊的范圍。但據(jù)經(jīng)師的意見:是指為驅(qū)鳥所投之石所落之處而言。如果沒有墻圍的村莊,在最末的房屋,若有一婦人站在房門口自盂中棄水,那水所落之處為屋的邊界。再以上述的方法從那屋界所擲的石子所落之處為村。再從那里所擲的石子所落之處為村的邊界。

次說林野,根據(jù)律教說:「除了村和村的邊界外,其它的一切處都為林野」。若據(jù)阿毗達(dá)磨論師的說法:「于帝柱之外,一切都為林野?！谷欢貏e的確定,須用教師的弓,若有墻圍的村,自帝柱量起,沒有墻圍的村,則從第一個(gè)石子所落之處量起,直至精舍的墻圍為止。依律的注解說:如果沒有墻圍的寺院,則應(yīng)以第一座住處──或食堂或常集會(huì)所或菩提樽或塔廟等,離精舍最遠(yuǎn)的為測(cè)量的界限。然據(jù)中部的義疏解釋:測(cè)量的界限,亦如村莊一樣,應(yīng)于精舍村莊兩者之間,都留下一擲石之地,作為邊界的范圍。這是林野的范圍。

如果鄉(xiāng)村相近,站在精舍內(nèi)可能聽到村內(nèi)人們的聲的話,若真的為山河等的自然環(huán)竟所隔絕而不能取道而行的,則可取通常的自然之道,如果是用渡船等相通的路,則五百弓的測(cè)量,應(yīng)取此等的直徑。若取了五百弓繞道的距離以成就其頭陀支,而又填塞各處的近村之道,則為頭陀支之賊。

如果住林野的比庫的鄔波馱耶與阿阇黎有輛,在林野中不得安適,則送他到鄉(xiāng)村的住處而且隨從侍他;但必須于黎明之前及時(shí)離村去林野,以成其頭陀支。然而在他應(yīng)離村落之時(shí),若病人的疾病轉(zhuǎn)篤,則他應(yīng)盡其侍候的責(zé)任,不應(yīng)顧慮其頭陀支的清凈。這是規(guī)定。

(區(qū)別)其次區(qū)別亦有三種:此中上者,當(dāng)于一切晨曦臨之時(shí),都在林野之中。中者,得于四個(gè)月的雨季中住在村落住處。下者,則冬季亦可住在那里。

(破壞)這三種人,若于一定的時(shí)間從林野村落的精舍聽人說法,雖遇晨曦的降臨,不算破壞頭陀支;若聽完了法回去林野,雖僅行至中途便破曉,也不算破了頭陀支。如果說法者起座之后,而他想道:「稍微寢息之后,我們?cè)僮摺?這樣的睡去而至破曉,便算破壞了頭陀支。這是關(guān)于破壞的。

(功德)次說功德:若住在林野的比庫常作林野想,則未得的定能得,已得的能護(hù)持,正如導(dǎo)師也歡善地說:「那伽多!我非常歡喜那比庫住在林野。」在邊鄙寂靜住處的住者,他的心不會(huì)給不適的色等境界所擾亂。離諸怖畏。舍離生命的愛著。得嘗遠(yuǎn)離的樂味。亦適宜于糞掃衣等。

歡喜遠(yuǎn)離獨(dú)居邊鄙的住所,

森林住者也為佛主所喜樂。

獨(dú)住林野的行者得安樂,

諸天帝釋不知這樣的意樂。

他穿糞掃衣如著鮮明的盔甲,

赴練若戰(zhàn)場(chǎng)武裝其余的頭陀。

不久便得降服魔王及魔軍,

是故智者當(dāng)喜住林野。

這是林野住支的受持、規(guī)定、區(qū)別、破壞、功德的解釋。

九、樹下住支

(受持)樹下住支,亦于「我今禁止蓋屋之下而住,我今受持樹下住支」的二語之中,用任何一語即得受持。

(規(guī)定)其次樹下住者,應(yīng)該避免下面這些樹:兩國交界處的樹,塔廟的樹,有脂汁的樹,果樹,蝙蝠所住的樹,空洞的樹,生長(zhǎng)在精舍中心處的樹。他應(yīng)選擇在寺院邊隅之處的樹而住。這是規(guī)定。

(區(qū)別)其區(qū)別亦有三種:此中的上者,不能選擇自己好樂的樹,不能叫他人清除樹下,只可用他自己的足,清除落葉而住。中者,可令來到樹下的人為他清除。下者,則可叫寺內(nèi)作雜務(wù)俗人或沙馬內(nèi)拉去清掃、鋪平、撒沙,圍以墻垣及安立門門戶而住。然而若遇大日子,則樹下住者應(yīng)離原處而至其它比較隱秘的地方而坐。

(破壞)這三種人,若于蓋屋之內(nèi)作住處的剎那,便算破壞了頭陀支。然而據(jù)增支部的誦者說:如果他明知自己在蓋屋中而讓晨曦的降臨為破壞。這是破壞。

(功德)次說功德:適合于「出家依于樹下的住所」之語的四依行道的情況。為世所贊的「少價(jià)易得而無過」的資具。由于常常得見樹葉的轉(zhuǎn)變易于生起無常之想。沒有對(duì)住所的慳吝以及樂于造作的活動(dòng)。與諸天人共住,于小欲等生活。

最勝佛陀所贊的遠(yuǎn)離者的住處,

有什么地方可與樹下比擬的呢?

善凈行者住于遠(yuǎn)離的樹下,

那是天人護(hù)持除去慳吝的住所。

看見樹葉深紅青綠黃色的降落,

除去常住的想念。

具眼之人不轉(zhuǎn)遠(yuǎn)離的樹下,

那是佛的傳承樂于修習(xí)的住所。

這是樹下住支的受持、規(guī)定、區(qū)別、破壞、功德的解釋。

十、露地住支

(受持)露地住支,亦于「我今禁止蓋屋和樹下住,我今受持露地住支」的二語之中,用任何一語即得受持。

(規(guī)定)露地住者,若為聽法布薩可入布薩堂。假使進(jìn)去之后下雨,在下雨時(shí)不出來,停止了應(yīng)該出來,學(xué)習(xí)和教授,亦可入屋中,或?qū)㈦s亂的放在外面的床椅等取之入內(nèi)亦可。若為年老的比庫拿東西行于道中,碰到下雨之時(shí),可以進(jìn)入途中的小屋。如果沒有替年長(zhǎng)者拿什么東西,不可急趨于小屋避雨,須以平常自然的步驟行入,住至雨止的時(shí)候應(yīng)即離去。這是規(guī)定。前面的樹下住者亦可通用此法。

(區(qū)別)其區(qū)別亦有三種:此中上者,不得依于樹山或屋而住,只可在露地中用衣作小幕而住。中者,依近樹山或屋,不進(jìn)入里面可住。下者,則沒有加蓋的自然山坡,樹枝所蓋的小庵,麥粉(糊)的布,看守田地人所棄的臨時(shí)小屋等都可以住。

(破壞)這三種人,若從露地的住處進(jìn)入屋內(nèi)或樹下而住的剎那,算破壞了頭陀支。據(jù)增支部的誦者說:如他知道自己是在彼處(屋中或樹下)而至破曉的為破壞。這是破壞。

(功德)次說功德:舍住所的陣礙,除惛沉睡眠,符合于「比庫無著無家而住如鹿游行「的贊嘆,無諸執(zhí)著,四方自在,隨順于少欲等生活。

露地而住適于無家易得的生活,

比庫心無所著如鹿的自在,

空中散布珠寶一樣的星星,

照耀著如燈光一般的明月,

惛沉睡眠的除滅,

樂于禪定的修習(xí)。

不久便知遠(yuǎn)離的樂,

智者當(dāng)喜于露地而住。

這是露地住支的受持、規(guī)定、區(qū)別、破壞、功德的解釋。

十一、冢間住支

(受持)冢間住支,亦于「我今禁止住于非冢墓處,我今受持冢間住支」的二語之中,用任何一語即得受持。

(規(guī)定)當(dāng)人們建設(shè)村莊時(shí)議決,確定一塊地作冢墓,冢墓住者不應(yīng)在此處住,因?yàn)槟抢锷形摧迸朗?還不能說為冢墓。如果經(jīng)過荼毗之后,縱使棄置十二年曾再荼毗,亦得為冢墓。然而冢墓的住者,不應(yīng)該在那里建造經(jīng)行小庵等,或設(shè)床座及預(yù)略飲水食物,乃至為說法而住亦不可。這是一重大的頭陀支。為了避免發(fā)生危險(xiǎn),事前應(yīng)該通知寺內(nèi)的僧長(zhǎng)老及地方政府的官吏,然后不放逸而住。他在經(jīng)行時(shí),當(dāng)開半眼視于墓上。當(dāng)去冢墓去時(shí),應(yīng)該避去大道,從側(cè)道而行。在白天內(nèi),他應(yīng)注意確知冢間一切對(duì)象的位置,如是則夜間不致為那些景象所恐懼。若諸非人于夜間游行尖叫,不應(yīng)用任何東西去打他們。不可一日不去冢墓。據(jù)增支部的誦者說:如在冢間度過中夜,可于后夜回來。為諸非人所愛好的胡麻粉、豆(雜)飯、魚、肉、牛乳、油、砂糖等的軟食和硬食,不宜食。不要入檀越之家。這是規(guī)定。

(區(qū)別)其區(qū)別亦有三種:此中上者,當(dāng)在常燒常有死尸及常有號(hào)泣之處而住。中者,于上述的三種之中有一種即可。下者,住在如前述的冢墓形相(荼毗后十二年未再荼毗的(亦可。

(破壞)這三種人,若不住于冢墓之處,便算破壞了頭陀支。增支部的誦者說:這是指不去冢墓之日而說的。這是破壞。

(功德)次說功德:得念于死,住不放逸,通達(dá)不凈相,除去欲貪,常見身的自性,多起(無?？酂o我的)悚懼,舍病之驕等,克服怖畏,為非人所敬重,隨順少欲等生活。

冢間住者由于無常念死的力量,

睡眠之時(shí)也無放逸的過失,

因?yàn)閿?shù)數(shù)觀死尸,

征服了心中的貪欲。

以大快懼,漸至無驕的境地,

為求寂靜而作正當(dāng)?shù)呐?

當(dāng)以傾向涅槃的心,

去行那具有種種功德的冢間住支。

這是冢間住支的受持、規(guī)定、區(qū)別、破壞、功德的解釋。

十二、隨處住支

(受持)隨處住支,亦于「我今禁止住所的貪欲,我今受持隨處住支」的二語之中,用任何一語即得受持。

(規(guī)定)隨處住者,對(duì)于別人向他說「這是給你的」授與的住所,他接受了便生滿足之想,不另作其它住。這是規(guī)定。

(區(qū)別)其區(qū)別亦有三種:此中的上者,對(duì)于給他的住,不宜詢問是遠(yuǎn)或近,有否非人和蛇等的惱亂,熱或冷?中者,可以詢問,但不得自己先去視察。下者,則可先去視察,如不合意,另取他處亦可。

(破壞)這三種人,如果生起住的貪欲,便破壞了頭陀支。這是破壞。

(功德)遵守對(duì)于所得當(dāng)生滿足的教誡,希求同梵行者的利益,舍棄劣與勝的分別,無合意不合意的觀念,關(guān)閉了隨處貪欲之門,隨順少欲等的生活。

所得知足隨處而住的行者,

即臥著敷也無分別的安樂。

不著最上的住所,得下劣的也不怒,

常憫同梵行的新學(xué)的利樂。

這是圣人所行,也為牟尼牛王的贊嘆,

所以智者常行隨處住的樂。

這是隨處住支的受持、規(guī)定、區(qū)別、破壞、功德的解釋。

十三、常坐不臥支

(受持)常坐不臥支,亦于「我乞禁止臥,我今受持常坐不臥支」的二語之中,用任何一語即得受持。

(規(guī)定)常坐不臥者,于夜的三時(shí)(初夜,中夜,后夜)之中,當(dāng)有一時(shí)起來經(jīng)行。于四威儀中,只不宜臥。這是規(guī)定。

(區(qū)別)其區(qū)別亦有三種:此中上者,不可用憑靠的東西,也不可以布?jí)|或繃布為蹲坐。中者,于此三者之中可用任何一種。下者,則可用憑的兩邊,稱為七肢椅。據(jù)說此椅是人們?yōu)榧S無畏長(zhǎng)老作的;這長(zhǎng)老證得阿那含果而般涅槃。

(破壞)這三種人,如接受床席而臥時(shí),便破壞了頭陀支。這是破壞。

(功德)次說功德:他的心斷了所謂「耽于橫臥之樂,轉(zhuǎn)臥之樂,睡眠之樂而住」的結(jié)縛。適合一切業(yè)處的修習(xí)。令人信樂的威儀。隨順勤精進(jìn)。正行增長(zhǎng)。

結(jié)咖跏趺坐正身的行者,

***了魔的心。

比庫舍離橫臥睡眠之樂,

精進(jìn)常坐光耀苦行之林。

行此得證出世的喜樂,

智者當(dāng)勤常坐的苦行。

這是常坐不臥支的受持、規(guī)定、區(qū)別、破壞、功德的解釋。

現(xiàn)在再來解釋此頌:

并于善三法,頭陀等分別,

以及總與別,悉應(yīng)知決擇。

(頭陀等的善三法)此中的善三法,依有學(xué),凡夫,漏盡者的一切頭陀支,有善與無記、但無不善的頭陀支?；蛴腥苏f:根據(jù)「有惡為欲所敗而住林野者」的語句,則也有不善的頭陀支。對(duì)他的答復(fù)是這樣的:我們并不否認(rèn)有以不善之心而住林野的。任何住于住于林野的人便是林野住者,他們可能有惡欲的或少欲的。然而因?yàn)槭艹钟诖说阮^陀支而得除去(頭陀)煩惱,故除去煩惱的比庫的支分為頭陀支;或因除去煩惱故頭陀得名智,此等的支分而稱為頭陀支;又它們是除遣其敵對(duì)者(煩惱)的頭陀及行道的支分故稱頭陀支。實(shí)無任何支分以不善而稱頭陀的;不然,則我們應(yīng)該說有不能除去任何東西的不善的頭陀支!不善既不能除去衣服的貪等,也不是行道的支分。故可斷言:決無不善的頭陀支。如果有人主張有離善等三法(只是概念)的頭陀支,則無頭陀支實(shí)義的存在;如不存在(只是概念),那么,它以除遣些什么故名頭陀支呢?同時(shí)他們也違反了「受持頭陀支之行」的語句。所以不取他的說法。

這是先對(duì)善三法的解釋。

(頭陀先等的分別)頭陀的分別:

(1)頭陀當(dāng)知,

(2)頭陀說當(dāng)知,

(3)頭陀法當(dāng)知,

(4)頭陀支當(dāng)知,

(5)何人適合于頭陀支的修行當(dāng)知。

(1)頭陀──是除這煩惱的人,或?yàn)槌@煩惱的法。

(2)頭陀說──這里有是頭陀非頭陀說,非頭陀是頭陀說,非頭陀非頭陀說,是頭陀是頭陀說。如果有人,他自己以頭陀支而除煩惱,但不以頭陀支訓(xùn)誡和教授別人,猶如薄拘羅長(zhǎng)老,故為是頭陀非頭陀說;即所謂:「薄拘羅尊者,是頭陀(者)而非頭陀說(者)」。若人自己不以頭陀支除煩,僅以頭陀支訓(xùn)誡教授他人的,猶如優(yōu)波難陀長(zhǎng)老,故為非頭陀是頭陀說;即所謂:「釋子優(yōu)波難陀尊者,非頭陀(者)是頭陀說(者)」。兩種都沒有,猶如蘭留陀夷長(zhǎng)老,故為非頭陀非頭陀說;即所謂:「蘭留陀夷尊者,非頭陀(者)非頭陀說(者)」。兩種都圓滿,如法將(舍利弗),故為是頭陀是頭陀說;即所謂:「舍利弗是頭陀(者)是頭陀(者)」。

(3)頭陀法當(dāng)知──頭陀支的思所附屬的少欲、知足、減損(煩惱)、遠(yuǎn)離、求德等五法,從「依少欲」等的語句,故知為頭陀法。此中的少欲、知足附屬于無貪中,減損、遠(yuǎn)離附屬于無貪及無癡的二法中,求德即是智。以無貪而得除去所禁止的諸事之中的貪,以無癡而得除去所禁止的諸事之中覆蔽過患的癡。又以無貪得以除去于聽許受用的事物中所起的沉溺欲樂,以無癡得以除去由受持嚴(yán)肅的頭陀行所起的沉溺苦行。是故當(dāng)知此等諸法為頭陀法。

(4)頭陀支當(dāng)知──十三頭陀支當(dāng)知:即糞掃衣支......乃至常坐不臥支。此等的相等意義已如前述。

(5)何人適合于頭陀支的修行當(dāng)知──即為貪行者及癡行者。何以故?因?yàn)槭艹诸^陀支是一種苦的行道及嚴(yán)肅的生活,依苦的行道得止貪,依嚴(yán)肅的生活得除放逸者的癡。然而受持林野住支和樹下住支亦適合于瞋行者,因?yàn)椴缓蛣e人接觸而住可以止瞋。

這是頭陀等分別的解釋。

(頭陀支的總與別)次說總與別:

1)總而言之,此等頭陀支可分為三首要支及五單獨(dú)支為八支。此中的次第乞食支、一座食支、露地住支等為三首要支。因?yàn)槭刈〈蔚谄蚴持У娜?則常乞食支亦得遵守,守住一座食支的人,而一缽食支及時(shí)后不食支也善能遵守了,守住露地住支的人,對(duì)于樹下住支及隨處住支還有什么可以當(dāng)守的呢?此三首要支如加林野住支、糞掃依支、三衣支、常坐不臥支、及冢間住支等的五單獨(dú)支的八。又以關(guān)于衣服的有二,關(guān)于飲食的有五,關(guān)于住所的有五,關(guān)于精進(jìn)的有一,如是為四。此中的常坐不臥支是關(guān)于精進(jìn)的,余者易知。再以依止為二:屬于資具依止的有十二,屬于精進(jìn)依止的有一。便以應(yīng)習(xí)不應(yīng)習(xí)亦為二:如果他習(xí)行頭陀支,對(duì)于他的業(yè)處(定境)有所增長(zhǎng)的,則應(yīng)習(xí),假使習(xí)行者對(duì)于業(yè)處是減退的,則不應(yīng)習(xí)。然而對(duì)于無論習(xí)行或不習(xí)行亦得增長(zhǎng)其業(yè)處而無減退的人,但是為了憐憫后生者,亦應(yīng)習(xí)行。其次對(duì)于無論習(xí)行或不習(xí)行亦不增長(zhǎng)其業(yè)處的人,為了培植未來的善根,亦應(yīng)習(xí)行。如是依照應(yīng)習(xí)與不應(yīng)習(xí)為二種。但就一切的思而論,則僅為一種──即一種受持頭支的思。據(jù)義疏(大疏)說:「他們說有思即為頭陀支」。

(2)各別而言:則為比庫有十三,比庫尼有八,沙馬內(nèi)拉有十二,式叉摩那及沙馬內(nèi)莉有七,優(yōu)婆塞及優(yōu)婆夷有二,共為四十二。若于露地中而有冢墓可以成就林野住支的話,則一個(gè)比庫可于同一時(shí)期受持一切頭陀支了。對(duì)于比庫尼,林野住支及時(shí)后不食支是由于學(xué)處所禁止的;露地住支,樹下住支與冢間住支的三支,實(shí)行的確很難,而且比庫尼不應(yīng)離開第二女姓而獨(dú)住的;在這樣的情形下也很難護(hù)得同志,縱使護(hù)得亦未免合眾同住之煩,這樣亦難成就她受持此等頭陀支的目的;如是除了不可能受去的五支之外,當(dāng)知為比庫尼的只有八支。如前述的十三支中,除去三依支,其它的是沙馬內(nèi)拉的十二支。(在比庫尼的八支中除三衣支)其它的當(dāng)知為式叉摩及沙馬內(nèi)莉的七支。

這是總與別的解釋。

在「住戒有慧人」的偈頌中,以戒定慧三門顯示清凈之道,為了成就以少欲知足等德而凈化如前所述的各種的戒,至此已作應(yīng)當(dāng)受持頭陀支的論說。

為善人所喜悅而造的清凈道,完成了第二品,

定名為頭陀支的解釋。