吃飯穿衣

盡是平常

生活中無處不蘊藏著

開悟的禪機

而《金剛經(jīng)》便是這樣一部

可以指引大家

破迷開悟的經(jīng)典

解析第十七品：究竟無我分

第十七品淺釋

究竟無我分

本品以須菩提的重復(fù)發(fā)問為過渡

將我們帶入了更深層次的階段

即不但要明理析義、現(xiàn)證般若

更應(yīng)該般若起用、方便度生

本經(jīng)開始須菩提問佛

“云何應(yīng)住?云何降伏其心?

佛告訴他應(yīng)遠離我相

人相、眾生相、壽者相

發(fā)度眾生心進而不受

色、聲、香、味、觸、法

六種境界的干擾修六波羅蜜

增進自己的正智、正念

而本品開始

針對須菩提的發(fā)問

佛的回答雖然與之前相似

但是因為是以“生佛同體”

“悲智一如”為出發(fā)點發(fā)菩提心

所以就境界而言

要比之前的內(nèi)容高出許多

因古來祖師大德往往將本經(jīng)

前半部分內(nèi)容稱為“般若道”

后半部分內(nèi)容稱為“方便道”

針對須菩提“云何應(yīng)住

云何降伏其心”的發(fā)問

佛說如果善男子、善女人

已經(jīng)發(fā)心求證無上正等正覺

應(yīng)當(dāng)生起這樣的念想

我應(yīng)該幫助一切眾生

達到涅槃的境界

當(dāng)一切眾生

如我所愿證得涅槃后

我的心中并沒有一個眾生

實際得到了涅槃

為什么這樣說呢?

因為菩薩心中如果有我相

人相、眾生相、壽者相的分別

那么他就不能算是菩薩

因為他的心中還有

無上正等正覺的念頭

而事實上并沒有

一個實實在在的東西

叫作無上正等正覺心

“無上正等正覺”

實為不可得

如來之意

佛又問須菩提

你認(rèn)為我當(dāng)初在燃燈佛那里

獲得過一個叫做

“無上正等正覺”的法嗎?

須菩提說：沒有啊，世尊!

根據(jù)我對佛所講的教義的理解

佛在燃燈佛那里

根本沒有獲得過一個叫做

“無上正等正覺”的法

佛對須菩提的回答大加贊許

他說倘若我真的得到了

一種法叫做無上正等正覺

那么燃燈佛就不可能

為我授記說

“你在來世，一定作佛

名叫釋迦牟尼”

正因為沒有所謂的

無上正等正覺之法可得

所以燃燈佛才會為我授記

“你在來世，一定作佛

名叫釋迦牟尼”

為什么呢?

因為所謂如來

就是一切諸法體性空寂

絕對的平等

超越所有差別的執(zhí)著

佛陀已證悟此理

所以稱為如來

如果有人說

如來證得了“無上正等正覺”

可事實上并沒有一種法

叫做佛得到無上正等正覺

如來所得的無上正等正覺

既不是實在的也不是虛無的

站在無實無虛的立場

如來所說的一切法都是佛法

而所謂的一切法

并非實實在在的一切法

正是這種非實非虛的一切法

才可以稱為一切法啊

就好像我們之前所說的

人的身體很高大一樣

遠離我法二執(zhí)

通達諸法實相

聽了須菩提的話

佛進一步啟發(fā)道

不僅是對“身形高大”

應(yīng)該如此理解

對于“菩薩”的概念

也應(yīng)該要這樣理解

倘若菩薩心中常常觀想

“我應(yīng)該滅度無量眾生”

那么這樣的菩薩

就不是真正的菩薩

因為就事實而言

并沒有一個實實在在的

對象可以稱為菩薩

所以佛說一切諸法

都沒有我相、人相

眾生相、壽者相

同理如果有菩薩表示

“我應(yīng)該要莊嚴(yán)佛土”

那他也不能名為菩薩

因為這樣的表述

落入了凡夫的我見和法執(zhí)

為什么呢?

佛所說的莊嚴(yán)佛土并不是

有一個真實的佛土可以被莊嚴(yán)

而是為了引導(dǎo)眾生，修福積慧

滌除內(nèi)心的情執(zhí)妄念

才方便權(quán)巧地提出要莊嚴(yán)佛土的

須菩提啊

只有那些遠離我法二執(zhí)

通達諸法實相的人

如來才承認(rèn)他是真正的菩薩