第二六卷

　　諸位觀眾，大家好！請(qǐng)掀開(kāi)《阿難問(wèn)事佛吉兇經(jīng)講記》第六十四面，我們看經(jīng)文：

　　【貪欲務(wù)俗。多求利業(yè)。積財(cái)自喪。厚財(cái)賤道。死墮惡趣。大泥犁中。餓鬼。畜生?！?/P>

　　這一段是講魔世這些出家人自己毀損自己，我們常講自作自受。讀到這些經(jīng)文一定要認(rèn)真反省，我們有沒(méi)有做這些事情？如果有要趕快改、趕緊回頭?！贺澯麆?wù)俗，多求利業(yè)』，這兩句是說(shuō)惡世比丘，包括比丘尼、沙彌、沙彌尼，這四眾。貪求利養(yǎng)，這個(gè)心沒(méi)有放下，貪求名聞利養(yǎng)，貪圖享受五欲六塵，這個(gè)事情很麻煩。所作所為必定要得到名利，他才肯做，得不到名聞利養(yǎng)，他決定不肯做，這種心行錯(cuò)了。甚至于在我們現(xiàn)前這個(gè)社會(huì)里面，最近這二、三十年我們常常聽(tīng)說(shuō)開(kāi)廟店，這是裨販如來(lái)，把佛法當(dāng)生意做，聽(tīng)說(shuō)生意還挺興隆的，還可以免稅，錢(qián)很容易賺。那是上欺諸佛菩薩，下欺善良的信徒。我們就想到他果報(bào)在哪里，很清楚很明顯，貪圖眼前的小利，后果不堪設(shè)想，他自以為聰明。

　　這段講到了出家，出家佛法里頭一般講有三種家：眷屬之家、田宅之家，一般人指出家只是想到這一點(diǎn)；另外佛講到五欲之家、六塵之家，能超越這個(gè)，這是真出家；第三種更高的，六道是家、三界是家，他能出這個(gè)家就超越六道輪回，證阿羅漢果。我們要問(wèn)我們到底是哪個(gè)家？真正出家人這三咱家都出了，這是比丘四數(shù)，三種家都出了，不是只出一種，這個(gè)事情不能不知道。另外在家學(xué)佛，他雖然沒(méi)有出眷屬、田宅之家，他要是對(duì)于五欲六塵、三界六道沒(méi)有留戀之心，他是真正出家人，我們講在家出家，他是菩薩，他不是凡人。因此，我們出家人對(duì)于在家的菩薩，我們對(duì)他的禮敬跟對(duì)諸佛如來(lái)沒(méi)有兩樣。佛陀在世的時(shí)候，同時(shí)住世是兩尊佛，這個(gè)大家要曉得，一尊是出家的佛，示現(xiàn)出家身│釋迦牟尼，一位是示現(xiàn)在家身│維摩居士，維摩是在家佛。他跟釋迦牟尼佛沒(méi)有兩樣，示現(xiàn)的身份不一樣，都是教化眾生。維摩居士生病了，那是示現(xiàn)，就像演戲一樣。釋迦牟尼佛的大弟子們，舍利弗、目犍連這些大弟子，去問(wèn)候去看維摩居士，你看他們見(jiàn)到難摩居士的禮節(jié)，頂禮三拜、右繞三匝，跟見(jiàn)釋迦牟尼佛的禮節(jié)沒(méi)有兩樣。

　　所以佛門(mén)里面什么第一大？不是說(shuō)出家就第一大，你要有這個(gè)觀念，你就錯(cuò)了。出家是老師第一大，師道，尊師重道。維摩是老師的身份，他教化眾生，舍利弗、目犍連都聽(tīng)他老人家講經(jīng)說(shuō)法，這個(gè)道理不可以不知道。佛法是師道，所以歐陽(yáng)竟無(wú)講：「佛法不是宗教，不是哲學(xué)，而為今世所必需?！顾軌蛲炀冗@個(gè)世間劫難，它用什么方法挽救？教人，最重的是教破迷開(kāi)悟。迷就逃不出劫難，覺(jué)悟就超越了。落實(shí)在斷惡修善，迷的人不知道斷惡修善，覺(jué)悟的人知道斷惡修善，他也一定這樣做。所以佛教是教學(xué)、是教育，它不是神道。在教學(xué)里面師道第一大，我們中國(guó)古人懂得。古人講「孝親尊師」，這是中國(guó)文化的根，也是佛教教學(xué)的根本。孝親尊師，《觀無(wú)量壽佛經(jīng)》里面所說(shuō)的，是修學(xué)的基礎(chǔ)、修學(xué)的根本。不管是大乘小乘、宗門(mén)教下、顯教密教，根本是相同的，根本的教學(xué)頭一句是「孝養(yǎng)父母，奉事師長(zhǎng)」。你們想想看，這什么意思？歐陽(yáng)大師講，師道第一大是有根據(jù)的，不是他自己隨便說(shuō)的，尊師重道。這個(gè)老師是在家人，或者是在家女眾，或者是在家很年輕的女眾，我們是出家人老和尚了，見(jiàn)到她要不要禮拜？要！為什么？尊師重道，要做出榜樣給世間人看，我們真正重視師道，重視教育。

　　在從前小孩上學(xué)，私塾的時(shí)候，私塾里面的老師有不少是年輕人，二、三十歲的人考取秀才，家里面環(huán)境非常貧窮清寒，往往教幾個(gè)兒童得一點(diǎn)束修，幫助他的生活。學(xué)生的家長(zhǎng)很多地位很高、很富有，有學(xué)問(wèn)、有德行，見(jiàn)到老師也是行三跪九叩首的大禮。家長(zhǎng)對(duì)年輕老師為什么這樣做？他是做給他兒子看的，這個(gè)用意很深。他的兒女一看，他的父親對(duì)老師這么恭敬，他就不敢違背老師教誨。教尊師重道，誰(shuí)教？做父親的人教，要做出樣子給他看。我跟諸位同學(xué)說(shuō)，我也念過(guò)幾個(gè)月的私塾，我父親第一天送我上學(xué)，就是這個(gè)樣子讓我看到。這個(gè)印象深，一生都懂得尊師重道，決不敢輕慢老師。現(xiàn)在沒(méi)有人教了，現(xiàn)在人不懂，往往是一出家貢高我慢就起來(lái)了，對(duì)在家信徒就把他看矮了一等，所以不出家你還不造這個(gè)業(yè)，一出家你的業(yè)就重了。有沒(méi)有想到，這個(gè)在家信徒將來(lái)也許念佛往生了，他到極樂(lè)世界品位在我之上，我不如他。

　　我常常在講席當(dāng)中告訴大家：念佛如果「凈業(yè)三?！惯@三條十一句做不到，你不會(huì)往生，你不可能往生。你不孝順父母，你不尊敬師長(zhǎng)，慈心不殺、修十善業(yè)你也沒(méi)有做到，念佛念得再好，跟阿彌陀佛、西方世界結(jié)個(gè)緣，不能往生。如果要往生，這四句一定要做到，這是實(shí)話(huà)。這四句統(tǒng)統(tǒng)做到了，你生到極樂(lè)世界是什么地位？凡圣同居士。這位子不高，如果想自己生到西方世界品位再高一點(diǎn)，那你得要把第二條認(rèn)真去做了，第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這三條很不容易，頭一個(gè)是三皈，我們大家都受了三皈，也都受了五戒、菩薩戒，受是受了，你沒(méi)做，沒(méi)有做到你就是違犯，違犯就有罪業(yè)。三皈是我們?cè)谌粘Ｉ町?dāng)中，對(duì)人對(duì)事對(duì)物，起心動(dòng)念、言語(yǔ)造作，覺(jué)而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，凈而不染是皈依僧，覺(jué)正凈！從起心動(dòng)念、言語(yǔ)造作，對(duì)人對(duì)事對(duì)物，是不是都落在覺(jué)正凈？那叫三皈。如果我們對(duì)人對(duì)事對(duì)物，還是迷惑、還是邪知邪念、還是染污。什么叫染污？人家恭維你幾句很高興，罵你幾句生煩惱，你就染污了。染污是什么？你被外面環(huán)境七情五欲染污了，你失去清凈心。

　　我們?cè)诜鹎懊婀B(yǎng)，最重要的是供養(yǎng)一杯水。這一杯水的杯子，最好用玻璃杯透明的，為什么？你看得很清楚，常常保持自己的心像水一樣平等、不起波浪。我們接觸外面境界，叫境界風(fēng)動(dòng)，我們心里面起喜怒哀樂(lè)，水就起波浪，錯(cuò)了！你的覺(jué)正凈失掉了，你沒(méi)有皈依、沒(méi)有回歸，你也沒(méi)有依靠。心如何保持像水一樣清凈、一樣平等？供這一杯水代表清凈平等，清凈平等起作用那就是覺(jué)悟。所以《無(wú)量壽經(jīng)》的經(jīng)題「清凈平等覺(jué)」，這是三皈，我們落實(shí)了沒(méi)有？我們做到?jīng)]有？

　　「具足眾戒」，這就不是五戒了。世尊對(duì)我們一切的教誡，我們能不能遵守？是不是真的做到？「不犯威儀」，這句話(huà)用現(xiàn)代人的話(huà)來(lái)講，保持著最好的佛教形象，不要讓人家跟我們接觸的時(shí)候說(shuō)：「佛教就是這個(gè)樣子的」，讓人家輕視，讓人起反感，這個(gè)工們罪過(guò)很重。所以一定要曉得，佛弟子尤其是出家人，廣義來(lái)說(shuō)包括在家的佛弟子，受過(guò)三皈五戒以上的，一定在在處處，都要給社會(huì)大眾做最好的模范、最好的榜樣。你能做到這些，你念佛往生生方便有馀土，你地位提高了。我們決定不能說(shuō)佛不慈悲，決定不能說(shuō)佛對(duì)我們的教誨不周到，佛是真慈悲，面面都講得很周到，你自己不肯學(xué)，你自己疏忽了、大意了，把這些事情看輕了。所以你發(fā)心出家修行一生不能成就，不能怪佛，要怪自己。出家有出家的形象，你把這個(gè)形象敗壞了，那你的罪過(guò)「死墮惡趣，大泥犁中」。

我們不穿這個(gè)衣服沒(méi)有破壞佛教形象，這個(gè)衣服一穿，我們的起心動(dòng)念、言語(yǔ)行動(dòng)讓別人看到會(huì)生毀謗，我們就破壞佛教形象了。佛弟子在世間規(guī)規(guī)矩矩做人，一切要守法，不能做壞事。起個(gè)念頭想一想：「這個(gè)念頭能不能給社會(huì)大眾做好榜樣，社會(huì)大眾都像我這個(gè)念行不行？」如果不足以為社會(huì)大眾的模范，這個(gè)念頭不能起，這個(gè)話(huà)不能說(shuō)，這事不能做。我們是不是常常這樣檢點(diǎn)自己、約束自己？否則的話(huà)，有意無(wú)意破壞佛法形象，這是不能避免的。總而言之，都在心，學(xué)佛人心一定要清凈，一定要善良，這是根本。你能做到純善純凈，你就成佛了，我們要向這個(gè)目標(biāo)去努力。

　　「貪欲」，這是六道生死的根本，一定要斷。世間所有一切罪惡的根源，都是從貪欲來(lái)的。佛把這個(gè)列在第一條，教菩薩六個(gè)修行的綱領(lǐng)叫六度，頭一個(gè)是布施，這是斷貪。慳貪是無(wú)量無(wú)邊生死煩惱的根本?！赣故怯?。只要有這兩樣?xùn)|西，你就不可能不造罪業(yè)，你就不可能不去累積罪業(yè)，罪業(yè)累積了，這個(gè)事情麻煩就來(lái)了，你怎么能免得了果報(bào)？

　　「務(wù)俗」，這兩個(gè)字我們要重視，不守本分?，F(xiàn)在社會(huì)大眾，有許多人認(rèn)為佛教對(duì)社會(huì)沒(méi)有貢獻(xiàn)、沒(méi)有愛(ài)心，為什么？佛教表現(xiàn)的是自私自利，對(duì)社會(huì)慈善事業(yè)好像都很冷淡。這是真的，這是佛教的本分。佛教做的是什么事業(yè)？教學(xué)。你總不能叫一個(gè)學(xué)校，學(xué)校里的老師、學(xué)生都不要上課，到外面去搞救濟(jì)事業(yè)、搞慈善事業(yè)，這就錯(cuò)了。一般宗教搞這些慈善救濟(jì)，可以。為什么？它是宗教，它應(yīng)當(dāng)要做。佛教不是宗教，佛教是教育，而佛教所做的慈善救濟(jì)事業(yè)，比那些人做得列徹底、做得更究竟、更圓滿(mǎn)。那些人做得慈善事業(yè)是救人身命，沒(méi)得吃送吃的給他，沒(méi)得穿送衣服給他，救人身命；佛教是救人慧命，你說(shuō)哪個(gè)重要？救濟(jì)是幫助人一時(shí)，佛教幫助你永恒，佛教幫助你開(kāi)智慧，佛教幫助你獲得能力。你有智慧、有能力，你在這個(gè)社會(huì)上可以獨(dú)立，可以不靠人。為什么今天社會(huì)對(duì)佛教產(chǎn)生這么嚴(yán)重的誤會(huì)？沒(méi)有人講，沒(méi)有人能把這事情說(shuō)清楚、說(shuō)明白，所以大家對(duì)佛教產(chǎn)生重大的誤會(huì)。這個(gè)誤會(huì)之造成，我們佛弟子有責(zé)任，我們做是不好，實(shí)實(shí)在在講，我們沒(méi)有把釋迦牟尼佛的教誨落實(shí)。

　　在從前清朝初年以前，寺院庵堂都是學(xué)校，每天都講經(jīng)說(shuō)法領(lǐng)眾修行，現(xiàn)在都沒(méi)有了?，F(xiàn)在的佛教是不是宗教？是宗教，變成宗教。從前道場(chǎng)是課堂，現(xiàn)在道場(chǎng)是超度亡人，是搞這個(gè)，諸佛如來(lái)看到今天的佛教怎么會(huì)不流眼淚？所以魔得其便，魔子魔孫才能混進(jìn)佛門(mén)。如果每一個(gè)道場(chǎng)，還像從前一樣天天上課、天天懺悔，諸位要曉得念佛是懺悔法，坐禪也是懺悔法，懺悔是改過(guò)自新、是斷惡修善，我們沒(méi)有這么做，所以今天社會(huì)人對(duì)佛教才有這樣重大的誤會(huì)。世間人很少去讀誦經(jīng)典、去研究經(jīng)典，所以今天佛教在哪里？真正的佛教《大藏經(jīng)》里面，寺廟看不到佛教了。我們要不從經(jīng)典上下手，我們對(duì)佛教根本就不認(rèn)識(shí)，不要說(shuō)社會(huì)大眾誤解了佛教，我們自己誤解了，這個(gè)問(wèn)題多么嚴(yán)重！你誤解了佛教，你怎么把佛教做好？所以今天我們看許許多多出家人，確確實(shí)實(shí)貪欲務(wù)俗，也就是說(shuō)，起心動(dòng)念就是怎么樣能賺錢(qián)？一切都向錢(qián)看，這還得了！

　　「多求利業(yè)」，業(yè)是事業(yè)，出家人經(jīng)營(yíng)什么事業(yè)？有利益的事業(yè)，這個(gè)利益是自私自利；換句話(huà)說(shuō)，他是與名聞利養(yǎng)、五欲六塵享受連在一起，苦的事情不肯干。所以這一點(diǎn)一般社會(huì)大眾，確實(shí)瞧不起佛教。那些苦難的事情我們看到天主教徒、基督教徒他們?cè)谧?，非洲有一些很苦的地方，東南亞也有很苦的一些貧民，他們那些傳教士去，在那個(gè)地方開(kāi)辦醫(yī)院、收容孤苦伶仃的老人、教導(dǎo)孤兒。我們聽(tīng)說(shuō)、見(jiàn)到，不能不佩服。我們佛教出家人絕對(duì)不會(huì)去做，養(yǎng)尊處優(yōu)，舒服的日子過(guò)習(xí)慣了，不能夠舍己為人。社會(huì)一般大眾對(duì)我們的看法，我們能怪人嗎？這很值得我們反省。佛法的利益眾生，跟諸位說(shuō)就是在教學(xué)，釋迦牟尼佛一生給我們做出最好的榜樣，畢生從事于社會(huì)教育工作，為一切眾生說(shuō)明三樁事情。我在講堂里常說(shuō)，「人與人的關(guān)系」、「人與自然環(huán)境的關(guān)系」、「人與天地鬼神的關(guān)系」，佛講得很清楚。關(guān)系搞清楚了，你能把這些關(guān)系處好，「天下太平、風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安」，一切眾生得到幸福美滿(mǎn)的生活，這是佛教對(duì)眾生的貢獻(xiàn)。他自己一無(wú)所有，他拿什么來(lái)布施？他拿什么來(lái)救濟(jì)？釋迦牟尼佛全部的財(cái)產(chǎn)是三衣一缽，他拿什么來(lái)救濟(jì)別人？教誨。我們要懂這個(gè)意思。所以真正修道人，不能有道場(chǎng)。你要是有個(gè)道場(chǎng)，這個(gè)道場(chǎng)主權(quán)是你的，說(shuō)老實(shí)話(huà)你不是出家，你又回家了。你想想對(duì)不對(duì)？你不是回家了嗎？這一回家回到哪里去？回到阿鼻地獄去了，這是跟佛法一百八十度的違背。

　　晚近虛云老和尚，虛云老和尚用他自己的影響力一生建廟。廟建好之后，看到有一些年輕沒(méi)有地方依止的這些出家人，他建好就交給他們；讓他們好好修行辦道，自己就離開(kāi)了?？吹接衅婆f的寺廟，他發(fā)心來(lái)修理，修好之后都交給人，他一生沒(méi)有哪個(gè)廟是他自己的，沒(méi)有！給我們做了很好的模范。印光大師這是我們凈宗近代的一代祖師，他一生沒(méi)有寺廟，不但他沒(méi)有寺廟，他一生不作住持、不作當(dāng)家，一生作清眾。他們?yōu)槭裁匆@樣作法？是來(lái)救我們的。我們的思想錯(cuò)了，我們的行為錯(cuò)了，他用這些方法讓我們聽(tīng)到、看到，從這里醒悟過(guò)來(lái)，真正回頭，回頭是岸。不能不覺(jué)悟，不能不回頭，你要不覺(jué)悟、不回頭，底下這一句你要記住，「死墮惡道、無(wú)間地獄」，你走的是這個(gè)路子。真正修道人，我們的事業(yè)就是弘法利生、講經(jīng)教學(xué)，這是我們的正業(yè)。釋迦牟尼佛四十九年做給我們看的，沒(méi)有一天休假，這是我們的正業(yè)；弘傳佛法，幫助人覺(jué)悟。

　　后面這兩句，我們要特別警惕到，『積財(cái)自喪，厚財(cái)賤道』。我們出家人沒(méi)有在「積財(cái)」？積財(cái)，諸位要曉得那是死路一條。你要曉得今天的社會(huì)，有多少人在饑餓的邊緣，受苦難的折磨，他們?nèi)狈ω?cái)物，我們?cè)谶@個(gè)地方把財(cái)儲(chǔ)存在銀行，不肯去幫助他們，這個(gè)罪過(guò)就重了。我們有沒(méi)有想到這些事情？有需要幫助的人，我們手邊有這些財(cái)富趕快要拿出來(lái)，無(wú)條件的去幫助這些苦難人，這是積功累德，這是會(huì)用錢(qián)。我常常講：「你命里頭有錢(qián)是你的福報(bào)，錢(qián)怎么用是智慧，用錢(qián)是智慧?！鼓愕秘?cái)富是福報(bào)，你有福報(bào)沒(méi)有智慧，你錢(qián)不會(huì)用，糟蹋掉了，不知道積功累德，這一生福報(bào)享盡了，來(lái)生墮三途。這樣的人、這樣的事，我們也看得很多很多。所以出家人要記住這一句話(huà)，要想想釋迦牟尼佛在世那個(gè)樣子，再觀看佛那些弟子們以及歷代的高僧大德，哪個(gè)人積財(cái)？

　　印光大師在當(dāng)時(shí)，備受?chē)?guó)內(nèi)四眾同修的敬仰，供養(yǎng)很多。老和尚沒(méi)有用這些供養(yǎng)改善自己的生活，沒(méi)有！你們到蘇州靈巖山寺看他的關(guān)房，他住的地方，他沒(méi)有把他的房子修好一點(diǎn)，沒(méi)有！他沒(méi)有去改善他的生活，吃得好一點(diǎn)，穿得好一點(diǎn)，用得好一點(diǎn)，沒(méi)有，完全沒(méi)有！而把所有的供養(yǎng)，他拿去印經(jīng)布施，他在蘇州報(bào)國(guó)寺成立一個(gè)弘化社，所有供養(yǎng)都?xì)w弘化社做基金，弘化社印經(jīng)布施。這是給我們做模范，讓我們?cè)谶@里頭去多想想，我們應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)。他沒(méi)有拿這些錢(qián)去救災(zāi)，沒(méi)有拿這些錢(qián)去做社會(huì)慈善福利事業(yè)，他沒(méi)有，他只有印經(jīng)。我們想想，這是佛教事業(yè)，他做得很本份。他自己不能講經(jīng)，這是因?yàn)檠哉Z(yǔ)的關(guān)系，他的家鄉(xiāng)土音很重，在南方講經(jīng)沒(méi)有人聽(tīng)得懂，他是陜西人，所以一生用文字弘法。諸位在《文鈔》里面看到，他用文字弘法，用書(shū)信往來(lái)。一生只講過(guò)一次，「上海護(hù)國(guó)息災(zāi)法會(huì)」請(qǐng)他去主持，他講開(kāi)示講了七天，最后一天傳授三皈五戒。有這一本小冊(cè)子，是他講的，當(dāng)時(shí)人把它記錄下來(lái)的。

　　我很受他老人家的影響，所以我接受同修們的供養(yǎng)也都拿去印經(jīng)，統(tǒng)統(tǒng)是贈(zèng)送，決不收一分錢(qián)。如果我們是印經(jīng)，經(jīng)書(shū)發(fā)送去還要收回，收回要看什么情形，弘化社也有這個(gè)例子，對(duì)于一般清寒的人完全贈(zèng)送，對(duì)于一些富有的人可以收回成本。收成本為什么？再印，再流通，決不是謀利為目的，完全是流通，希望這個(gè)流通源源不斷，用心在此地。我們能懂得了，就曉得應(yīng)該怎么作法。所以把錢(qián)看得很重是錯(cuò)誤的，錢(qián)看得很輕、浪費(fèi)，那也是錯(cuò)誤的。要知道施主的布他們賺錢(qián)不容易，供養(yǎng)的每一分錢(qián)，我們?nèi)ビ盟家氲轿覍?duì)得起施主，我替他修福，絕對(duì)不可以浪費(fèi)。不應(yīng)該用的，也就是能省的決定要節(jié)省，該用的一定要用。如果施主這些供養(yǎng)都拿來(lái)供養(yǎng)自己，這就是「厚財(cái)賤道」，你把道看輕了。祖師大德是「賤財(cái)重道」，他所有一切財(cái)用，都用在佛教怎么樣流通弘傳，他拿去做這個(gè)事情。

　　在我們現(xiàn)前這個(gè)時(shí)代，我常說(shuō)，「道場(chǎng)」是什么？道場(chǎng)是衛(wèi)星電視臺(tái)，這是道場(chǎng)。絕對(duì)不是建一個(gè)大的寺廟，大的寺廟就是你把這些錢(qián)都埋在地下，不起作用。你想想看，你真正做功德，哪一種功德大？我把我建道場(chǎng)這些錢(qián)，我在電視臺(tái)去買(mǎi)時(shí)間，在這上面講經(jīng)說(shuō)法，多少人得到利益。時(shí)間雖然不長(zhǎng)，也許我只能支持一個(gè)月、兩個(gè)月，不要說(shuō)一個(gè)月、兩個(gè)月，就是一天的功德，你將來(lái)來(lái)生三輩子都享不盡。一天的功德，三輩子享不盡，那你要做一個(gè)月、三個(gè)月，那還得了！這些道理，這些事實(shí)真相沒(méi)有人懂。何況這些錄像帶，現(xiàn)在科技進(jìn)步做成VCD流通，無(wú)量無(wú)邊功德！所以佛法的弘傳，我們幫助人接觸佛法，幫助人了解佛法，這個(gè)影響力愈大，影響的時(shí)間愈長(zhǎng)，你功德不可思議！建一個(gè)大的寺廟花那么多錢(qián)，對(duì)社會(huì)什么影響？迷信的影響，影響不是正面的，是負(fù)面的。寺廟蓋得富麗堂皇，人家來(lái)到這里一看，「和尚會(huì)享受，把這些善男信女的錢(qián)騙到，他在這里享受，在作皇帝、住皇宮?！惯@些信徒們家里頭住得都不好，生活程度都不如他，人家一看就難過(guò)、一看就搖頭，而把整個(gè)佛教形象破壞了；不是說(shuō)你一個(gè)人，整個(gè)佛教都講到了。你沒(méi)有真正在修道，你在這里貪圖享受，享受現(xiàn)成的，是不是上欺騙諸佛菩薩，下欺騙善良的信徒？你造這種罪業(yè)，你不墮阿鼻地獄誰(shuí)墮阿鼻地獄？我在這個(gè)地方句句跟大家講的真話(huà)，我來(lái)臺(tái)灣的時(shí)間非常短暫，我不說(shuō)真話(huà)對(duì)不起你，我也不怕你罵我，罵我的人太多了，已經(jīng)麻木不仁了，所以我不在乎了?？傁Ｍ蠹野堰@些理事搞清楚，趕緊回頭，回頭是岸，不趕緊你來(lái)不及了。

　　后面的經(jīng)文『死墮惡趣』，惡趣是指三惡道?！捍竽嗬缰小?，這句跟諸位說(shuō)，「泥犁」是印度話(huà)，是梵文音譯的，就是地獄，無(wú)間地獄，地獄里最苦的地方。地獄出來(lái)變餓鬼、變畜生。所以眼前貪圖一點(diǎn)享受，要知道往后日子不好過(guò)。今天時(shí)間到了，我們就講到此地。

更新于：2023-08-14 10:24